Güney Afrika'nın ulusal savcılık müdürü tarafından yürütülen siyasi, entrika, ihanet ve gücün kötüye kullanılması iddialarına ilişkin sansasyonel soruşturma komisyonu nihayet sona erdi. Ancak sonraki etkilerinin bu kadar kolay ortadan kalkması pek mümkün değil. Komisyonun ulusal çapta televizyonda yayınlanan duruşmalarından ortaya çıkan şey, medyanın dikkatsizliği ve iktidar koridorlarında yolsuzluk, komplo, örtbas etme, siyasi şantaj ve kendi çıkarlarına hizmet eden oportünizm iddialarından oluşan labirent benzeri bir destandır.
Komisyonun kamuya açık duruşmaları sırasında adı geçen önde gelen politikacılar ve kişilerin isimleri arasında, milyarlarca dolarlık bir silah satın alma anlaşmasıyla bağlantılı olarak rüşvet aldığı iddia edilen Güney Afrika başkan yardımcısı Jacob Zuma da vardı. Diğer isimler arasında eski ulaştırma bakanı Mac Maharaj ve Güney Afrika'nın şu anki savcılık başkanı Bulelani Ngcuka'nın 1980'lerde faşist, apartheid tarafından işe alınan çifte ajan olduğundan şüphelenildiğini iddia eden eski Afrika Ulusal Kongresi (ANC) yeraltı istihbarat ajanı Mo Shaik yer alıyordu. Rejim. Her ne kadar komisyona başkanlık eden emekli yargıç Joos Hefer, raporu gelecek yıl kamuoyuna açıklandığında olayla ilgili son sözü söyleyecek olsa da, Ngcuka kendisine yönelik iddialardan fiilen aklandı.
Ülkenin istihbarat teşkilatları komisyonla işbirliği yapmayı açıkça reddetti ve aynı şey Ngcuka'ya karşı ilk şaşırtıcı iddialarda bulunan gazeteci için de geçerliydi. Komisyon, muhtemelen komisyonun talimatını veren hükümetin yürütme kolu olan Cumhurbaşkanlığı Ofisi tarafından görev tanımının sürekli revize edilmesinden ve aşındırılmasından da memnun değildi. Bu nedenle, olayı çevreleyen tüm koşullar büyük olasılıkla hiçbir zaman kamuya açıklanmayacak ve nihai sonuç, kamuoyunda derinleşen bir şüphecilik ve yalnızca medyanın siyasi raporlarına değil, apartheid sonrası Güney Afrika'daki siyasi her şeye karşı güvensizliğin derinleşmesi oldu.
Hiçbir siyasi açıdan doğru duruş artık Güney Afrika demokrasisinin kalbindeki boş deliği gizleyemez. Başka yerlerde olduğu gibi Güney Afrika'da da yönetişim apolitikleştirilmiş, bürokratik, yönetimsel bir mesele haline geldi; siyaset, salt siyasi çekişmelere ve siyasi elitlerin birbirlerinin kirli çamaşırları aracılığıyla acımasız bir elemeye indirgenmesiyle sonuçlandı. Ülkenin bugünkü siyasi güvensizlik ve hayal kırıklığı kültürü, 80 ila 18 yaş arasındaki genç yetişkinlerin %24'inin, ülkede 2004 için yapılacak olan seçimlerde seçmen olarak kaydolma zahmetine bile girmemiş olması gerçeğinde yansıtılmaktadır. Hefer Komisyonu'nun yalnızca daha da kötüleştirmeye hizmet ettiği, sinizmin siyaset üzerindeki zaferi.
Eski Fransız deyişi C'est la guerre - savaş böyledir - savaşın kirli ve kanlı olduğu, ancak bazen buna değer olduğu fikrini yansıtır. Ancak bugün bu söz, Güney Afrika'da adalet, özgürlük ve demokrasi için verilen uzun mücadele sırasında büyük fedakarlıklar yapan hayatta kalan birçok aktivist ve emektar özgürlük savaşçısı için boş gelmeye başladı. Onlar ve daha birçokları için, uğruna savaşmaya ve ölmeye değer bir hakikat kavramı sorgulanmaya başlandı. Pek çok insan bir davayı -bu sebep ne olursa olsun- destekleme fikrinden giderek daha fazla rahatsız olmakla kalmadı, aynı zamanda kamuoyunun güvensizliği de kurumsallaştı, bir alışkanlık haline geldi. Her yerdedir. Tişörtlerde "Kimseye güvenme" ifadesi yer alıyor. Çoğu insan, kamu görevlilerinin kendilerine yalan söylemesini bile umursamıyor. Birçoğu bunu bekliyor gibi görünüyor. Bu, Güney Afrika'da demokrasinin hakikat anıdır ve çok daha geniş, neredeyse evrensel bir olguyu yansıtmaktadır.
Güney Afrika'nın da bir parçası olduğu daha geniş Batı toplumlarından farklı olarak, Güney Afrika toplumunun bazen parçalanıyor gibi görünmesine şaşmamak gerek. Güven, toplumları bir arada tutan bağdır ve güven gerçeğe dayanır. Geçmiş konusunda kandırılmamak bir toplumun geleceği açısından hayati önem taşıyor; ve sağlıklı bir kültürel kimliğin merkezidir. Bu nedenle bugün çoğu insan siyasete veya politikacılara inanmayı zor buluyor ve pek çoğu da hiçbir şeye pek inanmıyor. İnsanlar hayal kırıklığına uğradı. Bu sadece yetkili kişilerin sağlıklı bir şekilde sorgulanması değildir. Bu, şüpheciliğe ve yaygın paranoyaya benzer bir şeye dayanan, çağın yıkıcı bir fenomeni olan korku ve kırılganlık kültürünü yansıtıyor; hepimizin karanlık güçlerin insafına kalmış güçsüz kurbanlar olduğumuz duygusu. Resmi yalan, doğrudan veya dolaylı olarak halkın güvenini sarstı ve bireysel referans noktalarının kaybına yol açtı. Bu, Batı uluslarının sağlığı için, Irak gibi sefil bir Üçüncü Dünya ülkesinde gizlendiği iddia edilen herhangi bir kitle imha silahından çok daha büyük bir tehdit oluşturuyor.
Bu kolektif ruh hali birdenbire ortaya çıkmadı. Irak'ın işgaline yol açan yalanlardan çok önce kamuoyunda zaten baskın olan eğilimleri güçlendirdi. İktidardakiler tarafından ortaya çıkan her yeni aldatmaca veya siyasi entrika, kamuoyundaki şüpheciliği daha da artırdı. "Ne olmuş? Hepsi bunu yapıyor” ortak yanıtıdır. Yetkililere karşı böylesine büyük ölçekli bir güvensizlik, kanıtların toplamı göz ardı edilmesi zor olacak kadar genişleyene kadar yavaş yavaş ve parçalı olarak birikti. Hükümetler yalan söyleme, haberleri yönetme ve halkı kandırma yollarını o kadar sık kullandı ki, onların yalanları "normal" ve neredeyse alakasız kabul edildi.
Kamuoyunun ruh hali sadece siyaset karşıtı değil aynı zamanda siyaset karşıtıdır; demokrasiyi ve kamusal yaşamı yıpratan kurumsallaşmış bir güvensizlik. Amerika Birleşik Devletleri'nde seçmenlerin yaklaşık yarısı, yani on milyon kişi, George W. Bush'a başkanlığı kazandıran 2000 seçimlerinde oy kullanma zahmetine bile girmedi. 2001 yılında Britanya'da Tony Blair'in Yeni İşçi Partisi onlarca yıldır en düşük seçim katılımına dayanarak seçim zaferi elde etti. Tüm bunlardan çıkarılacak sonuç, şüphecilik kültürünün, seçmen ilgisizliğinin ve güvensizliğin iyi ve kötü yönetişim arasında ayrım yapmadığıdır; tüm hükümet politikası açıklamaları yalan olarak değerlendirilmektedir. Kamuoyunun geniş bir kesimi, hükümetlerin mümkünse bize yalan söyleyeceğini ve bunu gerçekten yapıp yapmamalarının artık bir önemi olmadığını kabul ediyor.
Bu, örtülü eylemlerin kamusal sonuçlara yol açması paradoksunun bir tezahürüdür. Bize yalan söylendiğini varsayıyoruz çünkü çoğu zaman aslında bize yalan söyleniyor. Şimdinin geçmişten, geleceğin ise her ikisinden de kaynaklandığı varsayılıyor, ancak geçmişin ahlaki kesinlikleri ciddi şekilde aşınmış ve yeni bir ahlaki fikir birliği ortaya çıkmamıştır.
Elbette sadece Güney Afrika'da değil, dünyanın her yerinde politikacılar hakkında bir dereceye kadar şüphecilik vardı; ancak bu, onların hepsinin yalancı ve hilekar olduğuna dair günümüzün otomatik varsayımından oldukça farklı bir şeydi. Ahlaki üstünlük, alaycılık ve yeni başlayan paranoya kültürüyle değiştirildi. Batı toplumu, "demokratik" yönetime körü körüne inanç etrafında şekillenen bir dünya görüşünden, bugün çok sayıda insanın her şey hakkında bir çeşit başıboş şüphe ve kaygı yaşadığı psiko-sosyal bir olguya ulaştı. Birleşmiş Milletler gibi kolektif kurumlar ve her türden hümanist projeler çökmüş gibi görünüyor ve bugün çoğu insanı olaylara kararlı bir şekilde yanıt verme konusunda herhangi bir kararlılıktan mahrum bırakıyor.
Kamuoyunun siyasete karşı duyduğu hayal kırıklığı, siyasi elitlerin belli belirsiz de olsa dürüstlüğe benzeyen herhangi bir girişimde bulunma girişimlerine karşı açık bir şüphecilik doğurdu. İnsanlar tarihi olayları kendi kontrolleri dışında yaşarlar ve anlaşılır bir şekilde her şeyin arkasında gerçek veya hayali komplolar olduğunu görme eğilimindedirler. Herhangi bir komplo teorisinin algılanan gerçeği, diğerlerine güven verir, kime güvendiğimizi ve neye inandığımızı yok eder ve bu da kitlesel şüpheciliğe kaçış için daha fazla yakıt sağlar. Bu arada medya, çağdaş zamanları karakterize eden ahlaki kafa karışıklığının derinliklerini görev bilinciyle güçlendiriyor.
New Age kaygısının ve ilgisizlik, hayal kırıklığı ve düşüncesizce alaycılığa dayanan anti-politik ruh halinin yayılmasının olumlu hiçbir yanı yok. Bunun yıpratıcı etkileri kişisel hayatlarımıza da sızıyor, boşunalık felsefesini tetikliyor ve insanları, dizginsiz açgözlülük ve "açgözlülük iyidir" fikri gibi hayatın banal ve yüzeysel şeylerine odaklıyor. İnsanların birlik halinde olması bir yana, bu daha çok hiçbir şey yapmama, hiçbir şey söylememe durumu; herkes yandaki kişiden şüpheleniyor. Açıkçası, eğer kolektif bir kimlik krizinden, insanların kim ve ne olduklarına dair algısında radikal bir süreksizlik döneminden söz edilebilirse, şimdiki zaman bu duruma ulaşmaya yaklaşacaktır. Ahlaki değerler, sosyal konular ve temel insanlığımız hakkındaki büyük kamusal tartışmalar artık geride kaldı. Sinizm Batı kültürünün dokusuna işlemiş durumda. Ve bir alaycı, Oscar Wilde'ın bir zamanlar gözlemlediği gibi, "her şeyin fiyatını bilen ama hiçbir şeyin değerini bilmeyen kişidir".
Eleştirel olmayan sinizm anlamlı bir dönüşüme yardımcı olmak yerine yalnızca güçsüzlük kavramlarını yoğunlaştırabilir. Eğer toplum hiçbir şeye değer vermiyorsa ve kimseye güvenmiyorsa, o zaman yapıcı sosyal ve politik değişim imkansızdır. İnsanlığın ilerlemesi ve gelişmesinin nedeni geriliyor çünkü diğer şeylerin yanı sıra, bu, vicdansız siyasi liderlerin geçmişte her zaman yaptıkları gibi yalan söylemeye devam edebilmeleri anlamına geliyor, ancak artık güvenilirlikleri ne kadar zedelenirse sarsılsın bunu saklama zahmetine bile girmiyor. Böyle bir güvenilirlik krizinin sonuçları, demokratik yönetimin kavramsal meşruiyetine telafisi mümkün olmayan zararlar verebilir.
Yüzey toplumunun altında yalnızca Güney Afrika'da değil, Batılı uluslar toplumunun tamamında, esas olarak Devletin sönmesi biçiminde derin değişiklikler meydana geliyor. “Demokrasi” sözcüğü geleneksel olarak Devlete, yani Yunan felsefesi de dahil olmak üzere klasik siyasal düşüncede benimsenen Devlet biçimine bağlanmıştır. "Demokrasi", "uzlaşıya dayalı görüş"ten anlaşıldığı üzere, fikir birliğinin ana düzenleyicisini ifade etmek anlamına gelir; bu da, her türlü resmi yalan, kışkırtma, dezenformasyon, aldatma ve gizli propagandayla ağır biçimde kirlenmiş bir bilgi akışı yoluyla alt üst edilmiştir.
Her ne kadar "demokrasi" sözcüğü Yunanca demos'tan (halk) türemiş olsa da bugün yaşadığımız şey, eylem halindeki halkın iradesi değil, diktatörlük ile demokrasi arasında olduğu varsayılan her türlü karşıtlığın çözülmesidir. Her ne kadar toplumsal grupların sözde çıkarlarını dile getirse de, bir Devlet biçimi olarak demokrasi hızla fiilen çözülüyor. Sonunda kendi meşruiyetini yıkmayı başardı. Devlet yönetiminin sonuna ve bir zamanlar politik yaşamın özü olan şeyin, Adil Toplumun en iyi nasıl yaratılacağına dair büyük tartışmanın sonuna tanık oluyoruz. Dolayısıyla “demokrasi” sözcüğünün önemi giderek sona eriyor. Ancak insanlığın ilerleme sürecinin sona erdiğine veya hatta sona ereceğine inanmak için hiçbir neden yok. Her ne kadar “demokrasi” hala kurallara uymayı ödüllendirmeyi, dürüstlük ve nezaketi cezalandırmayı amaçlasa da, insan haklarını savunacak ve kahramanlıktan uzak bir çağın pisliğine direnecek cesur insanlar her zaman olacaktır.
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış