İnsan bedeni hiçbir zaman toplumsal ve tarihsel güç ilişkilerinden bağımsız kalamaz. Pek çok kişi tarihin geçmişte kaldığını, yaşamaya devam ettiğini ve bedenlerde iz bıraktığını varsayıyor.
İnternette yayınlanan şu iki fotoğrafı düşünün:
Üniversite mezuniyetlerinin gururunu yaşayan ve bebekleriyle mutlu olan iki genç kadın. Soldaki kadın ahlaksızlık nedeniyle o kadar çok kınama, o kadar çok nefret mektubu ve hatta tehdit aldı ki fotoğrafı kaldırdı; sağdaki kadın ise onu güzel bir Madonna olarak öven mektuplarla doluydu. Bu klasik ABD ırkçılığı bugün üreme adaleti mücadelesini etkilemeye devam ediyor.
20. yüzyılın başlarında etkili doğum kontrolü mümkün hale geldiğinde, hukuki ve ekonomik eşitsizliğin birleşimi, erişimde sınıfsal bir çifte standart yarattı. Peser ve diyafram gibi modern doğum kontrol yöntemleri ilk olarak Avrupa'daki sosyalist ve işçi sendikası sağlık kliniklerinde mevcuttu ve Avrupa'ya seyahat eden zengin Amerikalılar, bunları doğum kontrolünün yasa dışı olduğu ABD'ye kaçırıyordu.
Çok geçmeden özel doktorlar, varlıklı hastalarına doğum kontrol hapları takmanın karlı olduğunu gördüler ve doğum kontrolü karşıtı yasaları cezasız bir şekilde ihlal edebileceklerini öğrendiler. İşçi sınıfının ve kırsal Amerikalıların böyle bir erişimi yoktu. Genellikle modern doğum kontrolü hareketinin kurucusu olarak kabul edilen Sosyalist Parti üyesi Margaret Sanger, 1910 civarında misafir hemşire olarak yaptığı çalışmalarla bu konuya değindi. Annelerin kürtaj için ve ara sıra da söylentileri duydukları "önleyiciler" için ona yalvardığı New York City'deki göçmen yoksullara katıldı. Çok geçmeden Sanger ve diğer Solcular, eşitsizliğe ilişkin sınıfsal analizleriyle, 1914 ile 1920 arasında hızla yayılan bir doğum kontrolü hareketini ateşlediler. Ancak bugün ilerici toplumsal değişime engel olan aynı sorunlar onları geride tuttu: dini bağnazlık, her iki tarafın da kadın haklarına yönelik düşmanlığı. Sol ve Sağ, seçim demokrasisinin eksikliği. (Bu hareket, tüm kadınların, Afrika kökenli Amerikalı erkeklerin %95'inin ve göçmen erkeklerin büyük bir bölümünün oy hakkından mahrum bırakıldığı bir dönemde faaliyet gösteriyordu.)
Sanger bulabildiği her yerden destek aradı ve iki potansiyel müttefik gördü: doktorlar ve öjenistler. Doktorlar, daha önce tıbbi bir sorun olarak görülmeyen doğum kontrolünün kontrolünü ellerinde tutmaları koşuluyla yardımcı oldular. Bir kadına vajinal diyafram takmanın tıbbi eğitim gerektirmediğini unutmayın; Herkes birkaç saatlik eğitimle bunu öğrenebilir ve neyi yanlış yaparsanız yapın diyafram size zarar veremez. Ayrıca, seri üretilen bir ürün ve mevcut, yasal ve ucuz olan prezervatif gibi düşük fiyatlı tezgah üstü bir ürün olarak da satışa sunulabilirdi. Bunun yerine, doğum kontrolünün tıbbileştirilmesi yoksulların erişimini engellemeye çalıştı ve bu da Amerika'daki eşitsizliği daha da güçlendirdi.
Öjeni ile yapılan ittifak da aynı derecede zarar vericiydi. İnsan yetiştirmeye ilişkin bu sözde bilim, şu anda hatalı genetik olduğunu bildiğimiz şeye dayanmasına rağmen, 20. yüzyılın başlarında fikir birliği düşüncesini temsil ediyordu. 1920'lerde öjeni birçok ABD üniversitesinde zorunlu bir dersti. Amerikalı entelektüeller farklı ırklardan insanların ve Katolik ve Yahudi göçmenlerin genetik olarak aşağı düzeyde olduğunu vaaz ediyordu; Bu düşüncenin en sevdiğim örneklerinden biri o dönemde Çinlilerin ve Japonların eğitim alma konusunda yetersiz oldukları yönündeki yaygın görüştü. Öjenistler, doğum kontrolü hareketinde bu ikincil grupların sayısını azaltmak için bir fırsat görürken, Sanger ve müttefikleri öjenistlerin desteğinin doğum kontrolü davasına yardımcı olacağını umuyorlardı. Sonuç olarak, bu desteğin onun davasına pek bir faydası olmadı; özellikle de öjenik, kadınların özerkliği konusunda son derece gerici fikirleri desteklediği için.
Ancak doğum kontrolü/öjeni ittifakı en azından son derece olumsuz bir sonuç doğurdu: beyaz olmayan insanlar arasında doğum kontrolü korkusu. O zamanlar bu korku anlaşılabilirdi, ancak ilerici Afrikalı Amerikalı liderlerin hepsi doğum kontrolünü destekliyordu.
Bu kutsal olmayan ittifakı ilk keşfeden ve hakkında yazan tarihçi olduğum için, doğum kontrolü politikaları tarihimde, bu tarihin kişisel olarak peşini bırakmadım. İlk olarak, 1980'lerde Planlı Ebeveynlik savunucuları, Margaret Sanger'ı savundukları için öjenistler ile doğum kontrolü ittifakını ifşa ettiğim için beni suçladılar. (Mükemmel olması gereken kahramanlara duyulan özlem, benim gibi tarihçiler için her zaman bir sorundur. Tarihçinin görevinin bir kısmı da, en büyük kahramanların bile kusurları olduğunu ve bulundukları ortamın sınırlamalarından kaçamayacaklarını açıkça ortaya koymaktır.) İkincisi, baştan başlayarak: 1990'larda Hıristiyan Sağ, doğum kontrolünün "ırkçı bir komplo" olduğunu kanıtlamak için yazılarımdan alıntı yapıyor. (Amerikan Sağında ırkçılık yaygın olduğu için bu elbette ikiyüzlülüktür.) Bugün Sağ, bu sahtekâr mesajı, çocukların resimlerini gösteren büyük ve pahalı reklam panoları aracılığıyla birçok yoksul mahalleye şu sözlerle enjekte ediyor: “En tehlikeli yer” çünkü Afrika kökenli Amerikalı bir bebek rahimde.” Latin mahallelerinde tabelalarda "El lugar mas peligroso para un latino es el vientre de su madre" yazıyordu.
Öjenistler kısırlaştırmayı doğum kontrolüne tercih ettiler çünkü bu kalıcı bir uygulamaydı ve kadınları kendi başlarına karar verme yeteneğinden mahrum bırakıyordu. Nazilerin Almanya'da iktidara gelmesinden çok önce, Amerikan eyaleti ve federal hükümetleri farklı ırklardan insanlara yönelik geniş çaplı zorla kısırlaştırma işlemi gerçekleştiriyordu. 1920'lerde "genetik olarak kusurlu" olduğu iddia edilen yaklaşık 64,000 kişi zorla kısırlaştırıldı. Porto Riko'da 1930'lar ile 1970'ler arasında tüm kadınların üçte biri kısırlaştırıldı. Bu, doğum kontrolüne karşı çıkmaya devam eden ancak kısırlaştırmayı onaylayan Katolik hiyerarşisinin bazı safsatalarıyla başarıldı. Kısırlaştırma sınıftaki çifte standardı çarpıttı: Kısırlaştırmayı isteyen orta sınıf beyaz kadınlar "doğru" sayıda çocuk doğuruncaya kadar bunu elde edemiyorlardı; yoksul kadınlar, özellikle Afrikalı Amerikalılar ve Kızılderililer zorla kısırlaştırılırken, genellikle doğum yaparken veya sosyal yardım ödemelerini veya işlerini sürdürmenin bir koşulu olarak izinleri imzalamaları isteniyordu.
1970'lerde kadın kurtuluş hareketi bu sınıf ve ırk adaletsizliğine karşı mücadele etti. Bu hareketin sosyalist-feminist kanadı, yalnızca yoksulların doğum kontrolü sağlamakta zorluk çektiğini değil, aynı zamanda doğum yapma ve çocukları sağlık ve güvenlik içinde büyütme yeteneğinin başlı başına bir sınıf ayrıcalığı olduğunu anlamıştı. Ulusal Siyah Feminist Örgütü, Porto Riko Sosyalist Partisi, Genç Lordlar ve Ulusal Kadın Sağlığı Ağı dahil olmak üzere sosyalist feministlerden oluşan bir koalisyon, Kürtaj Hakları ve Kısırlaştırma İstismarına Karşı Komite'yi kurdu. Bugün dikkatimizi hak eden bir üreme adaleti programı geliştirdi. Temel ilkesi, “seçim”in çocuk doğurma hakkının yanı sıra çocuk doğurmama hakkını da içermesi gerektiğiydi. Dahası, güvenli bir şekilde çocuk sahibi olma ve onları sağlıklı tutabilme hakkı, çocuk doğurmadan cinsel ilişkiye girme özgürlüğü kadar üremeye yönelik bir kadın hakkıdır. Planned Parenthood'dan Carol McDonald'ın yakın zamanda işaret ettiği gibi üreme adaleti, siyahi erkek evlatların polis tarafından vurulma korkusu olmadan yetiştirilmesini içermelidir.
Bu etikte yalnızca kürtaj hakları hareketi de dahil olmak üzere doğum kontrol hareketinin etkisini değil, aynı zamanda 1960'ların önemli bir kadın hareketi grubu olan Ulusal Refah Hakları Örgütü'nün etkisini de görebiliriz. Çoğunlukla siyahi annelerin öncülük ettiği kampanyalar, çocuk yetiştirmenin bir insan hakkı olduğu ve çocuk yetiştirme işinin toplumsal olarak gerekli, onurlandırılması ve desteklenmesi gereken bir iş olduğu varsayımına dayanıyordu.
Günümüzün üreme sağlığı durumuna içkin olan eşitsizliği azaltmak istiyorsak ihtiyacımız olan etik budur. Eğer üreme tercihi elitlerin ayrıcalığından ziyade bir hak olacaksa, bunun ırkçılığı sona erdirmeye ve eşitsizliği azaltmaya yönelik genel bir programın parçası olarak görülmesi gerekiyor.
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış