Her yağmur damlasında
Çiçek tohumlarından kırmızı veya sarı renkte tomurcuklar çıkar.
Aç ve çıplak insanların döktüğü her gözyaşı
Ve dökülen her damla köle kanı
Yeni bir şafağa yönelik bir gülümseme mi,
Bir bebeğin dudaklarında meme ucunun pembeye dönüşmesi
Yarının genç dünyasında hayat getiren.
Ve hala yağmur yağıyor
 
“Yağmur Şarkısı”ndaki bu sözler Bader Shaker Al Sayyab tarafından 1960 yılında memleketi Irak'ta “yarının genç dünyası”na yönelik postkolonyal nostaljinin doruğunda yazılmıştı. Orta Doğu ve Kuzey Afrika insanları için son on yılda şiddetli bir yağmur fırtınası, belki de daha doğrusu şiddetli bir kasırga olarak tanımlanabilecek bir dönem oldu ve 2011 yılı bizi Hilary Clinton ve Angela Merkel'in teşhis ettiği şeyin tam ortasında buldu. "kusursuz fırtına" olarak. Frantz Fanon'un onlarca yıl önce öngördüğü gibi, yeni-sömürgeci rejimler tarafından yönetilen bir bölgede tektonik bir değişim olduğu açık. Edward Said'in sadık arkadaşı Hamid Dabashi, yakın tarihli bir makalesinde postkolonyalizmin bir kavşağında olduğumuza dair iyimserliğini dile getirdi:

Kaddafi'nin 22 Şubat'taki konuşmasının ardından, son iki yüz yıldır bildiğimiz postkolonyal söylem, bir patlamayla değil, bir inlemeyle sona erdi. Bu konuşmadan sonra yeni bir dile ihtiyacımız var; Avrupalı ​​sömürgeci güçler toplanıp ayrılırken sahte bir şafak söken postkolonyalliğin dili daha yeni başlıyor. Kırk iki yıl süren emsalsiz sıradanlık ve zulmün ardından, o, yalnızca dünyanın maddi kaynaklarının değil, aynı zamanda özgürleşmiş bir ahlaki tahayyülün çok daha önemli bir parçası olan Avrupa'nın sömürgeci yıkımının son kalıntıları arasında yer alıyor. Bu emanetlerden hala etrafta çok sayıda var. Bunlardan ikisi ifadeye alındı. Ama yine de Fas'tan İran'a, Suriye'den Yemen'e kadar pek çok kişinin canice zulmü ve aynı anlamsız sözleri, zarif bir çıkışın, asil bir sessizliğin saygınlığını öğretecek. 

   Dabashi, Arap dünyasındaki son devrimlerde tanık olduğumuz şeyin "ertelenmiş bir postkolonyal meydan okuma" olduğunu ve Arap devletlerinin, özellikle de Kuzey Afrika'nın, postkolonyalizmin baskıcı kalıntılarından kurtarılmasının "yeni bir hayali coğrafya" açacağını savundu. Özgürleşmenin haritası, "İslam ve Batı" ya da "Batı ve Geri Kalanlar" gibi yanlış ve tahrif edici ikililikten uzak bir şekilde haritalandırılmıştır. Bu özgürleştirici coğrafyanın Arap ve hatta Müslüman dünyasının çok ötesine geçtiğini haklı olarak savundu: “Senegal'den Cibuti'ye benzer ayaklanmalar hazırlanıyor. Arap dünyasındaki ayaklanmadan neredeyse iki yıl önce İran'da Yeşil Hareket'in başlaması, Afganistan ve Orta Asya'nın derinliklerinde geniş kapsamlı sonuçlar doğurdu ve bugün Çin'e kadar resmi bir "Yasemin Devrimi" korkusu var.

   Hiç şüphe yok ki Dabashi'nin gözlemleri tam isabetli, hatta kapsamlı postkolonyalizm teorilerini büyük ölçüde Filistin ve Cezayir vaka çalışmalarından çıkaran Said ve Fanon'un çalışmaları aracılığıyla tahmin ediliyor. Ancak Dabashi'nin gözlemlerine kritik bir noktanın eklenmesi gerekiyor: Siyasal İslamcılık, hiç şüphesiz, "yeni hayali özgürleşme coğrafyası"nda belirleyici bir rol oynayacak ve "İslam" ile "İslam" arasındaki Oryantalist siyasete hakim olan ikiliği dönüştürme konusunda tarihi bir fırsata sahip olacaktır. ve "Batı". Geçtiğimiz on yılın gerçekleri, "Batı" ile Müslüman toplumlar arasında gerçek bir kontrpuan söyleminin, yalnızca Müslüman toplumların taleplerini ortak bir platforma dile getirme ikilemiyle karşı karşıya kalan Batılı Müslüman muhatapların ve akademisyenlerin yorumlarıyla gerçekleşemeyeceğini gösterdi. oldukça laik ve anlayışsız bir izleyici kitlesi. "Kötü" Müslüman kategorisi bu kadar geniş tabanlı kaldığı ve El Kaide'den Müslüman Kardeşler'e kadar tüm İslamcıları aynı vahşi kabile içinde kapsadığı sürece, Müslüman ve gayrimüslim toplumlar arasında ve hatta bizzat Müslüman düşünürler arasında gerçek bir etkileşim olmayacaktır. verimli ol. Ve Dabashi'nin "yeni hayali özgürleşme coğrafyası" anı bir kez daha ertelenecek. 

Bu noktada Olivier Roy'un Orta Doğu'daki dört büyük ideolojik oyuncuyu sınıflandırması özellikle faydalıdır. Bu kategoriler siyasi bir varlık için kampanya yürüten İslamcıları içerir; Şeriat hukukunu tesis etmek isteyen “kökten dinciler”; cihatçılar sembolik hedefli saldırılarla Batı'nın temellerini baltalayanlar; ve çok kültürlülüğü veya topluluk kimliğini savunan kültürel Müslümanlar (51). Roy, dört hareketin sıklıkla birbirleriyle çeliştiğine dikkat çekti; bu durum, “bir yanda terörizmden arındırma ve kültürsüzleştirme (teröristler ve çokkültürcülük), diğer yanda ise yeniden teröristleştirme ve kültürleşme (İslamcılar ve kökten dinciler) arasındaki gerilimi yansıtıyor” (52). Küreselleşme, hem kültürden uzaklaşma ve daha geniş ve evrensel bir topluluğun parçası olma arzusunu, hem de küreselleşmenin homojenleştirici kültürel etkileri karşısında kimlik ve kültürü en üst düzeyde konumlandırma arzusunu beraberinde getiriyor. Bu nedenle, gerçek bölünme laiklik ve İslam arasında değil, genellikle sekülerizm ve küresel kapitalizmle ilişkilendirilen evrenselcilik biçimini alan kültürsüzleşme ile küreselleşmiş liberalizmin evrenselliğinden kopmayı savunan kültürleşme ve kültürleşme arasındaki güçler arasındadır. yerli bilginin yeniden canlandırılması. Müslüman ve diğer birçok toplumdaki mevcut gerilimleri en iyi açıklayan şey, bu doğal diyalektik süreçtir. Roy'un kısaca ifade ettiği gibi: "Kısacası sayısız örnek var ama Orta Doğu'nun hiçbir yerinde bir yanda İslamcıların, diğer yanda laik demokratların olduğu bir savaş yok; oysa Avrupa'daki medya tartışmaları asıl meselenin bu olduğu izlenimini veriyor." fark” (60). 

Bu verimsiz ikilik yapısöküme uğratılmadıkça, Müslümanlar hiçbir zaman küresel siyasi ortamda eşit ortaklar olarak kabul edilmeyecektir. Örneğin Roy'un ilk üç grubunun, aralarında hiçbir ayrım yapılmadan "kötü" Müslümanlar olarak tanımlanması ilginçtir. Oldukça büyük bir "kötü" Müslüman grubu inşası, Müslüman çoğunluklu ülkelerden gelen argümanlarla gerçek bir etkileşimi sonsuza kadar erteleyen bir uydurmadır - İslam ahlakının gerçekten bir alternatif veya "muhalif politika" sunabileceğini iddia eder. Bu bağlamda Alastair Crooke'un Direniş: İslamcı Devrimin Özü   İslamcılığın felsefi, ahlaki, kültürel, dini, ekonomik, psikolojik, ulusal ve politik değerlerini sistematik bir şekilde analiz etmeye yoğunlaşması nedeniyle eşsiz ve değerli bir katkıdır. Crooke, İslamcılık ile Batı gelenekleri arasındaki, Seyyid Kutub, Muhammed Bakır el-Sadr, Musa el-Sadr, Ali Şeriati, Seyyid Muhammed Hüseyin Fadallah'ın da aralarında bulunduğu bir dizi güçlü şahsiyet tarafından operasyonel siyasete dönüştürülen felsefi ve etik farklılıklara odaklandı. , Ayetullah Ruhollah Humeyni, Seyyid Hasan Nasrallah ve Halid Meşal. Crooke, İslamcıların, Batı paradigmasına karşı duracak ve bu nedenle laik kapitalist liberalizmin tamamen tersine çevrilmesini temsil eden, kendi entelektüel geleneklerinden alınan alternatif bir bilinci yeniden canlandırmaya çalıştıklarını savundu. Crooke'a göre İslamcı devrim siyasetten çok daha fazlasıdır; yeni bir bilinci, muhtemelen postkolonyal bilinci şekillendirme girişimidir.
 
Ancak postkolonyal yorumcular arasında siyasal İslam'la ilgilenme konusunda isteksizlik var. Örneğin Anouar Majid, İslam'ın sömürgecilik sonrası tartışmaya dahil edilmediğini, çünkü bu tartışmanın "İslam'ın uzaklığını" arttıran seküler bilim öncüllerine dayandığını ve bu nedenle katılım ve katılım teorilerine sınırlamalar getirdiğini belirtmiştir. küresel uyumların kapitalist ilişkiler nedeniyle değil, kültür çatışmaları nedeniyle elde edilmesi zor olduğu inancını sürdürdü (3). O, "postkolonyal teorinin küresel ekonomide İslam sorununa özellikle dikkatsiz davranmasının, onun farklı hakikat rejimlerini gerçek anlamda çok kültürlü bir küresel vizyona dahil etmedeki başarısızlığını ortaya koyduğu" gerçeğini ileri sürmüştür (19).
 
Aslında İslam'ı sömürgecilik sonrası teorileştirmenin dışında bırakmanın uzun bir mirası var. İçinde İslam'ı kapsayan, İlk kez 1981'de basılan ve 1997'de yeniden basılan Said, siyasal İslam'ın kasvetli bir portresini çizdi: Cezayir'de "öldürülen binlerce aydın, gazeteci, sanatçı ve yazarın" sorumlusu olarak siyasal İslam suçlanıyor; Sudan'da Hasan el Turabi'den "zekice kötü niyetli bir kişi, İslami cübbe giymiş bir Svengali ve Savonarola" olarak bahsetti; Mısır'da Müslüman Kardeşler ve Cemaat İslamiye hakkında "birbirinden daha şiddet yanlısı ve daha uzlaşmaz" olduklarını yazdı; Filistin'de Hamas ve İslami Cihad'ın "İslami aşırıcılığın en çok korkulan ve gazeteciler tarafından en çok ele alınan örneklerine dönüştüğünü" savundu(xiii). Sonuç olarak, Said'in İslamcılar listesi şiddet yanlısı kabilecilerden oluşan homojen bir gruptu; gerçek toplumsal değişimi etkileyebilecek pek de gelecek vaadeden aktivistlerden oluşan bir kolektif değildi. Örneğin, Müslüman Kardeşler ile Cemaat İslamiye'yi tek ve aynı şey olarak tasvir ederken kullandığı geniş çizgiler şaşırtıcı ve tamamen yanlıştır, çünkü iki grubun ideolojileri, özellikle şiddet kullanımı konusunda oldukça farklıdır. Said'in İslam karşıtlığı özellikle Hamas'la ilgili tavrında ve kullandığı dilde açıkça görülüyor. 1993'te Hamas'a dair ilk yazılı referansını düşünün: 

1992'de oradayken, Hamas'ı temsil eden birkaç öğrenci lideriyle kısa bir süre tanıştım: Siyasi bağlılıklarından etkilendim ama fikirlerinden hiç etkilenmedim. Modern bilimin gerçeklerini kabul etme konusunda onları oldukça ılımlı buldum, örneğin… Liderleri ne özellikle görünür ne de etkileyici, yazıları artık “İslami” bir üslupla ifade edilen eski milliyetçi risaleleri tekrarlıyor (Mülksüzleştirme Politikası 403). 

Daha sonra Hamas'ın direnişini "şiddetli ve ilkel direniş biçimleri" olarak adlandıracaktı. Bilirsiniz, Hobsbawn'ın sermaye öncesi dediği şey, toplumsal biçimlere geri dönmeye, kişisel davranışları daha basit ve daha basit indirgemeci fikirlerle düzenlemeye çalışmaktır.Güç, Politika ve Kültür 416). Yine basılan başka bir röportajda Güç Politikası ve Kültürü alanında, Said, eserinin İslamcılar tarafından sıklıkla alıntılanmasının kendisini rahatsız edip etmediği sorusuna şöyle cevap verdi:
 

Elbette, ben de bu konudaki endişemi sık sık dile getirdim. Görüşlerimin, özellikle de İslami hareketlere yönelik ciddi eleştiriler içerdiği durumlarda, yanlış yorumlandığını düşünüyorum. Öncelikle laikim; ikincisi, dini hareketlere güvenmiyorum ve üçüncüsü, bu hareketlerin yöntem, araç, analiz ve değerlerine katılmıyorum (437). 

Açıkçası, Said İslam'ı emperyalist ve milliyetçi saldırılara karşı savunsa da İslami direniş hareketlerinde ilerici alternatifler görmek onun için zordu. Ancak dürüst olmak gerekirse, Said'in terminolojisi son kitabında daha incelikli hale geldi. Hümanizm ve Demokratik Eleştiri; Açıkça görülüyor ki, 9 Eylül sonrası dünya Said'in terminolojisini değiştirdi ama onun merkezi konumunu değiştirmedi: İslam'ı laik bir bakış açısıyla savunmak, ancak İslamcılığın bilime veya toplumsal değişime yapabileceği katkılarla derinlemesine ilgilenmemek. 

Devrimde şiddetin rolü konusunda Fanon kadar hevesli olmasa da Said'in Fanon'u entelektüel bir kahraman olarak görmesi tesadüf değildir. Ancak Fanon'un, çalışmalarından türetilen postkolonyal teorinin kurumsallaşması yoluyla bastırılan İslamcılıkla çok daha ilginç bir ilişkisi vardı. Laik bir devrimci olmasına rağmen Fanon FLN'nin gazetesinin editörlüğünü yaptı El-MoudjahoidBöylece temelde bir devrim olarak ifade edilen bir devrimi savunuyoruz. cihat. İran devriminin arkasındaki entelektüel ve hem Che Guevara hem de Fanon'un tercümanı Ali Şeriati'ye yazdığı bir mektupta Fanon, dinin üçüncü dünyanın birleşmesine engel teşkil edebileceği yönündeki endişelerini dile getirdi ancak aynı zamanda Şeriati'yi, yeni bir dünya yaratmak için İslam'ın kaynaklarından yararlanmaya teşvik etti. yeni eşitlikçi toplum: “bu ruhu Müslüman Doğu'nun bedenine soluyun” (qtd, Slisli). Fanon, daha az bilinen kitaplarından birinde İslam'ın fikir ve eylemleri üzerindeki etkisi konusunda netti.Ölmekte Olan Bir Sömürgecilik, ilk olarak yayınlandı L'an cinq de la devrim algerienne Doğrudan bu kitapta "Müslüman yoldaşları" hakkında yazdı (1959) ve Cezayir'de Müslümanlar ve Yahudilerle yaptığı ilginç bir toplantıyı anlattı; sömürgeciliğin aşırılığı” (165). Fanon, şiddeti Cezayir mücadelesinin gerekli bir parçası olarak kabul etme konusunda yaşadığı içsel mücadeleyi ve sonunda toplantıda kendisini "vatansever, lirik ve duygusal" bir "inanç beyanıyla" baştan çıkaran bir Yahudi konuşmacı tarafından nasıl ikna edildiğini anlattı. tutkulu” (165). İlginç bir şekilde Fanon, kendi önyargılarını ve bir Yahudi tarafından bir Müslüman'dan daha kolay ikna edildiği gerçeğini de yansıttı ve şunu belirtti: "İçimde hâlâ çok fazla bilinçsiz Arap karşıtı duygu vardı" (166). Boyunca Ölmekte Olan Bir Sömürgecilik, Fanon, Müslümanlarla yaptığı görüşmelerde şiddetin gerekliliği teorisinin nasıl derinleştiğini detaylandırarak onların “vicdanlı ve itidalli olmalarına” değinerek, “yavaş yavaş silahlı mücadelenin anlamını ve gerekliliğini anlamaya başlıyordum” (167) dedi. . FLN'ye üye olma konusundaki iç mücadelesini yansıtan Fanon şunları yazdı: 

Sol eğilimlerim beni Müslüman milliyetçilerle aynı hedefe yöneltti. Yine de aynı amaca ulaşmamızı sağlayan farklı yolların fazlasıyla bilincindeydim. Bağımsızlık evet kabul ettim ama hangi bağımsızlık? Yabancıların hoş karşılamadığı feodal, teokratik bir Müslüman devleti kurmak için mi savaşacaktık? Böyle bir Cezayir'de yerimiz olduğunu kim iddia edebilir? (168) 

Bu sorunun cevabı, kararın Cezayir halkına ait olduğunu söyleyen FLN'li bir yoldaştan zekice geldi. Ve bu aslında Orta Doğu ve Kuzey Afrika'daki Müslüman ülkelerin bugün dile getirmesi gereken cevabın aynısıdır.

Son zamanlarda Arap devrimi ile 1980'lerdeki Doğu Avrupa, Orta ve Güney Amerika devrimleri arasında paralelliklerin kurulduğunu belirtmek ilginçtir. Ancak Orta ve Güney Amerika'da demokrasiye yönelik hareketlerin Katolik kurtuluş teolojisiyle derinden bağlantılı olduğunu hatırlamamız gerekir. Örneğin Brezilya'da dini kurumlar geçiş sürecinde önemli bir rol oynadı ve şu anda iktidarda olan İşçi Partisi (PT), işçi ajitatörleri, Katolik Kilisesi'nden dini aktivistler ve insan hakları grupları arasında bir birlik olarak 1978'de kuruldu. Benzer şekilde, Doğu Avrupa'daki 1989 devrimlerinin izi, 1980'lerin ortaları boyunca Lech Walesa'nın Dayanışma Hareketi'nin Katolik Kilisesi tarafından sağlam bir şekilde desteklendiği Polonya'ya kadar takip edilebilir. Marx'ın dinin halkın afyonu olduğu yönündeki iddiasının tamamen yanlış olduğu defalarca kanıtlanmıştır.

Devrimler Orta Doğu ve Kuzey Afrika'yı kasıp kavururken, Marx'ın meşhur iddiasının yanlış olduğu bir kez daha ortaya çıkacak. Müslüman toplumlar için, sivil ve siyasi hayatlarının şekillenmesinde İslam'ın rolü konusunda eşi benzeri görülmemiş bir fırsat var ve bu, sömürgeci efendilerinden koptuklarından bu yana ertelenen bir tartışma. Şunu da unutmamalıyız ki, şu anda görevden alınan tüm otokratlar CIA'in tartışmalı "olağanüstü teslim programı"nın ortaklarıydı ve bu konuşmaları bastırmak için güvensizlik tehdidini kullanmışlardı. Siyasi ifade. Örneğin, BM'nin insan haklarının korunması özel raportörü Martin Scheinin, Tunus'un terörle mücadele yasa ve politikalarının eski hükümetin siyasi muhalefeti ezmesinde nasıl merkezi bir rol oynadığını ayrıntılarıyla anlattı. Bin Ali'nin kullandığı argümanların aynısı Mübarek ve daha yakın zamanda Kaddafi tarafından da halk devrimini küçümsemek, radikalleri, İslamcıları ve El Kaide'yi gençlerin beyinlerini yıkamak ve uyuşturarak eyleme geçirmekle suçlayarak kullanıldı. Özellikle Kuzey Afrika'da “teröre karşı savaş”ın utanç verici ve tuhaf yükünün Batı'yı rahatsız etmeye başladığı açık.

Mısır ve Tunus'ta, bu noktaya kadar gelen halkın, bir diktatörün yerine Amerikan çıkarlarına uygun bir başkasının getirilmesini kabul etmeyeceğini ve siyasal İslamcıların da dahil olduğu çeşitli ittifakları keşfetmeye istekli olduğunu gösteren kanıtlar var. Mısır'da halkın hesap verebilirlik ve adalet talebiyle protestolar devam ediyor ve Müslüman Kardeşler bu müzakere sürecinin sesli bir parçası haline geldi. Tunus'ta Rashid Ghanooshi'nin Al Nadha Partisi yasallaştırıldı. Libya'daki durum, örneğin Mısır'daki Müslüman Kardeşler'in ılımlı İslamcı siyasetinin desteklediği ve sürdürdüğü güçlü bir sivil toplumun yokluğu ve Kaddafi'nin her türden İslamcılığı aşırı derecede bastırması nedeniyle çok daha karmaşık. Bu nedenle Libya, daha radikal İslamcıların gündemlerine yem olma riskiyle karşı karşıyadır. cihatçı hizipler. Ve bölgedeki radikal İslamcı grupların gerçekleştirdiği herhangi bir şiddet veya bağnazlık eyleminin, Müslümanların kendi toplumlarının kaderini belirleyemeyecek kadar ortaçağ ve çocuksu olduğunun kanıtı olarak vurgulanacağını kesinlikle tahmin edebiliriz.

Yeni-sömürgecilik tehdit altındayken, Müslümanlar artık Al Sayyab'ın zamanından önce hayal ettiği "yarının genç dünyasını" yaratmak için ihtiyaç duydukları konuşmaları nihayet yapabilecekler. “Uluslararası toplum”, Müslüman toplumların gözünde gönülsüz bir destek iddiasında bulunarak kendini affettirmeye çalışırken, en şaşkın gözlemcinin bile açıkça görebileceği Amerika ve Avrupa'nın ikiyüzlü duruşunu Müslümanların hafızalarına kazıması önemlidir. Bölgede demokrasi, aslında Amerika ve Avrupa'nın desteklediği devrik otokratların iradesine karşı, bölge halkının canlarının feda edilmesiyle sağlanıyor. Müslümanlar için, İslam'ın sömürgeci siyasi aktivizmi sonrası için yaptığı küresel katkıları geri almak ve dile getirmek ve Batılı akademik kurumlarda güvenli bir yuva bulan post-kolonyalizmin, babası Frantz Fanon'u nasıl unuttuğunu sorgulamak da ilginç olacaktır. FLN'nin aktif bir üyesi, Cezayir'de İbrahim Fanon adı altında bir mezarlığa gömüldü. Şehid. İslam radikal postkolonyal teoride görünmez bir “iz” midir? O halde uluslararası topluluklara uygulanabilen direniş teorilerindeki yerini nasıl geri alabilir?

Müslümanlar kendi sözcük dağarcıklarını, isteklerini, politik ve felsefi çerçevelerini Batı'ya tanıtma konusunda giderek daha açık bir hale geldikçe ve Batı artık dinlemek zorunda kaldığı bir köşeye itildiği için, belki de gerçek demokrasiler ortaya çıkabilir. Bu demokrasiler etkileşim gerektirir. Bölgedeki günlük yaşamın temelini oluşturan İslami kavramlarla hareket eden ve kendisi de postkolonyal geri tepmenin bir kalıntısı olan El Kaide gibi grupların radikal İslamcı politikalarına körü körüne boyun eğmeyi gerektirmeyen bir anlaşma. Ancak böyle bir etkileşimin mutlaka olması gerekir. çöp İslam'ı, Arap devriminin geleceği, gerçek post-kolonyal devletlerin oluşumu ve aslında yağmur yağmaya devam ederken henüz doğmak üzere olan evrensel devrimler hakkındaki tartışmaların dışında bırakmak.
 
 
Referanslar

Crooke, Alastair.  Direnç: İslamcı Devrimin Özü. Londra: Pluto Press, 2009. Baskı.
 
Dabashi, Hamid. “Gecikmiş Muhalefet”.  El Cezire. 26 Şubat 2011. İnternet. 01 Mart 1011. http://english.aljazeera.net/inthird/opinion/2011/02/2011224123527547203.html . ağ
.
Fanon, Frantz. Ölmekte Olan Bir Sömürgecilik. 1959. Çev. H. Chevalier. New York: Grove Press, 1965. Baskı.

 Majid, Anouar. senÖrtünme Gelenekleri: Çok Merkezli Bir Dünyada Sömürge Sonrası İslam. Durham: Duke University Press, 2000. Baskı.

Roy, Olivier. Ortadoğu'da Siyasetin Kaosu. New York: Columbia University Press, 2008. Baskı.
Edward dedi.  İslam'ı kapsayan. 1981. Gözden Geçirilmiş Baskı. New York: Vintage, 1997.Baskı.
 
-. Hümanizm ve Demokratik Eleştiri. New York: Columbia University Press, 2004.Baskı.
 
-. Barış ve Hoşnutsuzlukları: Ortadoğu Barış Sürecinde Filistin Üzerine Denemeler. New York: Vintage, 1996. Baskı.
 
-. Güç, Politika ve Kültür: Edward Said ile Röportajlar. Ed. Gauri Viswanathan. 2001. New York: Vintage, 2002. Baskı.
 
—. Mülksüzleştirme Politikası: Filistin'in Kendi Kaderini Tayin Mücadelesi 1969-1994. 1994. New York: Vintage, 1995.Baskı.
 
Scheinin, Martin. “Terörle mücadelede insan hakları ve temel özgürlüklerin geliştirilmesi ve korunmasına ilişkin Özel Raportör Raporu”.  Birleşik Ulusal Genel Kurul. A/HRC/16/51. 04 22 Aralık 2010. Web. Mart 2011. http://daccess-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/G10/178/98/PDF/G1017898.pdf?OpenElement. Ağ.
  
 Slisli, Fouzi. “İslam: Fanon'un Kitabındaki Fil” Dünya'nın Sefaleti anlayışının sonucu olarak, buzdolabında iki üç günden fazla durmayan küçük şişeler elinizin altında bulunur. Eleştirel Orta Doğu Çalışmaları 17.1 (Mart 2008). Ağ. 10 Şubat 2011.
http://ouraim.blogspot.com/2008/03/absence-of-islamism-in-fanons-work.html 
 
 

Jacqueline O'Rourke, Katar ve Kanada'da yaşayan bir araştırma ve iletişim danışmanıdır. Dil edinimi konusunda akademik materyaller yazdı, yakın zamanda bir şiir kitabı yayınladı ve şu anda R başlıklı doktora tezinin yayınlanmasını bekliyor.Şiddeti Temsil Etmek: Cihat, Teori, Kurgu. ona ulaşılabilir jacmaryor@hotmail.com

---