Kadınların gezegenle özel bir bağa sahip olduğu, daha yeşil olduğu ve daha düşük karbon ayak izine sahip olduğu fikri yaklaşık 40 yıldır gündemde ve bir kez daha onları ev hayatına geri göndermek için kullanılıyor.
Modern çevre hareketi neredeyse var olduğundan beri, kendilerini feminist olarak tanımlayan bazı kadınlar, kadınların erkeklerden "daha yeşil" olduklarını ve doğayla özel bir bağa sahip olduklarını veya ekolojik konularda ayrıcalıklı bir bakış açısına sahip olduklarını öne sürdüler.
Daha 1968'e kadar, Paul Ehrlich'in Nüfus Bomba aşırı insan nüfusunun gezegeni mahvettiğini ve insanların üremeyi reddetmesi gerektiğini savundu. 1974'te Fransız radikal feminist Françoise d'Eaubonne, kadınların kendi üremelerini kontrol edememeleri nedeniyle dünya nüfusunun yarısının bu seçimi yapma gücüne sahip olmadığını söyledi. "Erkek sistemi" dediği şey onların yalınayak, hamile ve çoğalmasını istiyordu. Ancak üreme özgürlüğü, kürtaj ve doğum kontrolüne kolay erişim talep ederek mücadele edebileceklerini ve mücadele etmeleri gerektiğini yazdı. Bu, kadınları özgürleştirecek ve gezegeni kurtaracaktır. "Ekoloji ile kadınların özgürleşmesi arasındaki ilk ilişki," diye yazıyordu, "kadınların nüfus artışını geri alması, bedenin yeniden sahiplenilmesini tanımlıyor." 1974 tarihli kitabında Le feminisme ou la mortbuna "ekofeminizm" adını verdi.
ABD'li çevreciler onun sözünü aldılar ama yazarın şunu hatırlatarak ona farklı bir anlam verdiler: Sessiz Bahar, 1963 kitabı (1Çevreciliğe ilham veren kişi Rachel Carson'du. Kadınlar nükleer santrallere (Lois Gibbs'in Love Canal'daki örneği gibi) ve yerlerin kimyasal zehirlenmesine karşı protestolara öncülük ediyorlardı. Etkili 1972 raporunun yazarlarından biri Büyüme Sınırları (2) Donella Meadows'du. Yüksek profilli Alman Yeşillerinden biri Petra Kelly'ydi. Birleşik Krallık'ta, Yeryüzünde Yaşam İçin Kadınlar adlı bir grup, NATO'nun seyir füzeleri konuşlandırmasını protesto etmek amacıyla Greenham Common hava üssünde bir barış kampı kurdu.
Pek çok Greenham kadını kendilerini ekofeminist olarak adlandırdı, ancak onlarınki üreme özgürlüğü için bir mücadele değildi. Bu, kadınlarla doğa arasındaki, dilde de mevcut olan özel bağla ilgiliydi; doğa ve dünya dişildir; ormanlar “bakirdir”; doğa bizim “en iyisini bilen annemizdir”.
Gezegenin mahvolması
“Doğayı evcilleştirmeye” ve “toprağa tecavüz etmeye” çalışan güçler bilim, teknoloji ve akıldı: erkeksi projeler. Aristoteles rasyonaliteyi erkek olarak tanımladı; kadınların daha az akıl yürütebildiğine ve dolayısıyla daha az insan olduğuna inanıyordu. Daha sonra Avrupa kültürü kadınları entelektüel açıdan yetersiz gördü ve İncil'deki Yaratılış'taki ataerkil örneği takip ederek dünya üzerinde hakimiyet kurmaya çalıştı. Popüler Yeni Çağ (ve ekofeminizm) kinayelerine göre (3), Aydınlanma başka bir erkeksi projeydi ve bilim, teknoloji ve fabrikalar aracılığıyla doğayı tahrip etmenin yeni yollarını bulmuştu. Failleri erkekti; doğayı sömürebilecekleri ve metaya dönüştürebilecekleri kaynaklara indirgediler ve aklı yüceltme ve doğaya hükmetme yönündeki Aydınlanma projesi gezegenin mahvoluşuydu.
1970'lerin ekofeministleri kadınların ellerinin temiz olduğunu ve dünyanın ihtiyacı olan şeyin daha az yıkıcı rasyonellik olduğunu söylüyorlardı; kadınlar erkeklerden daha sezgisel ve duygusal bir panzehirdi. Doğanın ritimlerine bağlılık duygusuna sahiptiler ve insanlarla doğanın birbirine bağlılığını sezgisel olarak anladılar. Ekolojik yıkımın çözümü o özel bağdı. Kadınların doğayla özdeşleştirilmesi, kadınların çevresel mesajın koruyucusu olduğu olumlu bir program haline geldi. Psikolog Carol Gilligan, kadınların özel ahlaki gelişiminin onları “özen etiğinden” sorumlu kıldığını öne sürdü. Mary Daly gibi bazıları, doğanın, tüm canlılara içkin olan ve özünde kadınların özel olarak yer aldığı bir tanrıça olduğunu öne sürdü.
Ekofeminizm ataerkil stereotiplerle uğraştığı, eski bir hakareti alıp bunu bir iltifat olarak sunduğu için, sivil hakları ve ekonomik güçlenmeyi ilerletmek için mücadele eden feministler dehşete düştü. Bu tür stereotipler, kadınların yaşam seçimlerini ev hayatıyla sınırlayan ve kafeslerini ahlaki üstünlüklerine övgülerle süsleyen 19. yüzyılın ayrı alanlar ideolojisini haklı çıkarmak için kullanılmıştı. Ne kadar “yeşil” olursa olsun, feminist mücadelede yeri yoktu ve kadınsı gizemin yeni bir yinelenmesine izin veriyordu. Üstelik 1970'lerdeki çevrecilerin çoğu erkekti: David Brower, Lester Brown, Barry Commoner, EF Schumacher, Denis Hayes, Murray Bookchin, Ralph Nader, Amory Lovins, David Susuki, Paul Watson.
'Kötü gelişme'
Batılı ekofeministler, Dünya Bankası tarafından finanse edilen kalkınma projelerinin devam ettiği üçüncü dünyaya baktılar. Mühendisler hidroelektrik üretmek için nehirlere baraj yaptı ve toplulukları mahvetti. Tarım ticareti, uzun süredir sürdürülebilir bir şekilde tarım yapılan toprakları monokültürlere dönüştürdü ve dünya pazarına ihracat için tek ürün yetiştirdi. Uzun süredir köylülere meyve, yakıt ve el sanatları malzemeleri sağlayan, yeraltı sularını ve hayvanları koruyan ormanlar net bir şekilde kesiliyordu. Bu "kötü gelişme" - yaygın, sömürücü uluslararası kapitalizm - yalnızca ormanları, nehirleri ve toprakları değil, toplulukları ve ekolojik açıdan sürdürülebilir yaşam biçimlerini de yok ediyordu. Yerli halklar mücadele etti; Kuzey Hindistan'da bir şirket ticari amaçlı kesim yapmayı planladığında, yerel köy kadınları ağaçların kesilmesini önlemek için ağaçlara sarılarak direndiler. Sonraki on yıl içinde onların hareketi Chipko, alt kıtanın geri kalanına yayıldı.
Chipko hareketi batılı ekofeministlerin hayal gücünü ateşledi ve kadın-dünya gizemine gerçek toplumsal gerçekleri ekledi. Vandana Shiva ve diğerleri, Afrika'nın kırsal kesimlerinde, Asya'da ve Latin Amerika'da kadınların doğanın süreçleri hakkında uzman bilgisine sahip bahçıvanlar ve bahçıvanlar olduğunu savundu. Eril gelişim bozukluğu, kaynaklara yalnızca piyasa ekonomisi için potansiyel metalar olarak değer verir; ancak yerli kadınlar, gelecek nesillerin kullanılabilirliğini sağlamak için bu kaynaklara saygı duyulması gerektiğini anlıyor. Bu nedenle kadınlar doğal çevrenin korunmasına daha fazla öncelik veriyor.
Ekofeminizmin Chipko hareketine olan hayranlığı neredeyse geçimlik tarımın romantikleştirilmesiydi ve eğitim, profesyonel yaşam ve tam siyasi vatandaşlık arzuları olan kadınları görmezden geliyordu. Ekofeministler üçüncü dünya kadınlarının eski rollerinde kalmalarını tercih ettiler ama en azından çevresel yıkımın kadınları nasıl etkilediğine dikkat çektiler. Tarımsal olarak verimli araziler monokültüre dönüştürüldüğünde, geçimlik kadın çiftçiler çiftçiliğin daha az verimli olduğu yamaçlara kaydırılıyor ve bu da ormansızlaşmaya, toprak erozyonuna ve yoksulluğa neden oluyor (4).
Afetlere karşı savunmasız
Kadınların eşit olmayan sosyal statüleri ve farklı rolleri, onları küresel ısınmanın yol açtığı şiddetli fırtınalara, yangınlara, sellere, kuraklığa, sıcak hava dalgalarına, hastalıklara ve gıda üretimindeki bozulmalara karşı daha savunmasız bırakıyor. İngiltere merkezli Kadın Çevre Ağı'nın (WEN) hazırladığı bir rapora göre, her yıl iklim değişikliğine bağlı felaketlerden 10,000'den fazla kadın ölürken, 4,500 erkek ölüyor. Kadınlar iklim mültecilerinin %80’ini oluşturuyor; İklim değişikliği nedeniyle evini ve geçim kaynaklarını kaybeden 26 milyon kişiden 20 milyonu kadındır (5).
1991 yılında Bangladeş'te bir kasırga insanları evlerinden ettiğinde, genç kadınların sayısı erkeklerin beş katı kadardı. Giysileri hareket etmelerini engelliyordu; evde çok uzun süre kalıp “bir erkek akrabanın kendilerine eşlik etmesini” beklediler. Kamusal alanlardaki erkekler birbirlerini tehlikeye karşı uyarıyor ve bazen evdeki kadınları uyarmadan oradan ayrılıyorlardı. Kadınların erkeklerle daha eşit sosyal statüye sahip olduğu yerlerde, yoksul kadınlar artan gıda fiyatlarına, sıcak hava dalgalarına ve çevresel tahribattan kaynaklanan hastalıklara karşı daha savunmasız kalıyor.
2008'deki küresel mali krizden bu yana, kadın-doğa romantikleşmesi ABD'de yeniden doğdu. Yazarı Shannon Hayes, "Kadınlar gelecek nesillere öncelik veren ilişkilere ve uzun vadeli stratejilere yöneliyor" diyor. Radikal Ev Kadını (6). Bu yeni dünya annesi, eğitiminin ve profesyonel kariyerinin ekonomik avantajlarından vazgeçiyor ve ailesini büyütmek için evde kalmayı, çocuklarını arka bahçesinde yetiştirilen sağlıklı, lezzetli yiyeceklerle beslemeyi seçiyor. İlişkileri besler, sadeliğe ve özgünlüğe değer verir. Evi, ekonomik felaket sırasında kendi kendine yetebilen bir güvenlik ağıdır. Ve karbon ayak izi çok küçük. Kişisel tatmini ve anlamlı bir yaşamı var gibi görünüyor.
Sosyal bilimciler, erkeklerin ve kadınların çevre sorunlarına yönelik tutumlarını defalarca incelediler ve farklılıklar aradılar. 1980'lerden bu yana çoğu araştırmacı, sanayileşmiş ülkelerde kadınların çevresel yıkım konusunda erkeklerden daha fazla endişe duyduğu sonucuna varmıştır. Kadın Politikaları Araştırma Enstitüsü'nün (IWPR) yaptığı bir araştırmaya göre, kadınların "yeşil" yaşam tarzı tercihleri yapma olasılığı erkeklerden daha yüksek. Diğerleri, kadınların erkeklerden daha küçük bir karbon ayak izine sahip olduğunu buldu. İsveç raporuna göre (7), erkekler daha uzun mesafeler sürdükleri için küresel ısınmaya orantısız bir şekilde daha fazla katkıda bulunuyorlar: İsveçli erkekler araba seyahatlerinin %75'ini oluşturuyor. “Kadınların erkeklerden daha az seyahat etmesi, kadınların erkeklere göre çok daha az karbondioksit emisyonuna neden olduğu ve dolayısıyla iklim değişikliğinin de çok daha az olduğu anlamına geliyor.”
IWPR'ye göre, yeşil konularla ilgili ulusal siyasi örgütlenme düzeyinde kadınların katılımı ve liderliği erkeklerden daha düşüktür; Büyük ulusal çevre örgütlerinin liderleri çoğunlukla erkektir. Yerel düzeyde, bir topluluğun sağlığına veya güvenliğine yönelik belirli bir çevresel tehditle mücadele eden gruplara kadınlar hem lider hem de üye olarak erkeklerden daha fazla katılıyor. Yerel felaketlere (zararlı fabrika emisyonları ve nükleer olaylar gibi) tepki olarak oluşturulan vatandaş gruplarının neredeyse yarısı kadınlar tarafından yönetiliyor veya çoğunlukla kadın üyelerden oluşuyor.
Ancak bu bulguları erkeklerle kadınlar arasında temel bir farklılığın kanıtı olarak görmek gerici bir yaklaşımdır. Eğer erkekler ulusal çevre liderliğine hakimse, o zaman bu hakimiyete karşı çıkılmalı, radikal ev kadını feragatiyle kabul edilmemelidir. Kadınların karbon ayak izi daha küçükse, erkeklerin de karbon ayak izini azaltması gerekiyor. Eğer kadınlar bağlantıya daha fazla önem veriyorsa, o zaman erkeklerin de bunu geliştirmesi gerekir, yoksa ayrı alanlara geri döneriz. Peggy Orenstein'ın işaret ettiği gibi, erkek partnerler eşit derecede dahil olmadığında, radikal ev hanımları için bile ev hayatının neşesi kayboluyor. "Buna gerçekten eşitlikçi bir ilişki olarak girmezseniz" diye uyarıyor, kadınlar "özsaygı kaybı, ruh kaybı ve dünyaya dönememe" yaşayabilir (8). Paranın çoğunu erkekler kazandığında ve bakımın çoğunu kadınlar yaptığında sonuç, aile içinde kadınlara ve çocuklara zarar veren bir güç dengesizliği olur. Hem sosyal hem de ekolojik gerçek değişimi etkilemek için dengesizliği azaltmak mümkün müdür?
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış