10 Nisan 2005 Pazar sabahı, Ã lvaro García Linera'nın La Paz'daki mütevazı dairesinin kitaplarla kaplı oturma odasında oturdum ve eski gerilla ve siyasi mahkum (şimdi bir matematikçi ve sosyolog) ile Bolivya'nın Marksizm ve yerlilik gelenekleri hakkında konuştum. ve ülkedeki Solun ve popüler hareketlerin güncel durumu.
JRW: Burada, Ã lvaro García Linera ile La Paz'dayım. Öncelikle kişisel siyasi oluşumunuz nasıldı? Nasıl halk hareketlerinden yana bir aydın oldunuz?
AGL: Latin Amerika'da diktatörlüğün son anlarını yaşamış bir kuşağa mensubum. Bolivya'da 1982 yılına kadar diktatörlükler, askeri diktatörlükler vardı. 14, 16, 17 yaşlarındaydım. Bu son anlar beni çok etkiledi ve dolayısıyla bu çocukluk, ergenlik deneyimlerinden etkilendim. Ancak diktatörlüklere karşı mücadelede ve demokrasinin yeniden fethedilmesinde bu çağın iki büyük toplumsal aktörünü görmek de beni duygulandırdı.
Bir yanda Bolivya İşçi Merkezi'nin (COB) merkezi olan ve demokrasiyi yeniden canlandıran büyük madenlerin madencileri. Ve 1979 ile 1980 yılları arasında, 'La Paz'da yaşıyordum', 1979'da ilk yol ablukasını uygulayan ve La Paz şehrini tecrit edilmiş halde bırakan Aymara Kızılderililerinin ortaya çıkışını görmek beni etkiledi. Orduya karşı savaştılar. Ve bu benim üzerimde çok büyük bir etki yarattı. Hiç tanımadığım, bana çok uzak bir oyuncuydu bu. '79 ablukası sırasında 15-16 yaşlarındaydım. Ve bu benim için çok ama çok önemli olacaktı.
Büyük bir coşku yaşadım. Benim maruz kalmam ve öğrenmem başlangıçta pratik yoluyla değil, okuma, kitap veya politik teori, yerli tarih üzerine okuma yoluyla oldu. Şehri ablukaya alan, demokrasi isteyen, bilmediğim bir dille konuşan, anlamadığım bayraklarla bu aktörler kimdi? Bu kim? Ve böylece tarih, tarihin okunması.
Ergenliğimdeki bu karşılaşmadan beş ya da altı yıl sonra ve eğitim almak için Meksika'ya gittikten sonra, yerli hareketlerin liderleriyle daha yakın bir karşılaşma yaşadım. O günden yani 1985'ten bugüne kadar okudum, daha çok öğrendim, daha yakından baktım, daha çok öğrendim. Ve bu tarihsel deneyimi, zihinsel şemalarım ve sektörle ilgili kitaplarda bulunmayan pratik deneyimlerim aracılığıyla anlamaya çalışırken, kendime özgü entelektüel algılarımı buldum. Ancak bu niyetle, onu kitapların araçlarıyla anlama ve kitaplarda olmayan, bu hareketlerin kendi tarihinden çıkan araçları icat etme niyeti.
JRW: Geçenlerde Barataria'da Bolivya tarihinde Marksizm ve Yerlilik üzerine bir makale yazdınız. Yerlicilik ile Marksizm arasındaki çelişkilerin neler olduğunu ve ikisi arasında bir birliğin olasılıklarının neler olduğunu tarihsel ve güncel olarak açıklayabilir misiniz?
AGL: Bolivya'da bir ideoloji olarak Marksizm yaklaşık 60-70 yaşında ve entelektüel çevrelerde varlığını sürdürüyor. İlk dönemde, 1920'lerde Tristan Marof'u referans alan çok marjinal bir Marksizm mevcuttu. Peru'daki Kızılderililere karşı Jose Mariategui'ye çok benziyordu. Bazı tarihçilere göre yerli halk Tristan Marof ve dört avukatı Sucre'de bir ayaklanma planlıyorlardı. Çok ilginç bir tarihi varlık. Ve Marksizm 'küçük, marjinal, birkaç entelektüel' ile pratik yerli hareket arasındaki bu ilk karşılaşma, 1940'larda, zaten çok daha sağlamlaşmış olan iki büyük akımın Bolivya'ya yerleşmesiyle bozuldu: Troçkistler ve Stalinistler.
Zaten örgütsel yapıya sahip siyasi akımlardı bunlar. Daha fazla insan vardı, daha kapsayıcıydılar. Ve Kızılderililerle her türlü yakın bağlarını terk ettiler ve kendilerini kesinlikle işçilerle çalışmaya adadılar. Yani, eğer devrim işçilerden gelecekse ve gelecek olan da sosyalizmse, görev işçileri aramaktı ve Kızılderililer yoktu, küçük burjuvalardı ya da köleler tarafından özgürleştirilmesi gerekiyordu. çalışanlar.
Yerli halkın çok ilkel bir okuması ve bu şekilde Hintliler ile Marksistler arasındaki verimli, çok güzel ilişkiyi bozdu ve işçi kesimleriyle daha iyi bağlantılı başka bir Marksizm tipini tercih etti. Son derece ilkel bir Marksizmdi çünkü teorinin Avrupa olmayan, Rusya olmayan bir gerçekliğe, yerli halkların, başka dillerin olduğu bir gerçekliğe uyum sağlamasına yardımcı olabilecek eleştirel araçların taşıyıcısı olamazdı. diğer kültürler ve işçilerin nüfusun küçük bir kısmı olduğu yerler. Özetle başarılı olamadı.
Yerli halk ile Marksizm arasındaki bu mesafe rahatlıkla 1980'lere kadar devam etti. Ve bu yıllarda, 1970'lerde yerli hareket ve liderleri bir kez daha öne çıktı. Ve bu manüel Marksistler, ilkel Marksistler, Kızılderilileri gerici olarak görüyorlardı çünkü toplumsal devrimle ilgisi olmayan tarihsel temalar hakkında konuşmak istiyorlardı, ya da küçük burjuvaydılar ya da ırkçıydılar. 1940'lardan 1980'lere kadar süren bu Marksizm, yerli hareketlere yaklaşamadı, doğru okunamadı ve toplumsal gerçekler çarpıştı. Ve bu nedenle burada 1970'lerin ve 1980'lerin yerli hareketi, yalnızca liberal ideolojilerle değil, Marksizm'le de karşı karşıya gelerek ayağa kalktı. Hayır, onlar da Marksistlere karşı ayaklandılar çünkü Marksistler onları karşı-devrimci ve ırkçı olarak görüyorlardı. Sonuç olarak 1980'lerdeki yerlilerin sloganlarından biri 'ni Marx ni menos' ya da 'ne Marx ne daha az'dı çünkü aralarında tanınma değil çatışma vardı.
1980'lerde Bolivya'da Sol'un yenilgisi nedeniyle ikili arasındaki bu çatışma hafifleyecekti. Bu Marksistler, kapatılan madenlerde nüfuzlarını kaybetmiş, kapatılan fabrikalarda nüfuzlarını kaybetmişler ve (1982-1985 yılları arasında iktidarda olan) UDP (Demokratik Halk Birliği) hükümetinin yönetiminin başarısızlığı nedeniyle tarihsel meşruiyetlerini kaybetmişlerdir. Marjinal bir sektör haline geldiler. Ve güç kullanarak ayaklanan yerli halklar, STK'lar (sivil toplum kuruluşları) veya çok kültürlü neoliberalizm çerçevesinde bir dizi reform başlatan devlet tarafından hızla benimsenecekti.
Bu nedenle, 1980'lerde ve 1990'larda aktif Hintizmlerden ve Marksizmlerden bahsetmek yersiz çünkü liberaller arasında ideolojilerin modernleşmesine ilişkin bir tartışma hakimdi. Ancak bizim gibi küçük, marjinal gruplar Hintizm ile Marksizm arasında 'çok kenarda, çok yalıtılmış' bir eklemlenme arayışındaydılar ve aramaya devam ediyorlar. 1980'lerde yaptığımız bir şey, ulusal kimliklerin devrimci süreçlerdeki rolünü, tarım topluluklarının rolünü ve kapitalizmin olası dönüşümünü okuyarak etnik talebe vücut verme çabasıydı. bu anların etkisi yoktu.
Milliyetlerin yeniden canlandırılması temasını somutlaştırmaya, ulusal kimlik talebi gibi etnisitenin salt tanımını ve siyasallaştırılmasını aşmaya çalıştık. Salt etnik söylemi aşıp yerli milliyetçilik söylemine dönüştürmeye çalıştık.
1980'lerde denedik ama pek bir etkimiz olmadı. Ama 1980'lerde üzerinde çalıştığımız bu şeyler, '2000'li yılların farklı senaryosunda, siyasi kriz senaryosunda, neoliberal ideolojilerin zayıflaması ve geleneksel Marksistlerin zayıflığı senaryosunda' daha verimli bir zemin bulacaktı. Hintçilikle diyalog kurmak isteyen bazı Marksistlerin, kenarlardan üzerinde çalıştığımız bazı fikirleri arasında. 2000'den bu yana bu fikirler daha da güçlendi. Kendilerini diğer aydınlara, toplumsal hareket liderleri seviyesine kadar genişletmeyi başardılar. Ve Hintizmin yeniden canlandırılması var. Ama zaten bu, Marksistlerle karşı karşıya gelen bir Hintçilik değildi çünkü eski dönemin düşman olan Marksistleri ortadan kaybolmuştu.
Yani şimdi ilginç bir süreçten geçiyoruz; 1920'lerden bu yana görülmemiş yeni bir açık diyalog, hâlâ suskun, hâlâ belli mesafeli, belli bir şüphecilikle yeni bir diyalog. Ancak 1950'lerin, 1960'ların ve 1970'lerin ilkel Marksizmini eleştiren ve Hintçiliğe onu kontrol etmek amacıyla değil, analiz araçları, yorumlama araçları sunmak, yerli halkları anlama araçları sunmak amacıyla yaklaşan Marksist entelektüeller arasında yeni bir açık diyalog. Sosyal hareket. Bolivya'nın dönüşümünün iki büyük okuması olan Hintizm ve Marksizm arasında, neredeyse 100 yıl sonra, çok daha verimli bir diyaloga yönelik yeni bir tarihi çaba içinde olduğumuzu düşünüyorum.
JRW: Ekim 2003'teki ayaklanma Bolivya'da çok önemli bir konjonktürdü. Size göre isyanın baş aktörleri kimlerdi, en önemli söylem ve talepler nelerdi?
AGL: Birden fazla aktör vardı. İlk aktörlerden biri kırsal kesimde topluluklar halinde, sendikalar şeklinde örgütlenen Aymara Kızılderilileriydi. Ama sendikalar (sindicatos), Jeff'in de bildiği gibi işçi sendikaları değil. Bolivya'da geleneksel, toplumsal bir yapının tarihi adıdır.
Lago Titicaca bölgesinde ilk harekete geçen, yürüyüş yapan, açlık grevine katılan, ardından yolları ablukaya alan aktörler Aymara yerlileriydi. 8 kişinin ölümüyle sonuçlanan bir askeri müdahale oldu ve bu 8 ölüm, birleşik bir etnik kimlik duygusunu genişletmeye başlayacaktı. Başlangıçta La Paz şehri çevresindeki ilk ulusal aktör olan Aymara yerlileriydiler.
Daha sonra bu oyuncuya El Alto kentindeki diğer kentsel aktörler de eşlik edecek. (Eski başkan) Gonzalo Sanchez de Lozada 17 Ekim'de iktidardan düştü. 7 veya 8 Ekim'den itibaren hareket, kentsel aktörleri karmaşık, birleşik bir kimlikle birleştirmeye başladı. Onlar kendilerini bir mahalle kimliği altında harekete geçiren aktörler, birleşmiş komşular federasyonları (El Alto'da bu FEJUVE'ye atıfta bulunuyor), ancak bu onların coğrafi ilişkilerine ve sosyal çalışma koşullarına bağlı. Onlar, bu komşu fikri aracılığıyla, daha işçi odaklı söylemleri ve örgütsel biçimleri iyileştiren aktörlerdir; örneğin, eski madencilerin yaşadığı El alto mahallesi Santiago 2'de durum böyledir; göle doğru çıkan bölge (Titicaca Gölü), kültürel repertuarları, bazı harekete geçirici repertuarları ve daha yerli söylemleri yeniden canlandıracak veya harekete geçirecek aktörlerdir.
Bunun gibi bir şey mahalle kimliğinin temelidir, ancak birden fazla aşamaya sahiptir; bazıları daha işçi, bazıları daha yerli, köylü veya daha ticaridir. Bu ilginç. Dolayısıyla El Alto'da harekete geçtiklerinde tek bir aktör ya da harekete geçen tek bir kimlik yoktu. El Alto'nun Bolivya'nın en yerli şehri olduğuna şüphe yok. Son nüfus sayımına göre yüzde 80'e yakını kendini yerli olarak tanımlıyor.
Ancak bu tek başına pek bir anlam ifade etmiyor. Bazı durumlarda 'yerli' söylemde, sembollerde kimlik haline gelirken, bazı durumlarda onun 'işçisi', bazı durumlarda 'komşusu' ve bazı durumlarda da küçük işletme insanları haline geliyor. Bunlar mobilize olmuş kimlikler haline gelir.
Bu nedenle, El Alto'nun, ilk nesil yerli göçmen kimliği ile "çelişkili olmayan, yerlileştirilmiş işçi" işçi-yerli kimliği ile daha çok işçi-mestizoya yönelik bir kimlik arasında ilginç bir karışım olduğunu düşünüyorum. Şehrin hangi bölgesine gittiğinize göre farklı farklılıklar mevcut.
(Yine Ekim ayının ana aktörlerinden bahsediyoruz.) Ve tabii ki Oruro'dan, Huanuni madeninden, Concidi (?) madeninden gelen daha klasik işçilerden ve kooperatifçilerden (aynı zamanda madenciler) başka aktörlerin de varlığı var. ). Ve Cochabamba'da başka köylülerin, yani tam anlamıyla klasik anlamda köylülerin varlığı var. Ve son olarak kentli orta sınıfın sonunda açlık grevine giren küçük kesimleri, belki 50-100 kişi.
Yani bu, zamanın ve coğrafyanın işlevleriyle eklemlenen bir seferberlik. Çoklu aktörler, çoklu kimlikler, esnek kimlikler, geçirgen kimlikler var.
JRW: Doğal kaynakların, özellikle de gaz ve suyun çağdaş mücadelelerdeki rolü nedir?
AGL: Su teması toplumsal seferberliğin patlayıcı teması oldu. 1980'lerde ve 1990'larda Bolivya, devletin kamu kaynaklarının özelleştirilmesi süreçlerine maruz kaldı. Sol düşüncenin bir krizinin ortasında, yerli liderlerin devlet tarafından görevlendirilmesi, modernleşme açlığı, serbest piyasa yolu, özelleştirmeler' ve bunlar neredeyse hiç direnç göstermeden, neredeyse direnç göstermeden gerçekleşti. Unutma Jeff, 1980'ler ile 1990'lar arasında serbest piyasa önerileri olan üç büyük parti ulusal seçmenlerin yüzde 70'ini elde etti. Bolivya'da liberalleşme ve modernleşmenin kültürel ve ideolojik hegemonyası vardı.
Ancak bunun bozulacağı bir an vardı, ilk olarak bu olacaktı çünkü çok az sonuçla çok fazla söz verilmişti. Bu, 1990'ların sonunda belli bir keyifsizlik yaratacak ilk semptom olacaktı.
Ancak bu rahatsızlığı kolektif eyleme dönüştürecek seferberliğin fitili, devletin su gibi devlet dışı kamu kaynaklarını özelleştirmeye başlamak istemesiydi. Bolivya'da su, kırsal kesimde devlet dışı bir kamu kaynağıdır ve geleneksel yönetim sistemleri 700, 800, 900 yıl öncesine dayanmaktadır. Nehirlerin, göllerin zirvelerden gelen suyu kamusal ortak sistemler tarafından düzenleniyor. Çok karmaşıklar. Tarım alanlarındaki su sistemi toprak sistemine göre daha karmaşıktır. 1990'ların sonunda, 1999'da imtiyazlar yoluyla özelleştirme yapılması amaçlandı.
Toprak ve su köylü topluluklarının yeniden üretiminin temel, temel unsurlarıdır. Bir anısı var, geçmişleri var, ölüleri var, gelecekleri var. Ve özelleştirilmeye başlandığında, 2000 yılında Cochabamba'da Su Savaşı'na neden olan toplumsal seferberliğin bazı eklemlenmelerini üretti. Bu sadece kent sakinleri değil, aynı zamanda kent çeperindeki köylü sulamacılardı. Ve buradan kırsal kesimler, 1952'den (ulusal devrim yılı) bu yana en önemli kent-kır ittifakını harekete geçirecekti.
Ardından, Ekim 2000'de burada, yüksek düzlüklerde (altiplano) üslenen ikinci büyük seferberlik oldu; Aymara Kızılderilileri, su kanunu olarak adlandırılan parlamento kanununa karşı çıkarak La Paz şehrini 20 gün boyunca abluka altına aldılar. Ve buradan bir liderlik yükseldi ve bu hikaye (su mücadelesinin) buradan başlıyor.
Su, kırsal güçlerin (yerli ve köylüler ile kentsel çevredeki güçlerin ve bazı durumlarda Cochabamba'da olduğu gibi kentsel kesimlerin) toplumsal işlevin, kullanım değerinin bu durumu değiştirmenin değeri yerine savunulması için eklemlenmesinde rol oynadı. kaynak. Bu da bu kaynağın savunulmasını üstlenen günlük yaşamın yerel yapılarında birleştirici, harekete geçirici, siyasallaştırıcı bir faktör olacak ve buradan talepler toplumun siyasallaşma ufkunu genişletecektir: Yerli, popüler, kentli.
Ekim 2003'te, hidrokarbonlar (en önemlisi doğal gazdır) bu toplumun ikinci birleştirici unsuru olacaktı. Hidrokarbonlar aracılığıyla çeşitli şeylerin eklemlendiğini düşünüyorum. Su durumunda olduğu gibi, tarihsel hafızanın eklemlenmesi ve yerli toplulukların yeniden üretiminde bir özerklik durumu vardı.
Ve hidrokarbonlar iki şeye bağlı başka bir tarihsel anıyı ifade ediyordu. Kızılderililer, Tarija'da olduğu iddia edilen petrolü savunmak için Chaco Savaşı'nda (1932-1935) ölenlerdi. Bu savaşta 50,000 kişi öldü ve o dönemde 1.5-2 milyon nüfuslu bir ülkemiz vardı. 50,000 çok fazla insan! Çok fazla! Ve ölenlerin çoğunluğu Hintlilerdi. Bilmedikleri topraklarda ölmek. 'Orada olmadığı ortaya çıkan' petrol için ölebildiler ama ölmeye gittiler. Ve El Alto'da, yani altiplano'da, ölü ya da sakatlanmış bir büyükbabası olmayan ya da Chaco Savaşı'ndan sağ kurtulan biri olmayan bir köylü ailesi yok. Bu önemli, çok önemli. Chaco Savaşı'nda yer almayan ama babalarının gittiğini, büyükbabalarının gittiğini hatırlayan çağdaş ergenlerin hikayeleri görülmeye başlıyor. Yani şu var.
Ama aynı zamanda bu temada, hidrokarbonlar temasında, hidrokarbonlar hakkındaki tartışmaların bu ülkenin kaderiyle oynadığına dair bir tür kolektif sezgi var; çok fazla doğal kaynağa sahip olmasına rağmen her zaman fakir olan, her zaman yoksul olan bir ülke. doğal kaynaklar başkalarını zenginleştirmeye hizmet eder. Ve sanırım insanlar, tüm teknik tartışmaların ötesinde, tüm bunların ötesinde bunu anlıyorlar. Bir yansıma var. Bu doğal bir kaynaktır. Gümüşümüz vardı, kalayımız vardı, kauçuğumuz vardı ve her zaman fakirdik. Yeter, hayır demek istiyorum. Bu diğer doğal kaynakla fakir olmak istemiyoruz! Bize hizmet etmesini, evlerimize gelmesini (doğalgaza ev içi erişim) istiyoruz. Hayvan atıklarının yerine gazla yemek yapmak istiyorum ya da oğlum, kızım bir iş sahibi olsun. Bu ikinci tarihi unsurdur.
Ve inanıyorum ki üçüncü bir unsur, gaz temasının çok az sayıda insana hizmet eden serbest piyasa ekonomik modelinin reddedilmesine kanalize edilmesine izin vermesidir. Gaz bahaneydi. Gazın savunulması ve geri kazanılması yoluyla bu, ekonomik modernleşmenin yegâne etkenleri olan özelleştirmelerin ve yabancı yatırımların reddedilmesidir.
Dolayısıyla, üç tane eklemlenmiş anı olduğunu düşünüyorum: 1930'lara ait bir anı, Pizarro'nun buraya geldiği zamana kadar uzanan bir anı ve daha yakın bir anı, serbest piyasa ekonomik modeline karşı son 20 yılda görülmemiş bir direniş. halkın refahı için sağlanmıştır. Bu üç şey sosyal beklentilerin eklemleyicisi, politikleştiricisi ve harekete geçiricisi olarak işlev gördü.
JRW: Son soru: Bu tarihsel konjonktürde Sol ve genel olarak halk hareketleri açısından zayıf ve güçlü yanlar nelerdir?
AGL: Bu, inişleri ve çıkışlarıyla, kimliklerin, gücün ve söylemin inşasıyla tarihsel bir perspektiften bakmamız gereken bir an. Bunu popülerin yeniden inşasının uzun tarihsel döngülerinde görmek gerekir.
Artık yerli liderlerin elinde, son 80 yıldır da işçilerin önderliğindeydi. Ve bu, 10 yılı aşkın süredir eklemlenen bir süreçtir. Bu süreç muhtemelen inişler ve çıkışlar, başarısızlıklar ve bazı zaferlerle birlikte 20 veya 30 yıl daha sürecek bir döngüye sahip olacak.
Aynı zamanda bu yeniden yapılanma süreci çok özel bir tarihsel anda konumlanıyor: Muhafazakar ideolojilerin, modernleşme ve iktidar projelerinin kopuşu. Ne yazık ki, yerli halk hareketini ileri düzeyde sağlamlaşma anında değil, ilk oluşum dönemlerinde buldu. Bu da birçok zayıf noktayı gün yüzüne çıkarıyor. Yerli halk hareketinin pek çok alanda uzun bir olgunlaşma süresine sahip olmaması ve bu durumun da onun krizi çözme kapasitesini zayıflatması nedeniyle krizin daha geç gerçekleşmesini dilemek gibi bir şey bu.
Ancak tarih böyledir ve tüm koşulların uygun bir şekilde gerçekleşmesini bekleyemezsiniz. Yani, tarihsel bir perspektiften bakıldığında olgunlaşmamız için 30 yılımız var, ancak daha somut bir perspektiften bakıldığında bir dizi zorluk ve hareketin bu zorluklara yanıt verme konusundaki zayıflıkları var, bu yüzden yanıt verebileceklerinden eminim. Onları geçelim.
COB'un yukarıdan aşağıya olan eski dikey formunda değil, daha yatay bir formasyonda güçlerin birleşmesi gerekiyor. Çünkü burada hiçbir sektör bir başkasının içinde sulanmak istemiyor, hiçbir sektör bir diğerinin liderliğini kabul etmiyor. Bana öyle geliyor ki bu iyi. Ama felç edip güçlerin birliğini engellemesi çok riskli.
Birinin kimliğini diğerinin liderliğinde eritmeyen, tematik, geçici, yatay eklemlenme sistemlerini nasıl icat ederiz? Bu çok büyük ve acil bir zorluk, çünkü eğer şimdi bu zorluğun üstesinden gelebilirlerse yerli ve halk kesimleri bu ülkeyi kolaylıkla yönetebilir. Ancak egemen güçlerin bu krizine hazırlıklı değiller. Bu ilk zayıflıktır. Çok daha ciddi, çok daha sağlam, tematik, korporatizmden kopan bir ifade kapasitesine ihtiyaçları var.
İkinci zayıflık şu alandadır: sendikalaşmamış popüler kentsel sosyal sektörlerle ittifaka izin veren siyasi yapılar yaratma kapasitesine sahip olmak. Evo Morales (Sosyalizme Doğru Hareket (MAS) siyasi partisinin lideri) veya Quispe (köylü lideri Felipe Quispe) eylem çağrısında bulunduğunda 'halkı' ifade edebilirler. Ancak komşular veya federasyonlar halinde örgütlenmemiş büyük kentleşmiş sektörler vardır. sendikalar¦ bireyseldirler ve çok etkilidirler.
Etki sahibi olan orta sınıf ve popüler sınıfın yükselen kısmı. Gazete satın alanlar, radyo dinleyenler, televizyona çıkanlar, taksi kullananlar onlardır. Ve etkililer. Toplumsal ve popüler hareketlerimizi ve siyasi liderliğimizi devreye sokmanın sınırlamalarının olduğu yer burasıdır.
Bolivya'yı yönetmek için sendikaları harekete geçirmek ve fethetmek yeterli değil. Bu aynı zamanda kentsel düzeyde çoğunluğu oluşturan dağınık halk kesimlerini de gerektiriyor. Bu, hareketlerin karşılaştığı ikinci bir zorluktur; bu çağdaş bir zayıflık ve bir meydan okumadır.
Üçüncü unsur, özgürleşme projelerinin daha net olmasıdır. Ne mümkün? Arzu edilen nedir? Bugün değişim açısından ne hayal edilebilir? Belli bir belirsizlik var. Ve bu belirsizlik hareketin kendi tabanıyla ve dahası şehirli destekçileriyle olan ilişkisini zayıflatabilir. Şehir olmadan hegemonya kurma kapasitesine sahip olamazsınız. Peki Hintliler, kendilerini yerli olarak tanımlamayan, yerli olmak istemeyen ama yerli halk kadar yoksul olan dev şirketin çalışanlarına nasıl bir proje sunuyor? Hangi söylem?
Yerli halkın meşru bir şekilde fethettiği hakların tanınmasının ötesinde, yoksul orta sınıflara nasıl bir söylem sunmaları gerekiyor? Ülke için hangi proje? Yerlileri ve popülerleri, yalnızca yerlileri değil aynı zamanda halkı da ifade etme kapasitesine sahip hangi projeler ülke için daha hegemonik olabilir? Hareketlerimizde hegemonya fikrinin hâlâ zayıf olduğunu düşünüyorum. Direnmek, karşı çıkmak ama liderlik etmek için 'ki yapabilirler' diye çok hayati hareketler oldu; burada yapı olarak, söylem olarak, projelerin netliği açısından pek çok sınırlama var.
Uzun vadede çok daha önemli olan dördüncü unsur ise Bolivya'da proletaryanın yeniden yapılanmasıdır. Bolivya'da çok sayıda işçi var, ancak işçi sınıfı başka kimliklere bölünmüş, parçalanmış, seyreltilmiş; kendisini işçi olarak değil komşu olarak tanımlayan, kendisini işçi olarak değil öğrenci olarak tanımlayan bir işçi sınıfı. İşçilerin özerk bir kimlik inşası ve harekete geçirici gücü yoktur. Burada, Cochabamba'da daha eski bir dönemi hatırlatan birkaç sendika var. Savunmadaki sendikalar, minik, ayrıcalıklıların sonuncusu, işlerini savunmakla meşgul, ileriye bakmaktan aciz. Bu önemli. Bizde bu yok. Bizde bu yok. İşçilerimizi, yani öğrenci gençlerimizi, öğretmenleri, küçük atölyelerde çalışan diğerlerini ifade etmek gerekirse. Binlerce, binlerce ve binlerce. 1999'da bir araştırma yaptım ve Bolivyalı işçilerin yalnızca yüzde 8'inin örgütlü olduğu sonucuna vardım. Yüzde 8! Gerisi hayır. Geriye kalanlar ise kendilerini yerli olarak, komşu olarak, zanaatkâr olarak, bir hiç olarak tanımlıyor; sendikaları yok, güvenlikleri yok, kimlikleri yok, formasyonları yok. Bu işçi dokusunu yeniden inşa etmek, daha tarımsal olan yerli projeyi tamamlayan çalışma yoluyla başka bir tür modernleşmenin temelidir. Buna hâlâ kırsal kesimle ilişkili olan kentsel güç de dahildir. Bu, Bolivya'da özgürleşme güçlerini inşa etme konusunda karşılaştığımız en büyük zorluktur.
Ancak harekete geçmiş aktörler anlamında çalışan sınıflar kendilerini bir haftada ya da üç yılda değil, onlarca yılda inşa ediyor. Kendilerini 20 yılda mı inşa ediyorlar? Eğer çağdaş maddi özelliklerle yerli hareketiyle birlikte güçlü bir eklemli işçi hareketi olsaydı, belki de ülkede büyük yapısal değişiklikler yapmak için çok daha uygun anlarda olurduk.
Şu an için değişim öncesinde 'eski dili kullanarak' demokratik olduğumuzu düşünüyorum. Yani devletin sömürgecilikten kurtulması, eşitliğin inşası, kolektif hakların ortaya çıkması Bolivya için devasa bir devrimdir. 500 yıl boyunca buradaki yerli halk, hakları olmayan hayvanlar olarak görülüyordu. Bu zaten devasa. Dünya perspektifinden bakıldığında bu büyük bir şey değil ama Bolivya için çok büyük bir şey. Ve doğası gereği daha yapısal olan büyük dönüşümlerin olasılığı, işçi güçlerinin yerli-köylü güçleriyle tarihsel bir toplamını ortaya çıkaracak. Bununla birlikte belki de burada demokrasinin veya daha iyi dağılıma sahip kapitalizmin ötesinde, günümüzün gerçekliğini temsil eden sınırlı ufku temsil eden şeyleri tartışıyor olacağız.
Jeffery R. Webber, Yeni Sosyalist Grup'un Toronto şubesinin bir üyesidir ve Toronto Üniversitesi'nde Siyaset Bilimi alanında doktora adayıdır. Kendisi şu anda Bolivya'da. Yararlı editoryal yorumları için Susan Spronk'a teşekkür ederiz.
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış