[Bir inceleme Demir Kafes: Filistin'in Devlet Olma Mücadelesinin Hikayesi Rashid Khalidi ve Tek Ülke: İsrail-Filistin Çıkmazını Bitirmek İçin Cesur Bir Öneri Ali Abunimah tarafından]
İsrail, 1967'de Batı Şeria ve Gazze'yi işgal ettiğinden bu yana İngiliz Mandası altındaki Filistin'deki tek egemen devlet oldu. Filistinliler ya Yahudi devletinde ikinci sınıf vatandaş olarak yaşıyor; ya da Batı Şeria ve Gazze'nin hiçbir insani ya da siyasi haklara sahip olmayan sömürge sakinleri olarak; ya da mülteciler komşu Arap ülkelerine dağılıp çoğunlukla son derece zor koşullar altında mahsur kaldılar. Filistinlilerin sürgünden kurtulma ve geri dönüş haklarını kullanma şansları her zamankinden daha uzak görünüyor. İsrail işgalinin sona erdirilmesi ve Batı Şeria ile Gazze'de uluslararası ve Arap mutabakatına uygun olarak, en az 1976'dan beri yürürlükte olan ve ABD ile İsrail tarafından reddedilen bağımsız bir Filistin devleti kurulması yönündeki acil beklentiler bundan daha umut verici değildir.
Ne sınır komşusu olan Arap ülkelerinden ve işgal altındaki topraklardan gelen silahlı mücadele, ne de halk seferberliği ve siyasi mücadele kurtuluş ve sömürgecilikten kurtulmayı getirmedi. İntifadaların birbiri ardına yenilgiye uğratılması veya kontrol altına alınması, İsrail'in Batı Şeria'daki sömürge varlığını güçlendirmekten başka işe yaramadı. 8,000 yerleşimcinin Gazze'den çekilmesine rağmen bölgedeki 1.3 milyon Filistinli yoğun abluka ve kuşatma altında. Yazdan bu yana, son Beyt Hanun katliamında olduğu gibi çoğu sivil olmak üzere yaklaşık 400 Filistinli öldürüldü. ABD tarafından kibirli bir şekilde, Filistin "demokrasisinin" eksikliğinin barışın önündeki en büyük engel olduğu söylenen Filistinliler, Ocak ayındaki yasama seçimlerinde özgürce oy kullandılar, ancak demokratik tercihleri nedeniyle cezalandırıldılar: İsrail tarafından "açlık"la tehdit edildiler ve Filistin toplumunun büyük bir kısmının geçimini sağlayan memurların maaşlarını ödemek için gereken fonları reddetti. Duvarlar, kontrol noktaları, kapatmalar, toplu cezalandırmalar, barikatlar, yalnızca Yahudilerin girebildiği yollar, bombardımanla yapılan katliamlar, suikastlar, toplu hapisler ve yüzde 70'lik yoksulluk oranı, işgal altındaki Filistinlilerin durumunu tanımlıyor.
Oslo döneminin diplomasisi de Filistin'in ulusal haklarını -hatta bazılarını- iade etmekte de başarısız oldu. Aslına bakılırsa İsrail seçkinleri açısından, Oslo çerçevesi hiçbir zaman işgali sona erdirmeyi ya da 1967 sınırlarına çekilmeyi amaçlamıyordu. Oslo, ilk kez 1967 savaşından sonra İsrail Başbakan Yardımcısı Yigal Allon tarafından Başbakan Levi Eşkol'a sunulan Allon Planı'nın bir başka versiyonu olduğunu kanıtladı. Allon Planı, Batı Şeria'daki Filistinliler için kısaltılmış bir özerklik öneriyordu (Allon, Arapların çoğunlukta olduğu bölgelerin Ürdün'ün yetki alanı altına alınmasını önerdi), Filistinlilerin topraklarının önemli bir kısmı İsrail'e ilhak edildi ve bu Filistinliler bölgeye olan tüm sınırları ve giriş noktalarını kontrol edecekti. bir bütün.
İsrail, 1993 yılından bu yana, barışı sağlama kisvesi altında, işgal altındaki topraklardaki yerleşim ve yerleşimcilerin sayısını ikiye katladı (yaklaşık 400,000). İsrail için "barış" ve "güvenlik", İsrail'den kopuk ama aynı zamanda tamamen ona bağımlı bir Filistin nüfusu anlamına geldi; bu, Filistin'in boyun eğdirilmesinin ve İsrail egemenliğinin devam etmesi için bir reçetedir. Sonuç olarak Filistinliler, 1948'de Filistin'in çoğundan mülksüzleştirilip sınır dışı edilmeleri ve 1967'de İsrail tarafından işgal edilmelerinden bu yana en kötü çileyi yaşıyorlar. BM'nin işgal altındaki topraklardaki insan hakları özel raportörü John Dugard'ın da belirttiği gibi: Son raporuna göre Filistinliler, tarihte uluslararası yaptırımların uygulandığı ilk işgal altındaki halktır; bu yaptırımlar "modern zamanlarda uygulanan muhtemelen en katı biçimdir." Filistinlilerin hareket özgürlüğünün İsrail tarafından kısıtlanması gibi, Filistin demokrasisinin de uluslararası toplum tarafından kısıtlandığı sonucuna varıyor.
Bu kasvetli tablo, El Fetih ile Hamas arasındaki, geçen yıl sokak çatışmalarına ve cinayetlere sıçrayan ciddi iç bölünmelerle daha da artıyor. Filistin tarihinde ilk kez iç savaş ihtimali ortaya çıkıyor. İsrail'in teklif ettiği her şeyi kabul etmeye hazır görünenler (Filistin Yönetimi Başkanı Mahmud Abbas ve El Fetih seçkinleri) ile 1967 topraklarının tamamen sömürgeleştirilmesini isteyenler (Hamas, El Fetih'teki taban unsurları ve Filistinlilerin çoğunluğu) arasındaki siyasi çelişkiler hızla artıyor. keskinleştirme. Filistinlilerin kararlılığı bozulmamış olsa da, neredeyse kalıcı bir kuşatma altında ve acil gerçek değişim umudu olmadan yaşamak, kendi kendini yok etme eğilimini yoğunlaştırabilir ki bu, İsrailli liderlerin memnuniyetle teşvik ettiği bir olasılıktır.
O halde derinleşen Filistin krizine ve İsrail'in yerleşim projesini sağlamlaştırma ve genişletme yönündeki amansız çabasına nasıl yanıt verilecek? Şu ana kadar Filistinlilerin kolektif veya ulusal bir öz hesaplaşması olmadı. Ancak dünyanın her yerindeki Filistin topluluklarında görüşmeler yapılmaya başlıyor. Aktivistler ve aydınlar temel soruları sormaya başlıyorlar: Bugünkü Filistin krizinin doğası nedir ve bu krizin üstesinden nasıl gelinebilir?
Rashid Khalidi ve Ali Abunimah'ın yeni kitapları bu açıdan önemlidir. Her iki yazarın da Filistin sorunuyla uzun süredir ilgilenen kayıtları var: Khalidi, Columbia Üniversitesi'nde Arap Araştırmaları bölümünde Edward Said Kürsüsü'nü elinde tutuyor, Filistin milliyetçiliği üzerine çok sayıda güzel kitap yayınladı ve 1991 Madrid görüşmelerinde Filistin delegasyonuna danışmanlık yaptı; Abunimah, kurucu editörüdür ve sık sık katkıda bulunmaktadır. www.elektronikintifada.net, mesleğe ilişkin vazgeçilmez bir çevrimiçi alternatif bilgi kaynağı. Her iki adam da, kendi farklı yollarıyla, Filistin ve İsrail'in temel kaygıları hakkında daha odaklı bir tartışmayı ve tartışmayı ateşlemeyi amaçlıyor. Khalidi'nin Demir Kafes 1922'deki Britanya Mandası'ndan Hamas'ın son seçim zaferine kadar Filistin'in devlet olma konusundaki başarısızlığının nedenlerini inceliyor. Bir ülke İsrail-Filistin'in tamamında Araplar ve Yahudiler için tek bir devletin kurulmasını savunuyor.
Filistinliler 1948'den önce neden devlet olmayı başaramadılar ve yenilgileri sonrasında ulusal umutları üzerinde nasıl bir etki yarattı? Halidi'nin ele aldığı asıl soru budur. Demir Kafes, kendi kendini inceleme ruhuyla yazılmış, güçlü bir tarihsel analiz çalışması. Liderliklerine ilişkin bu eleştirel araştırmada Filistinliler ön plana çıkıyorsa, bunun nedeni Halidi'nin "kurbanları suçlaması" değil. Aksine, kendi deyimiyle onları "eylemlerinden ve kararlarından sorumlu" tutuyor. Abba Eban'ın sık sık alıntılanan "Filistinliler hiçbir fırsatı kaçırma fırsatını kaçırmaz" sözünden, Arafat'ın Ehud Barak'ın "cömert teklifini" reddederek halkını işgali sürdürmeye terk ettiği efsanesine kadar, Filistin liderliğini alaya almak Batı'da uzun zamandır gerçek bir eğlence olmuştur. ” Camp David'de. Halidi ise tam tersine, Filistinlilerin çok az sayıda iyi seçeneğe sahip olduğu ve kendi kaderlerini tayin etme mücadelelerinin önündeki engellerin aşılamaz olabileceği gerçeğini asla gözden kaçırmıyor. Bu ihtimaller, Filistin'de bir Yahudi "ulusal evi" kurulmasını destekleyen 1919 Balfour Deklarasyonu'nun yazarı İngiltere Dışişleri Bakanı Arthur James Balfour'un 1917'da yaptığı bir açıklamayla açıkça ortaya konmuştur: "Doğru ya da yanlış, iyi ya da kötü, Siyonizm'in kökleri Asırlardır süregelen geleneklerde, şimdiki ihtiyaçlarda, gelecek umutlarda, şu anda bu kadim topraklarda yaşayan 700,000 Arap'ın arzu ve önyargılarından çok daha büyük önem taşıyor." O zamandan bu yana, Filistin'in ulusal isteklerinin reddedilmesi Batı'nın ve Siyonistlerin bölgedeki politikasının değişmez unsuru haline geldi ve Halidi bunun hayati önemini vurguluyor. ABD'nin sicilini değerlendiren tek sözden kaçınmıyor: "Uygulamada ABD, altmış yılı aşkın bir süredir, Filistinlilerin kendi kaderini tayin etme ve bağımsızlığının en kararlı muhaliflerinden biridir."
Halidi'nin de altını çizdiği gibi, Filistinlilerin vatansızlığının ve mülksüzleştirilmesinin devam etmesinin asıl sorumlusu, Britanya ve Amerika'nın Siyonizm'e olan bağlılıklarıdır. Arap ülkeleri arasında yalnızca Filistinlilerin kendi içlerindeki zayıflıkları nedeniyle bağımsızlıklarını sağlayamadıkları uzun süredir tartışılıyor: elitlerin küçük kavgaları ve ihanetleri, toplumsal gelişme eksiklikleri, hatta gerçek bir ulusal bilincin yokluğu. Aslında Halidi, Filistin toplumunun Osmanlı yönetiminden çıkan diğer Arap toplumlarıyla ekonomik ve sosyal açıdan olumlu bir şekilde karşılaştırıldığını gösteriyor. Aslında, "açıkça bölgedeki diğer toplumlar kadar ve birçok toplumdan çok daha ileri düzeydeydi."
Filistin'in tarihi, Arap dünyasında başka hiçbir bölgenin çekmediği dış ilgi nedeniyle komşularından farklıydı: Siyonizmin bir Yahudi devleti kurma arzusu ve Britanya'nın yerleşimci-sömürge projesine sponsor olması. Aslında Britanya olmasaydı hiçbir Yahudi devleti mümkün olmazdı. İngiltere, Yahudi devlet kurumlarını beslemek ve Filistinlilerin şekillenmesini engellemek için elinden gelen her şeyi yaptı; Halidi'nin sözleriyle "Filistinliler için hiçbir zaman kaçmayı başaramadıkları bir tür demir kafes" yarattı. Filistin'deki İngiliz emperyalizmini temel politika eşitsizlikleri tanımladı. Manda döneminin büyük bölümünde Britanya, Filistinli çoğunluğun isteğine rağmen Avrupa'dan Yahudi göçünü kolaylaştırdı ve destekledi. Her ne kadar İngilizler ve Siyonist hareket, Yahudi göçünü ve toprak satın alımını sınırlayan 1939 tarihli Beyaz Kitap konusunda karşı karşıya gelmiş olsa da, İngiltere'nin sömürge politikaları, sonuçta Yahudilerin hâlâ nüfusun üçte birini oluşturduğu ve yaklaşık üçte birinin sahip olduğu Filistin'in büyük kısmının 1948'de Siyonist kontrolüne girmesine yol açtı. Arazisinin yüzde 6'sı.
Peki Halidi neden İngilizlerin Filistin'deki Arap çoğunluğunun bariz arzularına rağmen hedeflerine ulaşabildiklerini soruyor. Zaman zaman verdiği yanıt tehlikeli derecede döngüselliğe yaklaşıyor: Filistinliler devlet olmayı başaramadılar çünkü İngiliz Mandasına karşı çıkabilecek devlet yapıları inşa edemediler. Peki bu başarısızlığın nedeni nedir? Halidi'nin cevabı sert ve acımasızdır. Filistin toplumunu yöneten ileri gelenler, "alternatif meşruiyet kaynakları" oluşturmak ve Manda'ya karşı savaşmak yerine, İngilizlere aracı olarak fazlasıyla güveniyorlardı ve onlarla "etkisiz yalvarışlar" yapıyorlardı. Böylece, Britanya'nın bir Yahudi ulusal evinin yaratılmasını destekleme politikasını tersine çevirmek bir yana, esaslı bir şekilde etkilemek için kendilerini siyasi nüfuzdan mahrum bıraktılar. Halidi, eğer Filistinli liderler Manda'nın demir kafesi tarafından seçilmiş ve kuşatılmışsa, bunun kısmen, çok geç olana kadar İngiliz emperyalizmine karşı harekete geçme yönünde gerçek bir istekten yoksun olmalarından kaynaklandığını öne sürüyor. (Filistin seçkinlerinin halklarının kaderini emperyal güçlere emanet etme eğilimi Oslo döneminde yeniden ortaya çıkacaktı.)
Manda sistemine olan bu bağımlılığın ötesinde, Filistin liderliğini diğer Arap milliyetçi elitlerden ayıran şey, onun özel dini karakteriydi. Halidi'nin, Filistin Baş Müftüsü Hacı Emin el-Hüseyni'nin oynadığı role ilişkin çarpıcı bir tartışmada gösterdiği gibi, aslında bunlar iç içe geçmişti. İngilizler onun makamını kurdular, mandayı idare etmelerine yardımcı olmak için itibarını yükselttiler ve ona İslami dini kurumların tarihinde hiçbir müftünün sahip olmadığı yetkileri verdiler. Bu, Filistin ulusal hareketini ciddi bir dezavantaja soktu: "Devlet kurmaya yönelik, önceden var olan, İngilizler tarafından sağlanan ya da bizzat Filistinliler tarafından geliştirilen etkili araçlardan yoksun olan Filistin'deki Arap nüfusa, bunun yerine dini bir liderlik verildi. teşvik ediliyor, meşrulaştırılıyor, mali destek sağlanıyor ve sonunda her zaman İngilizler tarafından kontrol ediliyor.”
Filistinliler ancak 1930'ların başında Hizb el-İstiklal el-Arabi'nin (Arap Bağımsızlık Partisi) yükselişiyle Siyonist projeye ve onun İngiliz patronlarına karşı kitlesel direnişe yöneldiler. Konuşmalarında İngilizleri suçlarken perde arkasında sessizce işbirliği yapan müftü ve diğer Filistinli liderlerin aksine İstiklal, Filistin'in bağımsızlığını ve Arap birliğini savundu ve Manda yetkilileriyle işbirliğini kınadı. İstiklal, kısa sürede İngilizlerin, Siyonist hareketin ve karizmatik liderliğine karşı hiçbir meydan okumaya tahammülü olmayan müftünün muhalefetini uyandırdı. (Halidi'nin üzüntüyle gözlemlediği gibi, "Filistinliler, onlarca yıl sonra, Yaser Arafat'ın Filistin ulusal hareketi üzerindeki hakimiyetinin alacakaranlık döneminde, ulusal dava ile aşırı bir liderin kişiliğinin bu zarar verici birleşiminden dolayı yeniden acı çekeceklerdi.") Bu baskıların ağırlığıyla parti, kuruluşundan sonraki iki yıl içinde dağıldı. Ancak bu kısa süreli varoluş, özellikle Filistinli köylülerin kötü durumlarının derinleşmesi ve Siyonistler tarafından artan mülksüzleştirilmesiyle ilgili olarak, elitlerin teslim olmasıyla orta sınıfın artan hayal kırıklığını ve popüler militanlığın yükselen ruh halini gösteriyordu. İstiklalcılar, İngilizleri Filistin ulusal özlemlerinin baş düşmanı olarak tanımlayarak Şeyh İzeddin El Kassam liderliğindeki silahlı mücadelenin ve 1936-39'daki genel grevin ve şiddetli isyanın zeminini hazırladılar.
Halidi'ye göre "1936-39 isyanının bastırılması, Filistinliler açısından 1948 savaşının sonucunu büyük ölçüde belirledi." Sömürgecilik karşıtı seferberliğin yenilgiye mahkum olabileceğinin farkında, savaşlar arası yıllarda böyle bir isyanın başarılı olmadığına ve İngiltere'nin Arap isyanına karşı 20,000'den fazla asker ve Kraliyet Hava Kuvvetlerini konuşlandırdığına işaret ediyor. Ancak isyan, İngilizlerin müftünün reddettiği küçük ve belirsiz bir taviz olan Beyaz Kitap'ı yayınlamasına yol açtı. Bu nedenle, diye yazıyor Halidi, liderlik "İngilizlerin pozisyonunun anlık zayıflığından yararlanmada veya isyancıların yaptığı fedakarlıklardan herhangi bir siyasi kazanç elde etmede başarısız oldu." Her ne kadar ihtimaller aleyhine olsa da, "Filistinlilerin seçimleri vardı ve bazılarının diğerlerinden daha az kötü olabileceği" konusunda ısrarcıydı; buna kitlesel örgütlenme, İngilizlerle işbirliği yapmama ve taktik tavizler de dahil.
Halidi, siyasi hareketlerin başarısında veya başarısızlığında önemli, bazen de belirleyici bir rol oynayan liderlik meselesinin altını haklı olarak çiziyor. Peki neden her zaman Filistinlilerin başına geliyor? Seçkinlerin kişisel çıkarları ve İngilizlerle işbirliği yapma eğilimleri açıklanması gereken konuların bir parçası. Manda yönetimi altındaki Filistinlilerin yaşam koşullarıyla ilgili, liderliğin ısrarla yaptığı kötü seçimlerin nedenini açıklayan bir şeyler var mıydı? Yoksa daha köklü toplumsal nedenler mi vardı?
Filistinli yazar ve FHKC lideri Ghassan Kanafani, 1972'de 1936-39 isyanı üzerine yaptığı çalışmada ikincisini güçlü bir şekilde ortaya koydu. Kanafani'ye göre Siyonist sömürge projesinin doğası, Filistin toplumunu "Arap tarım toplumundan Yahudi sanayi toplumuna son derece şiddetli bir dönüşüme" zorladı. Bu, İngiliz sömürge politikasıyla birleştiğinde zayıf bir Filistin burjuvazisi ve zayıf bir endüstriyel işçi sınıfı ve işçi hareketi üretti; bunların hiçbiri Filistin seçkinlerinin siyasi hegemonyasına etkili bir şekilde meydan okuyamadı. Sonuç olarak Siyonizm'e karşı direniş, mülksüzleştirilmiş, ulusal düzeyde örgütsüz, coğrafi olarak dağınık ve nihayetinde güçsüz olan köylülük tarafından yönetildi. Mona Younis'in mükemmel kitabında yazdığı gibi Kurtuluş ve Demokratikleşme: Güney Afrika ve Filistin Ulusal Hareketleri: "Aslında, köylü ve göçmen işçiler ayaklanma yoluyla ortalığı kasıp kavurabilirken, ne İngilizleri ne de Siyonistleri sömürgeleştirme planlarından vazgeçmeye zorlayacak güce sahip değillerdi."
İngilizler ve Siyonist hareket tarafından ezilen ve Filistin ulusal haklarını savunmaktan çok İngilizlerle dostane ilişkiler sürdürmekle ilgilenen Arap hükümetlerinin desteğini alamayan ve yeniden örgütlenmeyi başaramayan 1936-39'daki kitlesel isyan, sonunda tutarsızlığa dönüştü. ve iç kavga. 1948 felaketine giden yol açıktı. Filistinliler, nüfuz eksikliğini, köylülerin ve işçilerin ilkeli kitlesel seferberliğini şiddetli ayaklanmayla birleştiren daha tutarlı bir sömürgecilik karşıtı milliyetçilikle telafi edebilirdi. Çin ve Vietnam gibi az gelişmiş ülkelerdeki diğer Komünist partilerin yaptığı gibi Filistin Komünist Partisi de böyle bir mücadeleye öncülük edebilirdi. Ancak Filistinliler arasında ağırlıklı olarak Yahudi olan PCP, ileri gelenlerin liderliğine meydan okuyamayacak kadar zayıftı. Ve Stalin Filistin sorununa en iyi çözümün bölünme olduğuna karar verdiğinde parti yeni çizgiye bağlı kaldı.
Filistin'in 1948'deki yenilgisi siyasi manzarayı çarpıcı biçimde değiştirdi; Arap nüfusunun yarısından fazlasının sınır dışı edilmesiyle ve tarihi Filistin'in çoğunun harabeleri üzerinde İsrail'in kurulmasıyla sonuçlandı. Bu, Filistinlileri vatansız ve dağılmış durumda bıraktı; topraklarını geri alma ve bağımsızlıklarını kazanma konusunda daha da az nüfuza sahip oldu. Sürgündeki Filistinliler, İsrail'i sınırları dışından dönüştürme sorunuyla karşı karşıya kalırken, hâlâ İsrail'de bulunanlar 1966'ya kadar İsrail askeri yönetimi altında tutuldu. Khalidi, 1948'den 1960'ların ortalarına kadar Filistinlilerin "hangi biçimin ne olacağı sorununa çok az dikkat ettiklerini" öne sürüyor. devletin Filistin’e uygun olduğunu” ve
genellikle hayal edilen geçmişi geleceğe yansıtmaktan biraz fazlasını yaptı…. Filistinliler böylece zamanı geri çevirmeye çalışırken, tıpkı Manda döneminde olduğu gibi, Filistinli Arap devletinde kalacak olan İsrailli Yahudilerle kendi aralarındaki ilişkinin doğası hakkında bir kez daha çok az ciddi düşünmüş görünüyorlar. Siyonizm'in Filistinlileri mülksüzleştiren bir sömürge hareketinden başka bir şey olduğu takdir edilmiyor. Açıkçası, Siyonizmin aynı zamanda ulusal bir hareket olarak da işlev görmesi ve İsrail adında bir ulusal devlet kurmuş olması, travma geçiren Filistinlilerin hâlâ kabul edebilecekleri bir şey değildi, çünkü bu olaylar onların pahasına gerçekleşti.
Siyonizm'in hem sömürge hem de ulusal bir hareket olarak "takdir edilmesinin" ne gibi bir fark yaratacağı, Filistinlileri yerinden etme ve ülkelerini mülksüzleştirme niyetinde olduğu açık değildir. Aslında Halidi, Siyonizm'le uzlaşmanın hiçbir zaman gerçek bir seçenek olmadığını, tam da Siyonizmin dışlayıcılığı ve Filistinlilerin ulusal kendi kaderini tayin hakkını sarsılmaz bir şekilde reddetmesi nedeniyle gösteriyor. 1948 ile 1967 yılları arasında Filistinlilerin İsrail'e dair anlayışlarında yeterli gerçekçilikten yoksun oldukları doğru olsa da, böylesine güçlü bir iddiayı kanıtlamak için 1964 Filistin Ulusal Şartı'ndan çok daha fazla kanıta ihtiyaç var. Bu, kendilerini birdenbire bir Yahudi devletinde kuşatılmış bir azınlık olarak bulan Filistinliler ya da Kanafani gibi sürgündeki Filistinliler için kesinlikle doğru gelmiyor. Güneşteki Adamlar (1963) Filistinlilerin kaybettikleri dünyaya duydukları nostaljiye dair güçlü bir eleştiri sundu.
Bununla birlikte, 1960'ların ortasından itibaren El Fetih ve FKÖ'nün ortaya çıkmasıyla Filistin siyasi tarihinde niteliksel bir değişimin meydana geldiğini kabul etmek önemlidir; bu, Yezid Sayigh'in çalışmasında ayrıntılı bir şekilde anlattığı bir hikayedir. Silahlı Mücadele ve Devlet Arayışı. Sayigh'e ve Filistin ulusal hareketi tarihçilerinin çoğuna göre FKÖ aslında sürgünde olan ve yönetecek bir toprak arayan bir devlet işlevi görüyor. Filistin Yönetimi'nin bağımsızlık ve egemenlik benzerliğini bile elde etmedeki sefil başarısızlığına işaret eden Halidi, "tüm bu teleolojinin ve buna dayanan FKÖ hakkındaki anlatının fazlasıyla sorgulanmaya açık olduğunu" öne sürüyor. Retorik ile pratik, silahlı mücadele ve diplomasi arasındaki çelişkiler de dahil olmak üzere, "on yıllardır resmi hedefi olan Filistin devletini inşa etmeye ciddi şekilde hazırlanmadığına dair" çok fazla açık kanıt buluyor. Halidi, FKÖ'nün başarısızlığını defalarca hazırlık eksikliğine bağlıyor. FKÖ'nün bürokratikleştiği ve "giderek daha çok devlet benzeri ve giderek daha az ulusal kurtuluş hareketi" haline geldiği fikrini kabul etse de, bu sürecin hiçbir zaman "yasal bir temelde düzenleme ve örgütlenme" şeklinde derinleşmediğini ileri sürüyor. FKÖ organlarının temeli, bunların demokratikleştirilmesi ve işgal altındaki topraklara taşınmaya hazırlanmaları.”
Ancak Halidi'nin ifadesiyle "düzenleme ve örgütlenme" çok az olsa da, aynı zamanda çok fazla bürokratikleşme, otoriter liderlik ve hesap verebilirlik eksikliği de vardı. Bu engellerin üstesinden gelmenin tek yolu kitlesel seferberliği ve demokratik katılımı baltalamak değil, teşvik etmek olabilirdi. Ancak El Fetih seçkinleri katılımcı demokrasiye her zaman karşıydı. Böyle bir ortamda, kendini kandırma, liderlikte kolaylıkla kök saldı. Böylece Arafat, 1972'de Filistin devrimini "nihai zafere kadar birbirini takip eden geçici yenilgiler" olarak tanımlayabildi. 1970-71'de Filistin direnişinin Ürdün'de (“Kara Eylül” olaylarında) vahşice bastırıldığını ve Lübnan'a sürüldüğünü bir kenara bırakın. Peki bu kadar olağanüstü yenilgiler nasıl zafere yol açabilir? Başarısızlığın nedenleri kapsamlı bir şekilde yeniden değerlendirilmeden ve daha başarılı direniş stratejileri tasarlanmadan, kötüleşen operasyon koşulları nasıl dönüşüme yol açabilir?
Arafat'ın düşüncesi Filistin hareketinde fazlasıyla yaygındı. Gilbert Achcar'ın gösterdiği gibi politik olarak kendine geldi. Doğu KazanıFilistin solunun en ilerici ve kararlı kadrolarının “felaket” olarak tanımladığı tasfiyenin ardından. Bu yenilgi, Arap diktatörlüklerine ve Körfez monarşilerinin petro-dolarlarına artan bağımlılık politikasına ve cüzdanı Arafat tarafından kontrol edilen FKÖ'nün bürokratikleşmesinin ve yolsuzluğunun derinleşmesine yol açtı.
Arafat'ın muhafazakar milliyetçi politikaları 1970'ten sonra neden galip geldi? Bu tür gelişmelerin ardındaki nedenler o dönemde hareketin kendisinde, özellikle de Filistin solunda önemli tartışmalara konu oldu; Keşke Halidi, Kara Eylül ile FKÖ'nün 1982'de Beyrut'tan kovulması arasındaki dönemi daha yakından incelemiş olsaydı ki kendisi bu dönemi "sürgün siyasetinin beyhudeliği" gibi ifadelerle çok çabuk bir kenara itiyordu. Çünkü FKÖ'ye yönelik ciddi ve demokratik bir eleştiri tam da 70'lerin başındaki sürgün döneminde ve Kara Eylül sonrasında gelişti. El Fetih içinde bu görüş, Ürdün'deki direnişin yenilgisinin sadece "liderlik sorunu"yla ilgili olmadığını kabul eden merkez komite üyesi Husam el-Hatib tarafından dile getirildi (masalat el-kıyadet) ama devrimci netlik, örgütsel yapı ve politik biçimle ilgili. Khatib'in savunduğu şey, FKÖ yapılarının halk katılımını teşvik edecek ve örgütün amaçlarını daha etkili bir şekilde ilerletecek bir iç dönüşümü olan "devrim içinde devrim" idi. İlginçtir ki Hatib bu süreci “iç intifada” olarak adlandırdı.
FKÖ'ye yönelik benzer bir eleştiri, Kara Eylül'ün yenilgisini El Fetih'in Kral Hüseyin'e teslim olmasına ve Arap otoriter rejimlerine "müdahale etmeme" politikasına bağlayan Suriyeli Marksist filozof Sadek Celal el-Azm tarafından ileri sürüldü. FKÖ'nün arzu edilen hedeflere ulaşabilmesi için, tüm Arap dünyasında demokrasi ve devrim rolünü üstlenmesi gerektiğini ileri sürdü. Filistinliler ancak o zaman sürgündeki bir ulus olarak sahip olmadıkları siyasi nüfuzu elde edebileceklerdi. Bu onların güç dengesini düzeltmelerine ve İsrail ile Batı'yı Filistinlilerin kendi kaderini tayin hakkını tanımaya itmelerine yardımcı olacaktır. Bu yol muhtemelen Filistinlilerin kullanımına açıktı; en azından tarihsel seçenekler arasında değerlendirilmesi gerekirdi. Böyle bir devrimci yol pekâlâ İsrail ve ABD tarafından engellenmiş ve yenilgiye uğratılmış olabilir. Ancak bu, gidilmemiş bir yol olarak kaldı ve 1970'lerin Ortadoğu'sunda İsrail ve Batı'nın desteğiyle Arap otoriter vahşeti tarafından yok edilen olası bir alternatife işaret ediyor. Filistin tarihinin bu radikal dönemini yeniden inceleyen Halidi, Manda döneminde olduğu gibi 1948'den sonraki kötü liderliğin daha derin nedenlerin bir belirtisi olduğunu pekala fark etmiş olabilir. Yine de, Demir Kafes bizi Filistin hareketini alt üst etmeye devam eden sorunlar üzerinde daha derinlemesine düşünmeye zorluyor.
Filistinlilerin kendi devletlerini kurmadaki başarısızlığının kaynaklarına odaklanan Halidi, İsrail-Filistin çatışmasına özel bir çözümü açık bir şekilde savunmuyor (iki devletli çözümün uzun süredir destekçisi olmasına rağmen, bunun bile mümkün olup olmadığı konusunda şüphelerini dile getiriyor). Filistin'in şu anda karşı karşıya olduğu muazzam zorluklar göz önüne alındığında gerçekleşecektir). 1967 savaşından bu yana, Filistin ulusal hareketi, İsrail ile çatışmayı sona erdirmek için resmi olarak iki ana çözümü benimsedi: 60'ların sonlarından 70'lerin başlarına kadar, Filistin'de tüm dini grupları ve mevcut nüfusları kapsayacak tek bir demokratik devlet; ve 1974'ten bu yana, Filistin'in kurtarılmış herhangi bir bölgesinde bir devlet inşa etme taahhüdü, Filistin Ulusal Konseyi'nin 1988'de Cezayir'deki toplantısında, 1967 sınırlarına dayalı, başkenti Doğu Kudüs olan iki devletli bir çözüm olarak resmileştirildi. uluslararası fikir birliği. Batı'daki geleneksel inanışın aksine, iki devletli çözüm, uzun zamandır Filistin hareketinin baskın programı olmuştur ve maksimalist retoriğine rağmen hâlâ Filistinlilerin ve onların temsilcilerinin çoğunluğu tarafından (örtük olarak Hamas da dahil) desteklenmektedir. Her ne kadar çoğu Filistinli, topraklarının yüzde 22'sinde bir devlet kurulmasını hiçbir zaman çatışmanın adil çözümü olarak görmemiş olsa da, işgalin sona ermesini, geri dönüş hakkı gibi diğer meselelerden önce gerekli bir koşul olarak da görmüşlerdir. İsrail'in bir Yahudi devleti olarak statüsü tartışılabilir.
Ali Abunimah'ın temel argümanı Bir ülke İsrailliler ve Filistinlilerin coğrafi ve ekonomik olarak çok derinden "iç içe geçmiş" olması ve işgalin çok derinlere kök salmış olması, iki ulusluluğun veya her iki halk için eşitlik ve kendi kaderini tayin hakkının olduğu tek demokratik devletin "tek geçerli çözüm" olmasıdır. (Benzer iddialar son yıllarda diğerlerinin yanı sıra Tony Judt, Virginia Tilley, Meron Benvenisti ve merhum Edward Said tarafından da ileri sürülmüştür.) Abunimah'a göre iki ulusluluk, Siyonizmin doğasında olan pek çok sorunu çözüyor: dışlayıcılık; Filistinlilere yönelik etnik temizlik (bu, “transfer” savunucusu Rusya doğumlu yerleşimci Avigdor Lieberman'ın yakın zamanda Ehud Olmert'in Kabinesine katıldığı İsrail'de giderek daha popüler hale geliyor); ve demografiye yönelik ırkçı takıntısı. Bu aynı zamanda Filistinlilerin gasp ettikleri topraklara dönmelerine ve İsraillilerle eşit temelde barış içinde yaşamalarına da önemli ölçüde olanak tanıyacaktır.
Ancak onun açıklamasında eksik olan, Filistinlilerin acil ihtiyaçlarının ve stratejilerinin takdir edilmesidir. Abunimah, önerisini desteklemek için Kuzey İrlanda ve Güney Afrika da dahil olmak üzere bir dizi örnekten yararlansa da, tek bir demokratik devletin kurulması çoğu Filistinli için acil bir talep değil. Aslında bugün ne Filistinlilerin ne de İsraillilerin tek bir devlette birlikte yaşamak istediklerini kabul ediyor. Dahası, eğer Filistinliler, uluslararası yasa ve kararların sağlam bir şekilde kendi tarafında olduğu, çok daha az talepkar iki devletli çözümü uygulamak için boşuna çabalıyorlarsa, onlardan daha da az uygulanabilir bir sonuca doğru çalışmaları nasıl beklenebilir? otuz yıl önce, yani siyasi Siyonizmin sona ermesi mi? Abunimah, İsraillilerin "ilerici değerleri arzuladıkları" iddiasıyla bizi teselli ediyor. Ancak İsrail barış kampının erozyona uğradığı ve toplumun sürekli sağa kaydığı bir ortamda onun inancını paylaşmak zor. Dolayısıyla insan şunu merak etmeden duramıyor: İşgal altındaki 3.5 milyon Filistinliden, her iki halk arasında iki uluslu bir çözüm için yeterli destek sağlanana kadar günlük acılarının ve ulusal aşağılanmalarının telafisini beklemelerini istemek adil mi?
Filistinli ve Yahudi sosyalistler, özellikle de Noam Chomsky ve İsrailli Matzpen grubu, 1970'lerde iki uluslu bir devleti savunduklarında (Bu, Abunimah tarafından göz ardı edildi), bunun gerçekleşmesi büyük ölçekli toplumsal ve politik dönüşüme dayanıyordu: Her iki tarafta da radikal hareketler vardı. Güçlü ve yetenekli seçmen grupları birbirine yaklaşacak ve ayrılıklarına son verecekti. İsrail'in sömürgeci genişlemesinin derinleşmesi ve Yahudi köktenciliğinin yükselişiyle bu seçenek buharlaştığında, birçok sosyalist siyasi Siyonizm'e düşman kalırken iki devletli çözümü savunmaya yöneldi. 70'lerin ortasından bu yana radikal siyasetin küresel anlamda gerilemesiyle birlikte, bugün İsrail-Filistin'de iki uluslu bir seçim bölgesinin var olduğuna inanmak için daha da az neden var. İsrail Knesset'indeki Ulusal Demokratik Meclis'in Filistinli lideri Azmi Bishara, "Sahadaki sosyal, politik aktörlerin olmadığı iki ulusluluk bir fikirdir: şurada bir röportaj, şurada bir makale" diyor ve bir devletin destekçisi olarak " tüm vatandaşları” iki ulusluluğa düşmanlıkla suçlanamaz. “İki ulusluluğu yükselten kitleler, toplumsal hareketler var mı? Hayır diyorum. Yok…. Filistinli kitleler arasındaki ruh hali hâlâ ulusaldır. Milliyetçi-İslamcı. İki uluslu değil.” Ve eğer iki uluslu fikir siyasetten büyük ölçüde ayrı kalırsa, üzerinde duracağı ayakları da kalmaz.
İki ulusluluk hakkındaki literatürün çoğunu göz ardı eden Abunimah, Bishara'dan pek söz etmiyor. İki uluslu düşüncenin her iki toplumda da bir tarihi vardır ve bu fikir, FKÖ belgelerine ve Martin Buber'in yazılarına yapılan birkaç geçici referansla kapsanamaz. Khalidi'den farklı olarak Abunimah, Filistin'de Demokratik Bir Devlete Doğru (1970), El Fetih tarafından üretilen tek devlet önerisi, Beyrut Amerikan Üniversitesi'ndeki bir grup Filistinli entelektüel tarafından İngilizce olarak yazılmıştır. (FKÖ yetkilisi Nabil Shaath'ın himayesi altında dış tüketim için yazılan belge, esas olarak Batılı izleyiciyi Filistinlilerin Filistin'deki Yahudi varlığını kabul ettiğine ikna etmeyi amaçlıyordu.) Abunimah'ın FKÖ hakkındaki tartışması iki paragraftan oluşuyor; bunlardan biri uzun bir alıntıdır. . Şöyle bitiriyor: “Fakat geçmişte tek bir devlet düşünülemezdiyse de, onu böyle yapan koşulların çoğu değişti. Belki de en önemlisi, İsraillilerin ve Filistinlilerin çoğunluğunun artık diğer toplumun kalıcı olduğunu anlamasıdır.”
Ancak bunu biliyor olmaları, iki ulusluluğun koşullarının oluştuğu anlamına gelmiyor. Abunimah'ın sık sık ifade ettiği gibi İsrail-Filistin ilişkisini "iç içe geçmiş" olarak tanımlamak da mantıklı değil. Bu iddia yalnızca İsrail'de yaşayan Filistinliler hakkında, iktidara ve sosyal mallara erişimleri ne kadar eşitsiz olursa olsun ya da Başbakan Yitzhak Rabin'in kapatma ve ayırma politikasını uygulamaya başladığı 1967 ile 1991 yılları arasında işgal altındaki Filistinliler hakkında yapılabilir. Ancak o zaman İsrail önemli ölçüde Filistinlilere ve onların göçmen emeğine bağımlı hale geldi. Mona Younis'in iddia ettiği gibi, Siyonizm ancak o zaman dışlayıcı sınır dışı etme mantığına kısmi bir istisna yaptı ve Filistinlileri ikincil emekçiler olarak İsrail yönetimine dahil etti. Bu da işgal altındaki Filistinlilere belirli seferberlik biçimlerini sürdürme konusunda bir miktar avantaj sağladı. İlk intifada, bu tür kapsayıcı dinamiklerin neler yaratabileceğinin harika bir örneğidir ve bu, Filistinlilerin Gazze ve Batı Şeria'yı sömürgelikten arındırmaya en çok yaklaştığı andır. O zaman bile onların demokratikleşme gücü, otoritesini kaybetmekten korkan sürgündeki FKÖ bürokrasisi tarafından bastırıldı ve şiddetli İsrail baskısıyla ezildi. Bugün işgal altındaki topraklardaki durum tamamen farklı ve çok daha kötü; Filistinlilere eskisinden çok daha az değişim ve dönüşüm seçeneği kalıyor. İsrail, tek taraflı olarak Filistinlilerin yollarını kesti ve onları kendi topraklarına ve yerleşim yerlerine, hatta kendi çevre bölgelerine bile erişimden men etti. Duvarlar ve kapanışlar nasıl iç içe geçmiş olarak tanımlanabilir? Aslında İsrail artık işgal altındaki Filistinlilere hiçbir şekilde bağımlı değilken, Filistinliler her bakımdan İsrail'e bağımlı olmaya devam ediyor. Ve tesadüfen bu, Filistinlilerin İsrailli sivillere yönelik terör saldırılarının (İsrail'in kasıtlı sivilleri hedef alması devam ederken Hamas tarafından son on sekiz aydır rafa kaldırılan) Oslo ve kapatmanın kurumsallaşmasından sonra neden bir direniş taktiği olarak yaygın olduğunu açıklayabilir. Her ne kadar ahlaki açıdan savunulamaz ve siyasi açıdan verimsiz olsa da, intihar saldırıları çaresiz Filistinlilerin işgalcilere "ulaşabileceklerini" hissettikleri tek yoldu. O halde karşılıklı bağımlılık kavramları tamamen yanlıştır ve 1991'den bu yana Siyonist sömürgeciliğin temel noktasını gözden kaçırmaktadır: onun güçlü dışlayıcı biçimi. Bu nedenle, Amerikan yerleşimci-sömürgeciliği ve onun Yerli Amerikalılara yönelik muamelesi ile yapılan karşılaştırmalar, apartheid gibi kapsayıcı yerleşimci-sömürgeciliklerle yapılan karşılaştırmalardan çok daha uygundur. Filistin dayanışma hareketinin, Güney Afrika ile Filistin arasındaki şiddet veya boykot sorunu gibi yüzeysel benzerliklerden dolayı dikkatlerinin çok fazla dağılmaması, aralarındaki önemli farklılıkların anlaşılması ve düşmanca olduğu kadar tavizsiz bir şekilde gerçekçi olmayı arzulaması ümit ediliyor. Siyasi Siyonizm'e.
Filistinliler tarihlerinde kritik bir aşamaya giriyor. Artık daha baskıcı yapılar sağlam bir şekilde kurulmuş durumda ve bu da kalıcı mülksüzleştirme ve ulusal parçalanma olasılığını artırıyor. Dünyanın dört bir yanındaki coğrafi ve siyasi olarak bölünmüş Filistinliler ne acil hedeflerini ne de uzun vadeli hedeflerini biliyor. Böylesine derin bir kriz, yaygın kolektif katılımı ve çabayı gerektirir. Hem El Fetih hem de Hamas tarafından 27 Haziran'da değiştirilen ve üzerinde anlaşmaya varılan son Filistinli Tutsaklar Ulusal Uzlaşma Belgesi'ni yeni ortaya çıkan tartışmalar ve tartışmalar için bir başlangıç noktası olarak almak faydalı olabilir. Mahkumlar açıkça işgalin sona ermesi, tüm yerleşim yerlerinin yıkılması ve Filistin ulusal haklarının tanınması yönünde çağrıda bulunuyor. Onların konumu, işgal altındaki topraklardaki Filistinlilerin çoğunluğu tarafından destekleniyor ve bunun bugün ulusal birliğin en güçlü temeli olabileceğinin farkındalar. Ulusal bir kurtuluş hareketi ancak öz-örgütlenme, bağımsızlık, demokrasi ve kadınlar ve işçiler de dahil olmak üzere aktif kitlesel katılım değerlerine dayandığı takdirde başarıya ulaşabilir. Yeni bir sömürgecilik karşıtı ulusal hareket hâlâ mümkün ve her zamankinden daha da gerekli. Ve eğer sömürgecilikten kurtulmanın sonucu aynı zamanda İsrail'de Filistinlilerle duvarlar ve sınırlar olmaksızın barış ve eşitlik içinde yaşamaktan mutlu bir seçmen kitlesi yaratırsa, çok daha iyi olur. Ancak işgale karşı mücadelede kestirme bir yol yok.
Bashir Abu-Manneh, Barnard College'da İngilizce öğretiyor. Bu yazı 18 Aralık 2006 tarihli sayısında yayımlanmıştır. Ulus.
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış