Bu makale ilk olarak Afrika'da sosyal adalete yönelik bir bilgi servisi olan Pambazuka News'te yayınlandı.
Darfur krizini nasıl adlandırabiliriz? ABD Kongresi ve şimdiki Dışişleri Bakanı Colin Powell, Darfur'da soykırımın yaşandığını iddia ediyor. Avrupa Birliği bunun soykırım olmadığını söylüyor. Afrika Birliği de öyle.
Aynı zamanda Afrika Birliği'nin şu anki Başkanı olan Nijerya Devlet Başkanı Obasanjo, 23 Eylül'de New York'taki Birleşmiş Milletler Genel Merkezi'nde düzenlediği basın toplantısında şunları söyledi: "Bunun soykırım ya da etnik temizlik olduğunu söyleyebilmeniz için önce kesin bir karara varmamız gerekecek." ve belli bir grup insanı yok edecek bir hükümetin plan ve programı varsa, o zaman soykırımdan, etnik temizlikten söz edeceğiz. Bizim bildiğimiz bu değil. Bildiğimiz, bir ayaklanmanın, isyanın olduğu ve hükümetin bu isyanı durdurmak için başka bir grubu silahlandırdığıdır. Bildiğimiz bu. Bizim açımızdan bu soykırım anlamına gelmez. Bu elbette çatışma anlamına geliyor. Bu şiddet anlamına geliyor” dedi.
Yaşanan ve cezalandırılması gereken Darfur soykırımı mıdır? Yoksa olabilecek ve engellenmesi gereken bir soykırım mı? Ben ikincisini tartışacağım.
Sudan bugün birbiriyle çelişen iki sürecin yaşandığı yerdir. Bunlardan ilki, Sudan Halk Kurtuluş Ordusu (SPLA) ile Afrika'nın en uzun süredir devam eden iç savaşının sona ermesini vaat eden Sudan Hükümeti arasındaki Naivasha barış sürecidir. İkincisi ise Darfur'da isyancılarla hükümet karşıtı milisler arasındaki silahlı çatışma. Güneyi ve batıyı bağlantılı bir sürecin farklı yönleri olarak düşünmek gerekiyor. Bu düşünceye merkezi bir hedefin rehberlik etmesi gerektiğini savunacağım: barış sürecini güçlendirmek ve Darfur'daki çatışmayı askerden arındırmak.
Darfur Çatışmasını Siyasi Açıdan Anlamak
Güney'deki barış süreci çatışmanın her iki tarafını da böldü. Hartum'daki yönetici çevreler ve muhalefetteki SPLA içindeki gerilimler, iki hükümet karşıtı milis grubunun ortaya çıkmasına neden oldu. Adalet ve Eşitlik Hareketi'nin İslamcı rejimle, SLA'nın ise güney gerilla hareketiyle tarihsel bağları var.
Adalet ve Eşitlik Hareketi (JEM), İslamcıların Hasan Turabi fraksiyonunun bir parçası olarak örgütlendi. Tarihsel olarak Mehdist hareketin dayanak noktası olan Darfur, Turabi'nin son on yılda siyasi başarı elde etme konusundaki en büyük iddiasıydı. Beşir liderliğindeki subaylar ile Turabi yönetimindeki İslamcı siyasi hareket arasındaki Hartum koalisyonu bölündüğünde, Darfur İslamcıları her iki tarafla da anlaşmazlığa düştü. JEM, iktidarı yeniden kazanma gündeminin bir parçası olarak Hartum'da düzenlendi. Darfur'da daha yerel ve çok etnikli bir varlığa sahip ve “Afrika İslamı”nı savunan birçok kişiye ev sahipliği yapıyor.
Sudan Kurtuluş Ordusu (SLA), güney merkezli silahlı hareketi ilk olarak 1990 yılında Darfur'a kadar genişletmeye çalışan ancak başarısız olan SPLA ile bağlantılı. Bu hamlenin radikal liderliği, hükümetin saldırısında başı kesildi. SLA'nın yeni liderliğinin çok az siyasi deneyime sahip olması şaşırtıcı değil.
Mevcut çatışma, SLA'nın 25 Nisan 2003'te El Fashar havaalanına güney iç savaşındaki çoğu karşılaşmadan daha büyük bir ölçekte iddialı ve başarılı bir saldırı düzenlemesiyle başladı.
Hartum'daki hükümet de barış sürecini destekleyenler ile Naivasha görüşmelerinde çok fazla şeyin kabul edildiğine inananlar arasında bölünmüş durumda. Hartum'daki güvenlik grubu olan bu muhalefet, Cancavid olarak bilinen birkaç milis kuvvetini silahlandırıp serbest bırakarak karşılık verdi. Sonuç, devlet destekli şiddet ve silahların gelişigüzel yayılması sarmalıdır.
Özetle, güneydeki barış sürecine karşı çıkanların hepsi, karşıt taraflarda da olsa Darfur'da savaşmak için harekete geçti. Darfur çatışmasının pek çok katmanı var; en yenisi ama en patlayıcı olanı, güneydeki çatışmanın batıdaki devamı olmasıdır.
Düşmanları şeytandan arındırın
Bugün basını okuyan herkes için Sudan'daki zulüm, şeytani bir varlıkla, "Afrikalılara" yönelik "Arap" saldırısının öncüsü Cancavid ile eş anlamlıdır. Darfur ve Sudan'ın kamuoyunda tartışılmasındaki sorun sadece çok az şey bilmemiz değil; aynı zamanda bildiklerimizin de temsilidir. Bilinen gerçeklerin nasıl temsil edildiğiyle ilgili sorunu anlamak için üç gerçekle yüzleşmemizi öneriyorum.
Birincisi, Hartum'da iktidarda olanların vekili olarak Cancavidler istisnai bir durum değil. Bunlar geniş bir Afrika eğilimini yansıtıyor. Vekalet savaşı, 1980'lerin başında Rodezya ve Güney Afrika güvenlik çetesinin Renamo'yu kurmasıyla kıtaya yayıldı. Doğu Afrika bölgesindeki diğer örnekler arasında kuzey Uganda'daki Tanrı'nın Kurtuluş Ordusu, doğu Kongo'daki Itori'deki Hema ve Lendu milisleri ve elbette soykırım sonrası Ruanda'daki Hutu milisleri yer alıyor. Janjavidler gibi, tüm bunlar da sahadaki farklı özerklik derecelerini, yer üstündeki vekil bağlantılarla birleştiriyor.
İkincisi, Darfur çatışmasına dahil olan tüm taraflar -ister "Arap" ister "Afrikalı" olarak adlandırılsınlar- eşit derecede yerli ve eşit derecede siyahtır. Hepsi Müslüman ve hepsi yerli. Kurumsal medyanın ve hayır kurumuna bağımlı bazı uluslararası STK'ların temsilleri sürekli olarak nasıl ırksallaştırdığını görmek için farklı kimlik türleri arasında ayrım yapmamız gerekiyor.
Arap kelimesinin üç farklı anlamını birbirinden ayırarak başlayalım: etnik, kültürel ve politik. Etnik anlamda Darfur'da bahsetmeye değer Arapların sayısı çok az, Sudan'da ise çok küçük bir yüzde. Kültürel anlamda Arap, Arapçayı ana dili olarak konuşmaya gelenleri ve bazen de yaşam tarzı göçebe olan kişileri ifade eder. Bu anlamda pek çok kişi Arap oldu. Kültürel açıdan bakıldığında kişi hem Afrikalı hem de Arap olabilir, yani Arapça konuşan bir Afrikalı olabilir ki Darfur'daki “Araplar” da öyledir. Kimliği ırksal terimlerle düşünmeye alışkın olanlar için, bu nüfusu "Arap" yerine "Araplaşmış" olarak düşünmek daha iyi olabilir.
Bir de siyasi anlamda Arap var. Bu, Hartum'daki iktidar grubunun farklı noktalarda iktidarın ve Sudan ulusunun kimliği olarak öne çıkardığı "Arap" adlı siyasi kimliği ifade ediyor. Siyasi bir kimlik olarak Arap, Darfur'da nispeten yenidir. Darfur, bir asır önce birlikleri İngilizleri mağlup eden ve General Gordon'u katleden Mehdist hareketin eviydi. Darfur daha sonra Sufi tarikatı Ensar etrafında örgütlenen partinin üssü haline geldi. Ümmet Partisi olarak adlandırılan bu partinin liderliğini şu anda Mehdi'nin torunu Sadık El Mehdi yönetiyor. Son on yılda Darfur'un siyasi haritasındaki en büyük değişiklik, Hasan Turabi liderliğindeki İslamcı hareketin büyümesiydi. Darfur siyasi açıdan “Arap” olmaktan çıkıp “İslamcı” oldu.
Araplar gibi İslam'ın da sadece kültürel (ve dini) bir kimlik olarak değil, aynı zamanda siyasi bir kimlik olarak anlaşılması gerekir; böylece Müslümanlar olarak adlandırılan geniş inananlar kategorisi, İslamcılar olarak adlandırılan siyasi aktivistlerden ayrıştırılır. Tarihsel olarak Sudan'da siyasi bir kimlik olarak İslam, Sufi tarikatlarına dayalı siyasi partilerle, özellikle Ensar'a dayalı Ümmet Partisi ve Hatemiyye'ye dayalı Demokratik Birlik Partisi (DUP) ile ilişkilendirilmiştir. Bu "mezhepçi" ve "geleneksel" partilerin güçlü Sudanlı kimliğine keskin bir tezat oluşturan şey, Hasan Turabi'nin savunduğu ve Ulusal İslami Cephe olarak örgütlenen siyasal İslam türünün militan, modernist ve enternasyonalist yönelimidir. NIF, yalnızca ağırlıklı olarak kentsel toplumsal tabanıyla değil, aynı zamanda örgütlenme yöntemleriyle de "geleneksel" siyasal İslam'dan çok farklı kutuplardaydı ve aslında bilinçli olarak Komünist Parti'yi taklit ediyordu. Kitle temelli ve seçim yoluyla iktidara gelmeyi ümit eden “geleneksel” partilerin aksine, NIF – CP gibi – ordudaki bir hiziple ittifak halinde iktidara gelmeyi ümit eden kadro temelli bir öncü partiydi. Bu gündemin gerçekleşmesi, Turabi'nin NIF'sini ordudaki Beşir fraksiyonuyla ittifak halinde iktidara getiren 1989 darbesiydi.
Siyasi bir kimlik olarak “Afrikalı” Darfur'da “Arap”tan bile daha yenidir. SPLA'nın 1990'da Hartum'daki iktidara karşı çıkma girişiminden "Arap" olarak ve muhalefeti "Afrikalı" bayrağı altında toplama girişiminden bahsetmiştim. Hem 18 ay önce başlayan isyan hem de hükümetin buna tepkisi, İslamcı rejimin krizinin ve hükümetin daha dar bir siyasi kimliğe, yani “Arap”a doğru geri çekilişinin kanıtıdır.
Üçüncüsü, hem hükümet karşıtı hem de hükümet yanlısı milislerin dışarıdan sponsorları var, ancak bunlar dışarıdan yaratılmışlar olarak öylece göz ardı edilemez. Sudan hükümeti 1990 yılında Darfur'da yerel milisleri örgütledi ve bunları hem güneyde SPLA'ya karşı savaşmak hem de güneydeki isyanın batıya doğru yayılmasını kontrol altına almak için kullandı. Milisler yekpare değildir ve merkezi olarak kontrol edilmezler. İslamcılar 1999'da Turabi ve Beşir grupları arasında bölündüğünde Darfur milislerinin çoğu tasfiye edildi. Berti gibi olmayanlar ise yerel desteğin bir kısmını ellerinde tutuyorlardı. Bu nedenle Cancavid'i tek bir komuta altında tek bir örgüt olarak düşünmek yanlıştır.
Bu, tedarik etmeye devam ettiği Cancavid milislerinin işlediği zulümlerden Sudan hükümetini sorumlu tutamayacağımız anlamına mı geliyor? Hayır, öyle değil. Vekilin eylemlerinden kullanıcıyı sorumlu tutmalıyız. Aynı zamanda, tedarik sağlamanın yerel milisleri dağıtmaktan daha kolay olabileceğinin farkına varmamız gerekiyor. Yangını başlatanlar ve besleyenler bundan sorumlu tutulmalı; ama unutmayalım ki yangını başlatmak, söndürmekten daha kolay olabilir.
Her iki taraftaki milisler arasındaki mücadele ve silahsız halka karşı uygulanan şiddet olağanüstü bir zulümle yürütülüyor. Bunun bir nedeni, inisiyatifin sahadaki topluluklardan iktidar için mücadele edenlere geçmiş olması olabilir. Bir diğeri de Hartum'daki güvenlik çetesinin ve ne pahasına olursa olsun iktidar isteyen muhalefetin hayata verdiği değerin düşük olması olabilir.
Çözüm nedir?
Sudan'da üç yönlü bir süreç öneriyorum. Öncelik Naivasha barış sürecini tamamlamak ve Hartum'daki hükümetin karakterini değiştirmek olmalı. İkincisi, milislerin sahip olduğu sivil desteğin düzeyi ne olursa olsun, destekledikleri milislerin günahlarıyla toplulukları lekelemek bir hata olacaktır. Tam tersine, yerel girişimler yoluyla milisleri etkisiz hale getirmek veya yeniden organize etmek ve Darfur'daki toplulukları istikrara kavuşturmak için her türlü çaba gösterilmelidir. Bu, hem Arap hem de Afrikalı olarak tanımlanan tüm toplulukların katılacağı bir sivil konferans ve tüm toplulukların sivil savunma güçlerinin yeniden düzenlenmesi anlamına geliyor. Bunun Afrika Birliği polis gücünün koruyucu ve denetleyici şemsiyesi altında yapılması gerekebilir. Son olarak, daha önce dışlananların hepsini dahil ederek Naivasha sürecini geliştirmek. Bunu yapmak için Darfur'da yeniden organize edilmiş bir sivil idare için gerekli koşulların yaratılması gerekecek.
Tüm taraflar arasında, özellikle de "Arap" olarak şeytanlaştırılanlar arasında güven inşa etmek için herkes için aynı standardı kullanmamız gerekiyor. Konuya açıklık getirmek için öncelikle Afrika bölgesine bakalım. BM, Darfur'da yaklaşık 30 ila 50,000 kişinin öldürüldüğünü ve yaklaşık 1.4 milyon kişinin de evsiz kaldığını tahmin ediyor. Kongo'da son birkaç yılda ölenlerin sayısı 4 milyonun üzerinde. Birçoğu etnik Hema veya Lendu milislerinin elinde öldü. Bunlar, komşu devletlerin vekili olarak görev yaptığı bilinen Cancavid tipi milislerdir. Acholiland'ın kuzey Uganda bölgelerinde, nüfusun %80'inden fazlası hükümet tarafından gözaltına alındı, standartların altındaki karneler ve nominal güvenlik verildi, böylece başka bir milis olan Lord's Redemption Army (LRA) tarafından kademeli olarak önceden planlanmış açlığa ve periyodik adam kaçırmalara açık bırakıldı. Geçtiğimiz günlerde BM Genel Sekreteri Kofi Annan Hartum'a uçtuğunda ben de Kampala'daydım. Her yerde duyduğum yorum şuydu: Neden burada durmadı? Peki neden Kigali'de olmasın? Peki Kinşasa? Kampala ve Kigali Amerika'nın küresel “teröre karşı savaşında” müttefikleri olsa bile, Hartum'daki hükümete uyguladığımız standartların aynısını Kampala, Kigali ve diğer yerlerdeki hükümetlere de uygulamamalı mıyız?
Uluslararası alanda Irak'ın korkutucu örneği var. Amerikan işgalinden önce Irak, ABD ve İngiltere tarafından on yıl boyunca uygulanan BM yaptırımları döneminden geçiyordu. Yaptırımların etkisi, UNICEF'in 1999 yılında Kanada ve Brezilya'nın girişimiyle çocuk ölümleri araştırması yapmasıyla ortaya çıktı. Columbia Üniversitesi'nde Klinik Uluslararası Hemşirelik profesörü ve Amerikan Halk Sağlığı Derneği İnsan Hakları Komitesi başkanı Richard Garfield, "ihtiyatlı bir tahminle", yaptırımlar sırasında Irak'ta 300,000 yaşın altındaki çocukların 5 "fazla ölümü" olduğunu hesapladı. Ancak yaptırımlar devam etti. Bugün ABD, Irak'ta ölenlerin sayısını bile saymıyor ve BM de bunları tahmin etmeye yönelik hiçbir girişimde bulunmadı. Irak tarih değil. Kanama devam ediyor.
Bu bölgesel ve uluslararası arka plan, bizi en azından bir soruyu sormaya sevk etmelidir: "En kötü insani kriz" etiketi bize Darfur hakkında veya etiketleme ve etiketleme politikaları hakkında daha fazla bilgi veriyor mu? Amerika'nın müttefiklerinin cezasız bir şekilde vahşet gerçekleştirebildiği, düşmanlarının ise demagojik bir şekilde uluslararası insan hakları standardına karşı sorumlu tutulduğu Soğuk Savaş tarzı bir döneme mi döneceğiz?
Bazıları, Darfur krizine ilişkin uluslararası uyumun petrolün ekonomi politiği tarafından belirlendiğini ileri sürüyor. Bu doğru olduğu ölçüde, petrolün hem Sudan petrolüne erişimin devamını isteyenleri (Çin gibi) hem de bu erişime göz dikenleri (ABD gibi) etkilediğini unutmayalım. Ancak stratejik düşünenler için daha önemli sebep politik olabilir. Resmi Amerika için Darfur, "Arap" ile "Afrikalı" arasındaki sınırı keskin bir şekilde çizerek Afrika'yı küresel "teröre karşı savaş"a çekmek için stratejik bir fırsattır; tıpkı Hartum'daki çökmekte olan rejim için bu gerçeğin, teröre karşı son bir fırsat sunması gibi. kendi sorumluluklarını küçümsemek ve Amerika'nın resmi “teröre karşı savaşına” karşı çıkanlardan yardım istemek.
Ne yapmalıyız?
Her şeyden önce biz siviller -özellikle Afrikalılara ve Amerikalılara sesleniyorum- askeri çözüme karşı çalışmalıyız. İster doğrudan ister vekaleten olsun, ister insani veya başka bir şekilde gizlenmiş olsun, ABD müdahalesine karşı çalışmalıyız. Cezai yaptırımlara karşı çalışmalıyız. Irak yaptırımlarından alınacak ders, hükümetleri değil bireyleri hedef almanızdır. Yaptırımlar terör ve toplu cezalandırma kültürünü besliyor. Kurbanları nadiren hedefi olur. Hem askeri müdahale hem de yaptırımlar istenmeyen ve etkisizdir.
İkincisi, barış kültürünü, hukukun üstünlüğünü ve siyasi hesap verebilirlik sistemini destekleyecek şekilde örgütlenmeliyiz. Uluslararası toplumun, bireyleri soykırım, savaş suçları ve sistematik hak ihlalleri gibi en iğrenç suçlardan yargılamak için Uluslararası Ceza Mahkemesi adında bir kurum oluşturduğunu kabul etmek özellikle önemlidir. ABD, ICC'yi kuran anlaşmayı onaylamayı reddetmekle kalmadı, onu sabote etmek için her yola başvurdu. Amerikalılar için hükümetlerinin ICC'ye katılmasını sağlamak önemli. Basit gerçek şu ki, başkalarını bir dizi standarttan sorumlu tutmaya yönelik ahlaki hakkınızı ancak aynı standartlara göre sorumlu tutulmaya istekliyseniz talep edebilirsiniz.
Son olarak yanıltıcı da olsa basit ve kapsamlı bir açıklama isteyen kesimlere karşı dikkatli olmak gerekiyor; geri tepse bile dramatik eylem talep edenler; Krize o kadar bağımlı hale gelmişler ki farkında olmadan mevcut krizi daha da kötüleştirme riskiyle karşı karşıyalar. Çoğu zaman, herhangi bir tartışmayı susturmak için acil eylem çağrısını bir lüks olarak kullanıyorlar. Ancak yine de sorumlu eylemin bildirilmesi gerekiyor.
Afrika Birliği için Darfur hem bir fırsat hem de bir sınavdır. Fırsat, Amerika'nın Afrika'daki müttefikleri de dahil olmak üzere herkesin uyması gereken bir insani standart oluşturmak için Darfur'da meydana gelen insani felaketle ilgili küresel endişeyi temel almaktır. Ve sınav, Amerika'nın resmi küresel “teröre karşı savaşı” karşısında Afrika egemenliğini savunmaktır. Her iki durumda da ilk öncelik savaşı durdurmak ve barış sürecini ilerletmek olmalıdır.
Mahmood Mamdani, Herbert Lehman Hükümet Profesörü ve New York Columbia Üniversitesi'nde Afrika Çalışmaları Enstitüsü Direktörüdür. Lütfen yorumlarınızı şu adrese gönderin: [e-posta korumalı].
Telif Hakkı (c) 2004 Mahmood Mamdani
Bu makale ilk olarak 177 Ekim 7 tarihinde Pambazuka News 2004'de yayımlanmıştır ve yazarın ve yayıncıların izniyle çoğaltılmaktadır ( http://www.pambazuka.org/index.php?id=24982).
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış