Son haftalarda, Hindistan kamuoyunun zihni (çoğunlukla bilgili medya dünyası tarafından sevimli bir şekilde yönetiliyor) iki olaya ilgi duydu.
Bunlardan biri "Gandhigiri"nin ("Chamchagiri" ya da dalkavukluk ile "Dadagiri" ya da ganglordizmin oldukça talihsiz bir benzeri) bir Bollywood filmi tarafından yayılmasıyla ilgilidir; burada Gandhi'nin tercih ettiği şiddetsizlik yöntemleri günlük hayata uygulanabilir hale getirildi. İlginç bir şekilde, bazı anketler bu filmin Gandhi'yi popülerleştirmede şimdiye kadar yapılanlardan daha fazlasını yaptığını gösteriyor. Bazıları bunu düşündü.
Diğeri ise Meclis saldırısı davasında (13 Aralık 2001) sanıklardan biri olan Afzal Guroo'nun idam cezasının onanmasıyla ilgili.
Şaşırtıcı bir şekilde, filmde tasvir edildiği gibi Gandhi'nin sorunlara yaklaşımını benimseyen sosyal grupların çoğu aynı zamanda Afzal'ın asılarak öldürülmesine sıcak yaklaşanlar. Tamamen korkunç bir çelişki. İnsan ya Gandhi'yi elde edebileceğinizi ya da idam edebileceğinizi düşünebilir.
Gandhi'nin idam cezası konusunda söyledikleri şunlardı: “Kimsenin darağacına gönderilmesini vicdanen kabul edemem. Hayatı yalnızca Tanrı alabilir, çünkü onu yalnızca O verir.'
Hindistan Yüksek Mahkemesinin yetkinliğine ve dürüstlüğüne duyduğu yüksek saygı göz önüne alındığında, Afzal Guroo davasında yaptığı suçluluğun tespitini çok az kişinin sorgulaması gerekir. Sonuçta, daha önce aynı ceza davasında ilk derece mahkemesi tarafından ölüm cezasına çarptırılan SAR Geelani, hem hayatını hem de özgürlüğünü bu yetkinliğe ve dürüstlüğe borçludur.
Ancak Gandhi'nin burada "vicdan"dan bahsetmesi, Yüksek Mahkeme tarafından ölüm cezasını onaylayan kararın metninde yer alan bir ifadeyi azarlıyor gibi görünüyor. Yargıtay, bu konuda ülkenin “toplu vicdanını” ancak idam cezasının tatmin edeceğini belirtmiştir. Cezalandırma konusunda hangi vicdan düzeninin öncelikli olması gerektiğini sormak gerekir; can almaktan nefret eden bir düzen mi, yoksa bunu halkın duyarlılığını yatıştırmaya çalışan bir düzen mi? Bu bilmecede Mahatma'nın yanındayız.
Aynı zamanda bildiğimiz gibi, Gandhi'nin Hammurabi Kanunları'na ("göze göz, dişe diş") yanıtı esprili ve anlamlıydı: göze göz ve bir gün bu dünya kör bir dünya olacaktı. !
Gandhi'nin yanında bir dakika kaldıktan sonra, onun idam cezasıyla ilgili belki de en rahatsız edici anı, devrimciler Bhagat Singh, Sukh Dev ve Rajguru'nun İngilizler tarafından idam cezasına çarptırılmasıydı.
Gandhi'nin o sırada ilk Yuvarlak Masa konferansını paylaşmaya hazırlandığı Kral George'dan bu ertelemeyi almak için elinden geleni yapıp yapmadığı sorusu sıklıkla sorulmuştur. Gandhi sömürge hükümetine bu cezanın "geri dönülemez" bir ceza olmadığını belirtmiş olsa da burada kolay yanıtlar yok. Yapabileceği çok az şey olduğunu defalarca dile getirdi. Ancak konuyla ilgili olarak kayıtlara geçen Gandhi'nin şu beyanıdır:
“Hükümetin kesinlikle bu adamları asma hakkı vardı. Ancak, onlara yalnızca ismen yararlanıldığı takdirde sahip olanlara tanınan bazı haklar vardır.'
(Toplu Eserler, Ahmedabad, Navjivan, Cilt.45, s.359-61, Gucarat Dili)
O halde "Gandhigiri"den gelen talimat yeterince açık: Afzal Guroo'yu ölüme mahkum etme hakkınız olabilir, ancak bu hakkı kullanmamak size itibar kazandıracaktır.
Sorun, Hindistan'ın son derece değerli ileri sınıflarının, Amerika'dakiler kadar olaylar nedeniyle ciddi şekilde gaddarlığa maruz kalması olabilir. Dolayısıyla belli bir kabilecilik onların olaylara bakış açısını aşmış görünüyor. Ancak yine de işlenen suçların çoğunda “göze göz, dişe diş” ilkesinin geçerli olmadığı bir düşünce olarak kalıyor. Örneğin, henüz hiçbir ülkede bir kundakçının tüm eşyalarının resmi bir şenlik ateşiyle yakılmasıyla cezalandırılması gerektiğini ya da bir tecavüzcünün (bazı kabile toplulukları hariç) kadınlarını tecavüze misilleme olarak teklif etmesi istenerek cezalandırılmasını emreden bir yasa yoktur. Bu nedenle, cinayet için ölümü arama içgüdüsü, uygar yaşama tamamen aykırı olan bazı kalıntı hayvanlıklara cevap veriyor gibi görünüyor.
İdam cezası uygulamasına ilişkin bildiğim kadarıyla en güçlü iddianame Albert Camus'ye aittir:
"İdam cezası, ne kadar hesaplanırsa hesaplansın hiçbir suç eyleminin karşılaştırılamayacağı en kasıtlı cinayet değilse nedir?"
(Wolfe Burton H. Pileup on Death Row, NY Doubleday&Co., Inc. 1973, s.419'da alıntılanmıştır).
Açıkçası, Michael Radelet'in işaret ettiği gibi, "uygar bir toplum, kınadığından daha yüksek değer ve ilkelere dayanmalıdır." (Ölüm Cezasıyla Yüzleşme: Zalim ve Olağandışı Ceza Üzerine Denemeler, NY, 1989)
Voltaire, Diderot, Thomas Paine, Adam Smith ve David Hume'un Hammurabi Kanunları'na karşı çıkması da böyle bir uygar yaşam anlayışından kaynaklanıyor olsa gerek. Orada oldukça fazla toplantı var, öyle değil mi? Immanuel Kant, bu karşıtlığı, "insanların yararlı olup olmadıklarına, sevilip sevilmediklerine veya başkaları tarafından değer görüp görmediklerine bakılmaksızın kendi içlerinde değerli olduklarına" dair açıkça ifade edilen anti-faydacı algı/inanış üzerine koyacaktı (aktaran MacKinnon, Barbara, Etik: Teori ve Güncel Sorunlar, 2. baskı, NY Wadsworth Pub., Co., 1998).
MacKinnon şu mükemmel gözlemi daha ortaya koyuyor: "Genellikle onu teşvik eden yaşam kaygısını, yaşamı sona erdirmek için bir gerekçe olarak kullanmak, doğası gereği çelişkilidir" (s.133). Ancak, özellikle sosyal açıdan donanımlı olanlar arasında, çelişkiler kimin umurunda, kan çığlık atıyor. Bununla birlikte, birçok ülkede idam cezası kaldırıldığı için bu iddianın ileri sürülmesi hâlâ güçlü bir argümandır. Belki de bu, Hindistan'daki Hindutva lobisine, bu onurlu ülkeler arasında Nepal adında bir ülkenin de bulunduğunu hatırlatmak açısından faydalı olabilir! Nepal'e üç alkış.
Bu vaka oluşturmanın bir parçası olarak, faydacı argümanın -felsefi/hümanist argümandan oldukça farklı olarak- kusurlu ve yanıltıcı olmaya devam ettiğinin defalarca altı çizilmelidir.
Örneğin, ölüm cezası hiçbir yerde cinayet suçunu caydırmadı. 1989'da Senatör Edward Kennedy, Temsilciler Meclisi Adalet Komitesi önünde şunları söyledi:
"Bu ülkelerden (batı demokrasileri) hiçbirinde barış zamanı suçları için idam cezası yok, ancak hepsinde cinayet oranı Amerika Birleşik Devletleri'nin yarısından az." Benzer şekilde, 1976-1987 FBI istatistikleri şöyle diyor: " infazların gerçekleştiği on iki eyaletteki cinayet oranı, ölüm cezasının uygulanmadığı on üç eyaletteki cinayet oranının tam olarak iki katıdır.'
(kaynak: Güncel Konular Hakkında Bilgi Serisi: İdam Cezası, Zalim ve Olağandışı? Wylie:Information Plus, 1998.)
Yukarıda Amerika Birleşik Devletleri'nden örnekler verdim, çünkü kendi donanımlı sosyal gruplarımız, üzerinde A ABD etiketi bulunan herhangi bir şeyin doğruluğunu kabul etmeye daha yatkındır. Bu biraz üzücü çünkü bizim Fali Nariman'ımız, Shanti Bushan'ımız, yargıç Bhagwati ve diğerleri idam cezasının mantığına dair etkileyici eleştirilerde bulundular.
“En nadir” davalara ilişkin tedbir tartışma için kabul edilse bile Afzal Guroo davası bu şartı karşılıyor mu? İşte Shanti Bushan'ın söylediklerinden bir ipucu:
“Birinin gerçek faillerle gizli anlaşma yapması onun ölüm cezası alacağı anlamına gelmez. Komplocuların rolünün değerlendirilmesi gerekiyor. Godhra'nın ardından Gujarat'ta yüzlerce kişi öldürüldü. Bu, hepsine ölüm cezası verileceği anlamına mı geliyor?'
Örneğin Gandhi suikastı davasında tetiği çeken Nathuram Godse'nin idam cezası aldığını ancak komplonun yakından parçası olan kardeşinin idam cezası almadığını hatırlayalım. Afzal Guroo, 13 Aralık'taki fiili saldırının ne baş planlayıcısı ne de katılımcısıydı; Kanıtlanmış olsa bile, yine de suçlu olmasına rağmen sempatik, küçük çaplı bir kolaylaştırıcıydı. Duruşma sırasında hukuki temsilden faydalanmamış gibi göründüğünü hatırlayarak, ölüm cezasının davasının esasına uyup uymadığını sormak gerekir. Bu spekülasyon, herhangi bir suç için idam cezasını, insan varlığının varoluş nedeni açısından son derece saldırgan olarak gördüğümüz gerçeğinden bağımsızdır.
Bahsi gelmişken, diğer sıkıntılı soruyu, insan hatasını da unutmayalım. Michael Radelet, yüzyılın başından bu yana, "muhtemel bir ölüm cezasıyla karşı karşıya olan bir sanığın haksız yere mahkum edildiği" 343 davayı saydı. Bunlardan 137'si ölüm cezasına çarptırıldı ve 25'i fiilen idam edildi” (age). Kendi içlerinde Nariman ve Bhagwati, idam edilen Kehar Singh'in (İndira Gandhi cinayeti davası) aslında masum olabileceğine ikna edici bir şekilde işaret ettiler.
Hindistan hükümeti, Afzal Guroo'nun ailesinin sunduğu merhamet dilekçesi üzerinde düşünürken, tüm bunları akıllarında tutsa iyi olur. Hepsinden önemlisi, daha önce de belirtildiği gibi aynı davada SARGeelani'nin suçlu ilan edildiğini ve ölüm cezasına çarptırıldığını, ancak daha sonra tüm suçlardan aklandığını hatırlamaları gerekir. Amerika'ya dönecek olursak: Yakın zamanda 9 Eylül saldırganlarından biri olan Zachariah Mossaveih'e, çocukluğunun kendisini tamamen sorumlu kılmayacak kadar istismar edildiği gerekçesiyle ölüm cezası verilmediğini hatırlamak gerekir. Delilik yok, dikkat edin, sadece çocukluk istismarı. Bu, aksi takdirde birinci dereceden suçlu bulunduğu zamandı.
“Kolektif vicdan”a gelince, bu, Hindistan'ın farklı bölgelerinde ve nüfusun farklı kesimleri arasında tehlikeli ve farklı amaçlar doğrultusunda işleyebilir. Eğer siyaset söz konusu olacaksa, mutlaka konuya en geniş ve en verimli bakış açısının getirilmesi gerekir. Böyle bir gidişat, ileri görüşlü yöneticilerin tarihte defalarca yaptıklarıyla uyumsuz olmayacaktır.
E-posta: [e-posta korumalı]
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış