Yüksek öğrenimin tüm dünyada piyasa zihniyeti ve ahlakı tarafından kuşatma altında olduğu bir zamanda, Amerikan kamuoyunun akademiyi çeşitli biçimleriyle bir eleştiri alanı ve kamu yararı olarak geri alması acil bir ihtiyaçtır. Bilgiyi ve gücü, bilimi ve kamusal yaşamı, pedagojiyi ve sivil katılımı birbirine bağlayan. Neoliberalizmin havarileri ve kökten dincilerin yüksek öğrenime yönelik mevcut saldırısı, bunun maliyet-fayda analizleri veya şirketlerin tekil ihtiyaçları doğrultusunda kullanılmaması gerektiğini açıkça ortaya koyuyor; bu da çoğunlukla eşitlikçi ve demokratik baskıların kaybolmasına yol açıyor. Üniversiteler iş becerilerini geliştirmekten daha fazlası olmalıdır. Aynı zamanda yurttaş zihniyetli ve eleştirel olarak angaje vatandaşlar - tartışmaya, diyaloğa girebilen ve farklı ve eleştirel bir hatırlama, eylemlilik, etik ve kolektif direniş duygusuna tanıklık edebilen vatandaşlar - üretmekle ilgili olmalıdırlar. Üniversiteler, demokrasinin kendisi olmasa bile, müşterekler için, kamusal yaşam için verilen mücadelenin, kolektif sesler ve toplumsal hareketler aracılığıyla, politika ve yaşam biçimine karşı bir ihtiyaçla harekete geçirilen toplumsal hareketler aracılığıyla görünür kılınabileceği az sayıdaki yerden bazılarıdır. otoriter kapitalizm.
Demokratik kurumların ve kamusal alanların tamamen ortadan kalkmasa bile küçüldüğü bir dönemde yaşıyoruz. Devlet okullarından sağlık merkezlerine kadar bu kurumlar yok olurken aynı zamanda topluluk, adalet, eşitlik, kamusal değerler ve ortak fayda söylemlerinde de ciddi bir erozyon yaşanıyor. Giderek daha fazla 'seçim' kelime dağarcığına ve gerçekliğin inkarına dayanan toplumlarda yaşıyoruz - kitlesel eşitsizliğin, toplumsal eşitsizliklerin, gücün nispeten az sayıda elde sorumsuz yoğunlaşmasının ve giderek büyüyen toplumsal ve sivil ölüm makinesinin inkarı. 1 Giderek daha fazla birey ve grup, kendilerini tek kullanımlık, gereksiz ve alakasız olarak nitelendiren, başıboş bir kapitalist sınıf tarafından tanımlanan hayali ötekiler haline geliyor. Amerikan halkı giderek daha fazla zorluk, acı ve nihai dışlanma bölgelerinde yaşıyor. Bu, bilim adamlarının önemli sosyal meseleleri ele almasının ve üniversitenin kendisini demokratik bir kamusal alan olarak savunmasının bir nedenidir.
Artık her şeyin özelleştirildiği, "muhteşem tüketim mekanlarına" dönüştürüldüğü, milli güvenlik devletinin iniş çıkışlarına maruz kaldığı bir dünyada yaşıyoruz. 2 Bunun bir sonucu, merhum Tony Judt'un "içleri boşaltılmış bir toplum" olarak adlandırdığı, herhangi bir geçerli demokraside bulunabilecek "karşılıklı yükümlülükler ve sosyal sorumluluklardan oluşan kalın ağdan arındırılmış" bir toplumun ortaya çıkmasıdır. 3 Bu korkunç gerçekliğe "başarısız toplumsallık", yurttaş hayal gücünün, siyasi iradenin ve açık demokrasinin gücündeki bir başarısızlık adı verildi. Refah devleti saldırıya uğramaya devam ederken ve cezalandırıcı devlet, evsizlik ve barışçıl protestolardan devlet okullarındaki kıyafet kuralları ihlallerine kadar uzanan sosyal sorunları giderek kriminalize ederken, akademisyenler ve diğer kültür çalışanları, profesyonellik kisvesi altında kendilerini etik düşüncelerden uzaklaştırmamalıdır. ve onları ve dünyayı etkileyen güç ilişkileri. Adalet, eşitlik, özgürlük ve demokrasi kavramlarının aktif olarak özelleştirme, tüketicilik, kontrolsüz bireycilik ve "aşırı cezalandırıcı bir siyasi kültür" güçleriyle takas edildiği bir dönemde tarafsızlık iddiasında da bulunmamalılar. 4
Üniversite aynı şekilde, marjinalleştirilmiş nüfusları tek kullanımlık, vatandaşlarını, özellikle de yoksul azınlıkları, onlara hizmet vermek yerine harap okullarda ve hapishanelerde depolamayı tercih eden bir toplumun atık ürünleri olarak gören politika yapıcıların sosyal hizmetlere karşı yürüttüğü devam eden saldırılara da ortak olmamalıdır. yeterli sosyal güvenceler, sağlık hizmetleri, işler, kaliteli bir eğitim ve önemli bir gelecek. 5 Bu nedenle, radikal bir demokrasi için mücadele edebilecek katılımcı yurttaşlar yaratmayla ilgilenenlerin hedeflerinden biri, sıkı bilimi bugün gençlere karşı yürütülen savaş, giderek artan küreselleşme gibi önemli sosyal konulara bağlayan yeni pedagojik uygulamalar ve yurttaşlık okuryazarlığı modları geliştirmektir. toplumun tüm yönlerinin militarizasyonu, refah devletine saldırı, kadınların sivil ve üreme haklarına yönelik artan saldırı ve çevrenin artan tahribatı.
Sadece belirli çalışma alanları olarak değil, aynı zamanda kalkınmayı mümkün kılan daha geniş bir sivil eğitim gücü olarak liberal sanatların ne kadar önemli olduğunu hatırlatan ve hizmet etmeye devam eden canlı ideolojileri, mirasları ve mücadeleleri geri almaya ihtiyaç var. Tüm öğrencilerin hayal gücünü canlandırması, eleştirel düşünmesi, acı çekmenin etik gramerini tanıması ve kamusal değerleri demokrasi süreçlerini genişleten ve derinleştiren kolektif mücadelelerle ilişkilendirmesi için gerekli olan biçimlendirici kültürün geliştirilmesi. Böyle bir projeye bilgi vermek, eğitimin kısmen ahlaki ve politik bir uygulama olduğunu kabul eden ve şair Robert Hass'ın işaret ettiği gibi "eğitim fikrini tazelemek" olan bir eleştiri ve olasılık dili geliştirme girişimi olacaktır. Adalet içimizde sürekli ölüyor." 6
Kendimizi özgürlük, adalet, kolektif mücadele ve tarih söyleminin en sağlam ve demokratik versiyonlarına sahip çıkma ihtiyacının olduğu önemli bir tarihsel anda buluyoruz. Amerikalılar, politik, etik ve kültürel açıdan önemli olan her şeyin silindiği, ya göz ardı edildiği, bir metaya dönüştürüldüğü ya da basitçe tahrif edildiği bir tarihsel konjonktürde yaşıyorlar. Zaman zaman, sivil cesaret, siyasi bağlılık ve titiz bilimin nadir birleşimini simgeleyen entelektüellerin lekesiz görüntüleri, tarihi ve mirasıyla karşı karşıya kalıyoruz. Angela Davis örnek aktivistlerden ve kamusal aydınlardan biri.
Eğitimin dünyaya bir tür siyasi müdahale olduğunu ve öğrenmenin alınan bilgiyi işlemekle ilgili olmadığını, aslında onu bireysel haklar ve sosyal adalet için daha kapsamlı bir mücadelenin parçası olarak dönüştürmekle ilgili olduğunu göstermek için onlarca yıldır cesurca ve büyük bir onurla mücadele etti. İlham verici bir özyönetimin merkezi unsuru olarak eğitimin gücünü bize hatırlatmak için zor ve değişken koşullarda çalıştı. Onun bilimi ve aktivizmi, zihni aydınlatma ve çok çeşitli baskılara karşı güçlü toplumsal hareketler yaratma girişimlerinde siyasi ve entelektüel bağlılığın eğitici gücünü göstermektedir.
Onun mirasıyla ilgili özellikle önemli olan şey, yalnızca belirli konulara odaklanması değil, aynı zamanda kimlik politikalarını açıkça reddederek toplumun geneline de hitap etmesidir. Robin Kelley'nin işaret ettiği gibi, onun çalışmaları demokratik bir özgürlük nosyonunu ilerletiyor; bireyin, ahlaki veya başka herhangi bir engel tarafından kontrol edilmeden istediğini yapma hakkını kutsallaştıran dar liberal özgürlük nosyonunun çok ötesine geçen bir özgürlük. 7 Bunun yerine, bireysel hakları sosyal haklarla birleştiriyor ve insanların siyasi ve bireysel haklarını kullanmalarına olanak tanıyan ekonomik ve sosyal koşullar sağlanmadan herhangi bir geçerli faillik kavramının imkansız olduğunu savunuyor. Özgürlüğün, boyun eğdirme, yoksunluk ve "Tek bir siyah veya İspanyol kadının sahip olduğu her bir dolarlık varlığa karşılık, toplumun bir üyesi" gerçeğinde açıkça görülen eşitsizlik türlerinin ve boyun eğdirmenin dayattığı kısıtlamalar olmadan insanlara seçenekler sunmakla ilgili olduğunu savunuyor. Forbes 400'de kırk milyon doların üzerinde para var." 8
Bu bağlamda özgürlük, adaletsizliğe karşı mücadeleyle birlikte gelen özgürlüktür; tüm insanların tam olarak gerçekleşmiş bir hayat yaşamasını sağlayacak ortak koşulları talep eden bir mücadeledir. Kolektif özgürlük, maddi bağlardan arınmış ve demokrasi için gerekli kurumları destekleyen bir özgürlüktür. Bu özgürlük anlayışında eğitim, kapsayıcı olan ve insana yakışır sağlık hizmeti, barınma, yiyecek ve eğitim sağlayan, aynı zamanda hapishane-endüstriyel kompleksi ve sürekli genişleyen cezalandırıcı devleti ortadan kaldıran demokratik bir topluluk anlayışı için verilen mücadeleyle bağlantılıdır. Kolektif özgürlük, insanların kendi yaşamlarını anlatmaları, gücü sorumlu tutmaları ve geniş bir insanlık onuru kavramını benimsemeleri için temel koşulları sağlar. Davis'in özgürlük kavramı, terimin hükümetin müdahalesinden muaf olma ve sosyal maliyeti ne olursa olsun kişinin yalnızca kendi özel çıkarlarını takip etme özgürlüğü şeklindeki neoliberal anlayışını reddeder. Bu, açgözlülük, kurumsal güç, kontrolsüz bireycilik ve zararlı tüketimcilik adına özgürlüğü depolitize eden bir özgürlük kavramıdır.
Özgürlük en iyi haliyle hem bir durumu hem de bir uygulamayı ifade eder. Bir koşul olarak, insanları seçim, güç ve eylemlilik meselelerini sekteye uğratan maddi yoksunluklardan kurtaran sosyal ve ekonomik koşullar olmadan hiçbir uygulanabilir kişisel ve toplumsal belirlenim tarzının gelişemeyeceğini kabul eder. Bir uygulama olarak özgürlük, yalnızca dünyayı anlamak değil, aynı zamanda bu anlayışa göre hareket etmek ve kişinin hayatına etki eden komuta güçlerini şekillendirebilmektir. Özgürlük her zaman yeni özneler, kolektif failler ve bireyi kucaklayan ancak kolektif olarak örgütlenen toplumsal hareketler için devam eden mücadelenin bir parçasıdır. Özgürlüğün yükü olmasa da ağırlığı, mega şirketlerin ve aşırı zenginlerin özelleştirilmiş dilinde değil, ekonomik adalet, ırksal eşitlik ve kamu yararı için mücadele eden toplumsal hareketlerin söylemlerinde ve mücadelelerinde anlaşılabilir. Angela Davis'in bir özgürlük savaşçısı olarak mirası, onu giderek artan neoliberal Nixon, Reagan ve J. Edgar Hoover rejimleri altında devletin düşmanı haline getirdi çünkü o, özgürlük mücadelesinin yalnızca siyasi ve bireysel haklar için değil aynı zamanda ekonomik haklar için de bir mücadele olduğunu anlamıştı. Haklar. O bir ikon değil; o, hayatının çoğunu mülksüzleştirilmiş ve dışlanmışların özgürlük mücadelesine katılmaya adamış bir özgürlük savaşçısıdır.
Angela Davis'in çalışmasının paha biçilmez yanı, siyasetini daha geniş toplumsal değerlendirmelerden uzaklaştırılan konularla sınırlamaması, biliminin ve kamu müdahalelerinin her yönünü gerçek anlamda demokratik bir toplumun ana hatlarının nasıl görünebileceğine bağlamasıdır. Onun için demokrasi sadece bir vaat ve ideal değil, aynı zamanda bir uygulamadır. Angela Davis, "ABD kapitalizminin temsil ettiği belirli bir demokrasi versiyonunun tuzaklarını [reddeden] uzun süren mücadeleler" olarak adlandırdığı şeye kendini adamış, kamusal ve ilgili bir entelektüel olmanın ne anlama geldiğine dair bir modeldir. 9 Teorik titizliğe, sosyal adalete, insan onuru ve kolektif direnişe bağlılığı Angela Davis kadar somutlaştıran kimseyi düşünemiyorum. Onun çalışmalarından, son birkaç on yıldaki mücadelelerinden, alçakgönüllülüğünden ve tüyler ürpertici zekasından ve pedagojinin sadece muhalefetin değil kolektif mücadelenin biçimlendirici temeli olduğu konusundaki ısrarından öğrenecek çok şeyimiz var. Angela Davis diğer Amerika'dır, gölgelerde yeniden doğmayı bekleyen, adaletin terazisini yeni bir etik ufka doğru çevirmeyi bir kez daha bekleyen, gelecek demokrasi vaadini ele almayı ve ciddiye almayı bekleyen Amerika.
NOTLAR
1. Örneğin, ırkçı cezalandırıcı devletin yükselişi hakkında Michelle Alexander'a bakın, Yeni Jim Crow: Renk Körlüğü Çağında Kütle Enkarnasyonu (New York: The New Press, 2010); Kitlesel eşitsizliğin ciddi maliyetleri üzerine Joseph E. Stiglitz, Eşitsizliğin Bedeli: Günümüzün Bölünmüş Toplumu Geleceğimizi Nasıl Tehlikeye Atıyor? (New York: Norton, 2012); Devlet okullarının hapishanelere dönüştürülmesi konusunda bkz. Annette Fuentes, Kilitlenme Yüksek: Okul Binası Hapishaneye Dönüştüğünde (New York: Verso, 2011).
2. Michael L. Silk ve David L. Andrews'dan alıntılanmıştır. “Baltimore'u (Yeniden) Sunmak: Yer, Politika, Politika ve Kültürel Pedagoji.” Eğitim, Pedagoji ve Kültürel Çalışmaların Gözden Geçirilmesi 33 (2011), s. 436.
3. Terry Eagleton, "Yeniden Değerlendirmeler: Sosyal demokrasinin değeri nedir?" Harper's Magazine(Ekim 2010), P. 78.
4. Steve Herbert ve Elizabeth Brown, "Cezalandırıcı Neoliberal Şehirde Uzay ve Suç Kavramları", Antipode (2006), s. 757.
5. Henry A. Giroux, Eğitim ve Kamusal Değerlerin Krizi (New York: Peter Lang, 2013) ve Henry A. Giroux, Eğitim Açığı ve Gençliğe Karşı Savaş (New York: Monthly Review Press, 2013).
6. Hass'ın aktardığı alıntı: Sarah Pollock, "Robert Hass", Mother Jones (Mart-Nisan 1992), s. 22.
7. Robin Kelley, "Önsöz", Angela Y. Davis, Özgürlüğün Anlamı, (San Francisco, ABD: City Lights Books, 2012), s. 7-16.
8. Paul Buchheit, "Amerika'da Eşitsizliğin Beş Çirkin Uç Noktası - Karşıtlıklar Çenenizi Yere Düşürecek" AlterNet, (24 Mart 2013).
9. Angela Y. Davis, Kaldırılması Demokrasi: İmparatorluğun, Hapishanelerin ve İşkencenin Ötesinde, (Seven Stories Press, 2005) s. 72-73.
Henry A. Giroux şu anda McMaster Üniversitesi'nin İngilizce ve Kültürel Çalışmalar Bölümü'nde Global TV Network Başkanı Profesörlüğüne sahiptir. En son kitapları arasında şunlar yer almaktadır: Şüpheli Bir Toplumda Gençlik (Palgrave, 2009); Umudun Ardından Politika: Obama ve Gençlik, Irk ve Demokrasinin Krizi (Paradigm, 2010); Karanlığın Kalpleri: Teröre Karşı Savaşta Çocuklara İşkence Yapmak (Paradigm, 2010); Kükreyen Fare: Disney ve Masumiyetin Sonu (Grace Pollock, Rowman ve Littlefield ile birlikte yazılmıştır, 2010); Kumarhane Kapitalizmi Çağında Zombi Politikası ve Kültürü (Peter Lang, 2011); Henry Giroux'nun Eleştirel Pedagoji Üzerine (Continuum, 2011). En yeni kitapları: Eğitim ve Kamu Değerlerinin Krizi (Peter Lang) ve Toplumsalın Alacakaranlığı: Tek Kullanımlık Çağında Yeniden Dirilen Halklar (Paradigm Publishers) 2012'de yayınlanacaktır. Giroux aynı zamanda Truthout'un Yönetim Kurulu üyesidir. Onun web sitesi www.henryagiroux.com.
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış