[Katkı Toplumu Yeniden Tasarlamak Projesi ZCommunications tarafından barındırılıyor]
Bu yanıtta, Kuzey Amerika anarşizminin, Cindy Milstein'ın iyi yazılmış genel bakışında tartışılmayan belirli bir sektörünü anlatmak istiyorum.
Cindy Milstein'ın işaret ettiği gibi, anarşistler, 1999 "Seattle Savaşı"ndan bu yana kurumsal küreselleşmeyi teşvik eden toplantılardaki çeşitli protestolar veya 2002'de San Francisco'daki Savaşı Durdurmak için Doğrudan Eylem protestoları gibi çok sayıda gözle görülür protesto eylemlerine dahil olmuşlardır. Zaten radikalleşmiş aktivistler bu tür eylemlerde birleşiyor. Elbette çevreci gruplardan 1999 Dünya Ticaret Örgütü toplantıları için harekete geçen sendikalara kadar çok çeşitli örgütler bu protestolara katılmak için harekete geçiyor. Peki anarşistlerin diğer toplumsal hareketler ve kitle örgütleriyle ilişkisi nedir?
Anarşistler zaten radikalleşmiş aktivistler katmanının bir parçası. Ancak bu Amerikan toplumunda çok ince bir katmandır. Toplumda sömürülen ve ezilenleri oluşturan nüfusun çoğunluğu ne olacak?
"İşçi sınıfının kurtuluşu işçilerin işi olmalıdır" sloganı Marx tarafından 1860'lı ve 70'li yıllarda "Birinci Enternasyonal"in ilkelerine dahil edilmiş ve anarko-sendikalistler ve diğer toplumsal anarşistler bu ilkeyi her zaman güçlü bir şekilde desteklemişlerdir. . Peki bir tarafta anarşizm ve anarşistler ile özgürlükçü Sol düşüncede toplumsal dönüşümün aracısı olduğu varsayılan kitleler arasındaki ilişki nedir?
Cindy Milstein şöyle yazıyor:
"Anarşizm, Solun evrenselci amaçlarını ve onun geniş özgürlük anlayışını cinsiyet, cinsellik, etnik köken ve engellilik gibi alanlardaki yeni toplumsal hareketlerin özgül hedefleriyle cesurca birleştirmeye çalıştı."
Bu, anarşistler arasındaki tartışma ve düşüncelerin çoğunun makul bir özetidir, ancak anarşizm ile nüfusun büyük çoğunluğu arasındaki ilişki ve onların kendini özgürleştirme potansiyelleri hakkındaki sorumu tam olarak yanıtlamıyor.
Geçtiğimiz on yılda bir takım anarşistler, Amerikan anarşizmindeki örgütlenme karşıtı önyargılar, parçalanma, "yapısızlığın zorbalığı" ve "eylemlere" aşırı odaklanma gibi çeşitli zayıflıkların, işyerlerinde ve işyerlerinde devam eden kitlesel örgütlenmeyle ilişkilendirilmeden bir eleştirisini geliştirdiler. topluluklar. Cindy Milstein'ın anarşizm üzerinde bahsettiği Avrupa "otonomizmi", Durumculuk ve küçük gayri resmi "ilgi grubu" modeli gibi bazı etkiler bu zayıflıklara katkıda bulunmuştur. Bazı anarşistler her türlü resmi veya büyük örgütün "kaçınılmaz olarak otoriter" olduğuna inanırlar.
"Protesto atlama" eylemine dahil olan bazı anarşistler, son yıllarda işyeri ve topluluk örgütlenmesi, işçi sınıfı topluluklarında daha uzun vadeli bir varlık inşa etme ve özgürlükçü Sol fikirler için toplumsal bir temel oluşturma konularıyla daha fazla ilgilenmeye başladı. .
Geçen yıl yaklaşık yüz aktivist (ABD ve Kanada'dan) New York City'deki Sınıf Mücadelesi Anarşist Konferansına katıldı. Üretken ve dostane bir deneyim sağlamak için konferans yalnızca davetle yapıldı. "İşyerinde Anarşistler", "Anarşizm ve Feminizm", "Siyahi Topluluklarda Anarşistler", "Anti-Faşist/Irkçılık Karşıtı Hareketlerde Anarşistler" ve diğer çeşitli konular üzerine paneller düzenlendi. Derginin 14. sayısında yer alan rapora göre kuzeydoğu anarşisti:
"Bir yoldaş şöyle dedi: 'Tartışma tüm bölgesel farklılıkların ötesine geçti ve ortak noktalar vurgulandı.' 'Sunum yapanlar başarısızlıklardan ders almaktan korkmuyorlardı ve duruş eksikliği vardı.' 'Genel olarak geniş bir sınıf odağı vardı' dedi bir başkası."… Panellerde bir kişi şöyle dedi: 'Feminizm ve farklı ırklardan topluluklarla ilgili paneller herkes içindi, sadece konuyla ilgilenenler için değil.' Başka bir yoldaş şöyle dedi: 'Atölyelerin odak noktası teorik değil deneyimseldi ama ikisi…birçok durumda birleştirildi.'"
O tarihten bu yana iki örgütler arası tartışma bülteni hazırlandı ve bu yılın sonlarında başka bir Sınıf Mücadelesi Anarşist Konferansı planlanıyor. Bu sürecin amacı ne düzeyde anlaşmaya vardığımızı görmek, deneyimlerimizi paylaşmak, daha organize ve daha koordineli bir hareket geliştirmektir.
Bu süreç, üç bölgesel federasyonu (Atlantik ve Pasifik kıyılarında), beş yerel grubu (Büyük Göller bölgesinde) ve kıta çapında bir organizasyonu kapsamıştır. Bu örgütlerin üç ila dört yüz arasında aktivistten oluştuğunu tahmin ediyorum… ezici bir çoğunlukla 20'li ve 30'lu yaşlarındaki insanlar. Grupların izni olmadan isim vermek istemiyorum ama Kuzey Doğu Anarşist Komünistler Federasyonu, İşçi Dayanışma İttifakı ve Dayanışma ve Savunma'nın bu sürecin başlatılmasında ve organize edilmesinde rol oynadığını söyleyebilirim.
25 yıl önce kurulan kıta çapındaki grup (İşçi Dayanışma İttifakı) dışındaki tüm gruplar son on yılda oluştu. Bu gruplardaki aktivistler, diğer şeylerin yanı sıra ırkçılık karşıtı örgütlenme, göçmen haklarına destek, üreme özgürlüğü, kiracı örgütlenmesi, işyeri örgütlenmesi ve işçi mücadelelerine destek, radikal halk eğitimi ve anarşist fikirlerin yayılmasıyla ilgileniyorlar.
Aşağıda anarşizmin bu sektörüyle ilgili kendi yorumumu vereceğim.
"Sınıf mücadelesi perspektifine sahip anarşizm" onun "sınıf indirgemeci" olduğu anlamına gelmez, ancak kapitalizmin ve onun mücadelesinin kalbinde yer alan sınıf yapısının süregelen gerçekliğini ve önemini göremeyen Bookchin ve diğerleriyle aynı fikirde olmadığı anlamına gelir. bundan büyür. Toplumu değiştirmek için Bookchin'in önerdiği gibi "insanlığa" ya da genel olarak "yurttaşlara" hitap etmek yeterli değildir. Kapitalist ve koordinatör sınıflar da insanlığın bir parçasıdır ancak güçlerini ve ayrıcalıklarını korumaya kararlıdırlar. Aynı zamanda toplumun çeşitli baskı hatlarına göre bölünmesi muhalefet hareketlerini ve mücadelelerini de doğuruyor.
2. Dünya Savaşı'ndan sonraki yıllarda, sanayileşmiş ülkelerde sendikacılığın giderek artan bir şekilde benimsenmesini ve bürokratikleşmesini gören Bookchin, bir şekilde, işyerlerindeki mücadelelerin artık halkın güçlenmesiyle ve iktidar mücadelesiyle alakalı olmadığı çığır açıcı bir değişimin olduğu görüşünü benimsedi. sosyal dönüşüm. O dönemde Paul Goodman ve Colin Ward gibi diğer anarşistler de benzer bir yol izlediler. Soğuk Savaş döneminde "sınıf mücadelesi" söylemi de kolaylıkla Komünizmle ilişkilendiriliyordu.
Ancak özünde kapitalizm, çalışma sürecinde ikincil konumda olan insanların sömürüldüğü bir sistemdir ve bundan dolayı sürekli bir direniş ya da çekişme ortaya çıkar… bazen küçük ölçekte, bazen de büyük toplumsal olaylarla patlak verir: genel grevler. Nihayetinde, işçiler kendi üretken faaliyetleri ve potansiyelleri üzerinde kontrol sahibi olmadıkları sürece, kapitalizmin yerini alacak özgürleştirici bir alternatif yoktur. "İşçi sınıfının kurtuluşu işçilerin işidir" ilkesini ciddiye alırsak, işçilerin kendileri tarafından aktif olarak geliştirilen bir hareket olmadan bu özgürleştirici sonucun nasıl gerçekleşeceğini anlamak zordur.
Bununla birlikte, sınıf yalnızca işyerlerinde işçiler ve patronlar arasındaki mücadelelerden ibaret değildir. Hakim sınıfların gücü, devlet ve medya üzerindeki kontrolleri aracılığıyla toplumun geneline yayılıyor. Sınıf mücadeleleri tüketim noktasında, örneğin kiracılar ve toplu taşıma yolcuları arasında yaşanıyor. Renkli topluluklarda veya işçi sınıfı mahallelerinde kirlilikle ilgili çevresel adalet mücadeleleri de sınıf mücadeleleridir.
İşçi sınıfı oldukça heterojendir. İşçiler kadınlar, Afrikalı-Amerikalılar, geyler ve lezbiyenler, vasıflı ve daha az vasıflı vb.'dir.
Bugünlerde sınıf mücadelesi perspektifiyle çalışan birçok anarşist, baskının "kesişen" analiziyle çalışıyor. Yapısal ırkçılık ve yapısal toplumsal cinsiyet eşitsizliği (ataerkillik) ya da homofobi/transfobinin kendi kaynakları olsa da bunlar da kapitalizm tarafından işçi sınıfını zayıflatmak için sömürülüyor. Hepsiyle mücadele etmek aynı derecede önemlidir. Bunlar gerçek işçi sınıfı insanlarının hayatlarıyla kesişiyor. Postanede posta memuru olarak çalışan Afro-Amerikalı bir kadın cinsiyet, ırk ve sınıf sistemlerine tabidir ama hayatını bir bütünlük içinde yaşar… bu baskılar ayrı dünyalarda değildir.
Bu büyük ve heterojen nüfus, toplumu değiştirme yeteneğini nasıl kazanıyor? Burada Marksistlerin "sınıf oluşumu" adını verdikleri süreci ele almakta fayda var.
"Sınıf oluşumu", işçi sınıfının nesnel olarak ezilen bir gruptan, "kendi başına" bir sınıftan, kendini özgürleştirme bilincine ve kapasitesine sahip bir gruba, "kendisi için" bir sınıfa dönüştüğü az çok uzun bir süreçtir. Marx'ın sözleri. İnsanlar mevcut toplumda karşılaştıkları güç ilişkileri ve baskıcı sistemler tarafından şekillendirilmektedir. İşçiler nispeten güçsüz bir konumdadırlar ve eğer izole edilmişlerse, bir şeyleri değiştirebilecekleri konusunda çok az fikir sahibi olabilirler. Toplumsal üretim ilişkileri çelişkili bir bilinç geliştirebilir… hem kırgınlık, hem de uzlaşma veya itaat, hatta patronların daha resmi eğitime sahip olmaları nedeniyle kararları verecek doğru kişiler olması gerektiği fikrini kabul etme. Çalışma sürecindeki bu aynı sosyal ilişkiler aynı zamanda yöneticileri, profesyonelleri ve işletme sahiplerini de karar alma yetkisine dair abartılı bir duyguya sahip olmaya teşvik eder.
İşçi sınıfının büyük bir kısmı, kendilerini, bilgilerini veya özgüvenlerini geliştirmek için çok az fırsata sahip oldukları çıkmaz veya vasıfsız işlere zorlanıyor. İşçi sınıfından insanların, üniversite eğitimi veya daha iyi okullar gibi bilgilerini geliştirmelerine yardımcı olacak kaynaklara erişme olasılıkları da daha düşük.
Bunun dikkate almamız gereken etkileri var. Birincisi, eğer kişi kolektif mücadeleyi koşullarını iyileştirmenin bir yolu olarak görmüyorsa, bu pasiflik ve eylemsizlik yaratma eğilimindedir. İkincisi, aynı zamanda organizasyonların veya hareketlerin yönetilme şeklini etkileyebilecek beceri ve bilgi eşitsizliğine de yol açıyor. Cinsiyet ve ırk/ulusal baskı da bu eşitsizliği şekillendiriyor.
Bu aynı zamanda bize, "otonomistlerin" ve bazı anarşistlerin düşüncelerinin aksine, özgürleştirici bir toplumsal dönüşümün neden "kendiliğinden" gerçekleşmesi ihtimalinin düşük olduğunu da anlatıyor. Marx'ın işaret ettiği gibi, işçi sınıfının (genel olarak ezilenlerin ve sömürülenlerin) kendilerini geliştirmesi, kendi hareketlerini etkili bir şekilde "kendi kendine yönetme" ve toplumsal kurtuluşun koşulları. Kolektif eylem bir güç kaynağı olabileceğinden, tıpkı işçilerin bir işyerini kapatması gibi, katılımcıların değişim yaratma yeteneğine olan inancını teşvik eder.
İşçi sınıfının maruz kaldığı çeşitli baskı biçimlerine karşı gelişen toplumsal hareketlerin birliğini geliştirmek bu sürecin önemli bir parçasıdır. Bunun, çeşitli geçmişlerden, durumlardan ve hareketlerden insanların bir araya gelerek endişelerini keşfetme ve karşılıklı anlayışa ulaşma fırsatına sahip olduklarını varsaydığına inanıyorum.
Toplumu dönüştürme gücüne sahip olmak için çeşitli toplumsal hareketler ve mücadele kolları bir araya gelmeli, ittifak yoluyla bir birlik oluşturmalıdır. Gerçek bir ittifak olabilmek için ciddiye alınmalı ve çeşitli hareketlerin kaygıları kapsanmalıdır.
Reimagining Society tartışmasındaki makalemde bundan işçi/toplumsal hareket ittifakı olarak bahsetmiştim. Yani işçilerin işverenlerle mücadelesinde oluşturduğu kitle örgütleri, toplumdaki çeşitli baskı biçimlerine karşı mücadelede ortaya çıkan diğer toplumsal hareketlerle ittifak geliştirir. Egemen sınıflara köklü bir meydan okuma döneminde bu ittifak, Ezekiel Adamovsky'nin "toplumsal hareketler meclisi" olarak adlandırdığı türden bir karar alma organı aracılığıyla ifade edilebilir.
Dolayısıyla örgütlenmeyi ve sınıf mücadelesi perspektifini vurgulayan anarşistlerin kitle mücadelelerini ve kitle örgütlenmesini toplumu değiştirme süreci olarak gördüklerini düşünüyorum… çünkü kendi hareketlerini inşa eden ve kontrol eden artan sayıda sıradan insanın aktif katılımı yoluyla Toplumu değiştirme kapasitesi ve istekleri.
"Sınıf mücadelesi perspektifine sahip örgütlü anarşizm" açısından bakıldığında, iki tür örgütlenmeye ihtiyaç vardır: (1) sıradan insanların büyüyüp kolektif güçlerini geliştirebilecekleri kitlesel örgütlenme biçimleri ve (2) siyasal örgütlenmeler. anarşist veya özgürlükçü sosyalist azınlığın faaliyetlerimizi koordine etmek, işçi sınıfı topluluklarında nüfuz kazanmak ve fikirlerimizi yaymak için daha etkili araçlara sahip olmasını istiyoruz. 1. Dünya Savaşı döneminde İtalyan anarşistleri bu perspektif için "ikili örgüt" terimini icat ettiler.
Bu terimi kullandığım için bir örgütün "kitle örgütü" olabilmesi için büyük olması gerekmiyor. Bir binada 30 kiracı bir araya gelip toplantı yapıyor ve kiracılar birliği oluşturuyorsa bu bir "kitle örgütüdür". Bazı bölgelerde mücadele etmek için kitlesel bir örgüt kurulur ve insanlar amaçları destekledikleri için katılırlar… örneğin işyerinde yönetime karşı çıkmak için bir sendikaya sahip olmak veya bir üniversitede okul harçlarına karşı mücadele etmek için bir örgüte sahip olmak gibi. Siyasi bir örgüte üyelik ise belirli bir ideolojiye veya siyasi perspektife katılmaya dayanmaktadır.
Siyasi bir organizasyon çeşitli nedenlerden dolayı arzu edilir. Projeler için kaynakları bir araya toplamak, birbirlerine geri bildirim ve destek sağlamak, toplumsal anarşizm için daha fazla kamusal görünürlük sağlamak, örgütlenmeyi koordine etmek. Fikirlerimizi uygulamaya koymaya çalışırken öğreniyoruz ve siyasi örgütler aktivistlerin pratik deneyimlerden alınan dersleri tartışmasına ve fikirlerini geliştirmesine olanak tanıyor.
Elbette "sınıf mücadelesi perspektifine sahip ikili örgütsel anarşizmin" önemli bir tarihsel örneği 30'lardaki İspanyol devriminde yaşandı. İber Anarşist Federasyonu (FAI), Ulusal Emek Konfederasyonu'nda (CNT) aktif olan grupların gevşek bir federasyonu olarak kuruldu. Başlangıçta, Leninist bir örgütün (POUM'un öncülü) CNT sendikalarının kontrolünü ele geçirme çabalarına ve aynı zamanda CNT sendika federasyonundaki bürokratik eğilimlere muhalefete karşı tepkileri daha iyi koordine etmek için oluşturuldu. O dönemin İspanyol anarşizmi üç açıdan "ikili" idi:
Birincisi, siyasi örgüt (FAI) ile kitle örgütleri (hem mahalle merkezleri hem de CNT sendikaları) arasında bir ayrım vardı. İkincisi, FAI'ye ek olarak başka bir anarşist siyasi örgüt daha vardı: Mujeres Libres. Bu, yoksul köylü ve kentli işçi sınıfı kadınlarının örgütlenmesine adanmış bir örgüttü. Bu örgütteki aktivistler anarko-sendikalistti ancak kadınların kurtuluşunu ve sınıf kurtuluşunu toplumsal özgürlüğün ayrı, eşit derecede önemli yönleri olarak görüyorlardı.
Üçüncüsü, sınıf mücadelesinin yalnızca işyerlerinde değil aynı zamanda toplumda da meydana geldiği düşünülüyordu. 20'li yılların ortalarında anarko-sendikalist sendika aktivistleri, işverenlerle yapılan toplu pazarlıklar nedeniyle sıkışıp kalmaktan endişelenmeye başlamıştı. Katalan sendikalist teorisyen Joan Peiro, mahalle örgütlerinin kurulmasını ve işyeri dışındaki işçiler için önem taşıyan konular hakkında geniş bir tartışmanın geliştirilmesini önerdi. Bu örgütlenme sonunda 1931'de Barselona'da nüfusun yeni kesimlerini harekete geçiren kitlesel kira grevine yol açtı. Örneğin, kadınlar kira grevinde baskın bir rol oynadı.
İspanya'daki anarko-sendikalist hareket, Mayıs 1936'daki kongresinde "vizyonunu" değiştirerek, özgürlükçü bir sosyalist toplumda yönetimin eşit yapı taşı olarak mahalle meclislerini ve sakin temelli konseyleri eklemesi, toplumsal mücadeleyle ilgili bu deneyim nedeniyle oldu. işyeri meclisleri ve işçi konseyleri ile. Bookchin aynı zamanda meclislere dayanan bu "özgürlükçü belediye" kavramından da yararlandı.
Ancak bu sınıf mücadelesinden ayrı değildi. 1936 devriminde kurulan gerçek "özgür belediyelerin" çoğu Aragon'un kırsal köy ve kasabalarındaydı. Ancak eski belediye meclislerini devirmek, bölge sakinlerinden oluşan bir meclis toplamak, yeni bir devrim komitesi seçmek ve toprağı kolektifleştirmek için inisiyatif alan CNT kırsal sendikalarıydı. Toprağın kollektifleştirilmesi özellikle İspanyol kulak sınıfına, çiftçi çalıştıran zengin çiftçilere yönelikti. İspanya'daki hem Sosyalist hem de anarşist kırsal sendikaların amacı, kırsal kesimdeki ücretli köleliği ortadan kaldırmaktı. Kırsal sendikaların hiçbir çiftçinin kendi emeğiyle işleyebileceğinden daha fazla toprağı özel olarak kontrol edemeyeceği konusunda ısrar etmesinin nedeni budur.
1936'daki İspanyol devrimi sırasında FAI, Bookchin'in tavsiye ettiği "ilgi grubu modeli"nden uzaklaştı. FAI, Komünist Partinin artan etkisine karşı daha etkili bir organizasyona sahip olmak için geniş coğrafi bölümlere taşındı. Bu değişiklikten sonra FAI'nin üye sayısı 140,000'e ulaştı.
Son yıllarda ABD'deki birçok ikili örgütsel işçi sınıfı odaklı anarşist, önceden var olan kolektifler arasında bir bağlantı olarak oluşturulan eski anarşist federasyon modelinden uzaklaştı. 70'lerden son yıllara kadar bu tür oluşumlarla ilgili çeşitli deneyimler sonucunda, bunun, birlikte etkili bir şekilde çalışmak için gereken teorik ve pratik birlik düzeyine engel teşkil ettiği tespit edildi. Dolayısıyla bugünlerde birçok ikili örgütsel anarşist, ortak bir programa ve bireysel üyeliğe dayalı, yerel şubeler ve bir çeşit delegeler federal konseyi olan üniter bir örgüt açısından düşünme eğilimindedir.
İkili örgütsel sınıf mücadelesi odaklı anarşizm, 2. Dünya Savaşı'ndan sonra bazı ülkelerde, özellikle de Güney Amerika'da toplumsal bir tabana sahip olmaya devam etti. Uruguay'da askeri yönetime el konulmasına kadar geçen on yıllarda, Uruguay Anarşist Federasyonu (FAU), CNT işçi federasyonu ve konut hareketinde önemli bir etkiye sahipti ve aynı zamanda diktatörlüğe karşı direnişte (silahlı mücadele dahil) bir rol oynadı. . FAU'nun o dönemdeki mirası ve deneyimlerinden geliştirdiği fikirler, Güney Amerika anarşizmi üzerinde hala önemli bir etkiye sahiptir.
FAU'nun katıldığım fikirlerinden birinden bahsedeceğim: "sosyal katılım" fikri. Anarşist aktivistlerin işyerleri ve mahallelerdeki örgütlere ve mücadelelere uzun vadeli katılım göstermelerinin gerekli olduğuna inanıyorlardı. Örgütlü anarşist azınlığın rolü, yürütme komiteleri gibi organlar aracılığıyla yukarıdan aşağıya kontrol elde etmeye çalışmak ya da kendi "çizgisini" kitle örgütüne dayatmak için manipüle etmek değildir. Aksine, uzun vadeli katılımları ve başkalarıyla olan samimi ilişkileri sayesinde bir etki kazanabilirler ve örgütlerin özyönetiminde ve militan kolektif eylemde bir ses olabilirler. İşçi sınıfının gelişimi organik bir süreçtir ancak aktivistler ve taban örgütleyicileri bir rol oynayabilir.
İkili örgütsel anarşistler sıklıkla anarşist siyasi örgütün rolünün "fikir savaşını kazanmak", yani otoriter, liberal veya muhafazakar fikirlere karşı çıkarak hareketler içinde ve halk kitleleri arasında nüfuz kazanmak olduğunu söylerler. Bakunin, anarşist aktivistlerin rolünün "fikirlerin liderliği" olduğunu söylemişti.
Ancak fikirleri yaymak etkinin tek biçimi değildir. Kitle örgütlerinde ve mücadelelerde farklı görüşlere sahip başkalarıyla birlikte çalışmak, gerçek bir bağlılık sergilemek ve bu bağlamda cana yakın ve destekleyici bir kişi olmak da kişisel bağlantılar kurar ve kişinin fikirlerinin ciddiye alınma olasılığını artırır.
Bu anarşist siyasi örgüt anlayışının öncülükten farkı nedir?
Bu soruyu cevaplamak için "öncü"nün ne olduğuna dair bir fikirle başlamamız gerekiyor. Bunun iki yönü olduğunu düşünüyorum. Geçmişte hem anarşistler hem de Marksistler işçi sınıfı nüfusu içindeki "eşitsiz bilinç"ten söz etmişlerdi. İnsanlar, örneğin toplumu ne ölçüde değiştirmeyi arzuladıklarına veya kapitalizmin nasıl çalıştığına dair edindikleri bilgiye vb. göre farklılık gösterir. Ancak diğerlerinden daha fazla liderlik becerisi sergileyen bazı insanlar da var: konuşma yeteneği, kendine güven, inisiyatif alma eğilimi, bir bakış açısını ifade etme veya başkalarını kendi arkasında toplama yeteneği, yazma yeteneği, toplumun çeşitli yönleri hakkında kendi kendine eğitim , nasıl organize edileceğine dair bilgi.
Bu, geçmiş deneyimler, organizasyonlara dahil olma ve sınıf, cinsiyet ve ırk/milliyet çizgilerinde eşitsiz bir toplumu yansıtan beceri, güven ve eğitimdeki farklılıklar da dahil olmak üzere çeşitli şeyler tarafından şekillendirilir.
Başka bir deyişle, bazı insanlar aktivizm ve örgütlenmede etkin olma ve bunlara istekli olma açısından daha fazla "insan sermayesine" sahiptir.
Bu şekilde anlaşıldığında, işçi sınıfı içindeki "öncü", aktif olan, örgütlenme yapan, bahsettiğim liderlik nitelikleri aracılığıyla bir miktar etkiye sahip olan, örgütlerde liderlik pozisyonlarını üstlenen, düşüncelerini ifade edebilen ve teorileştirebilen insanlardan oluşan bir katmandan oluşur. durumlarda broşür ve bülten yayınlamak gibi şeyler yapın. Bu anlamda "öncü"nün fikirleri son derece çeşitlidir ancak şu anda çoğu, düşüncelerinde anti-kapitalist olmayabilir.
"Öncü parti" fikri, siyasi bir örgütün, işçi sınıfının bu tür liderlik niteliklerine sahip katmanını kendisine çekmeye çalışması ve bu "insan sermayesini" kitle hareketleri içinde hegemonik bir konum elde etmek için kullanmasıdır. Amacı, bu baskın nüfuz konumunu sonunda partisi için iktidara ulaşmak amacıyla kullanmaktır. Ve bu arada çeşitli sendika veya kitle hareketi örgütleri içinde iktidara ulaşmayı da düşünüyor. Bu, partinin gücünün çeşitli hiyerarşik kontrol yöntemleri yoluyla dondurulması anlamına gelir. Bu sadece etki değil, resmi liderlik gücüdür.
Dahası, fikir, partinin baskın konumunun, devrimci bir hareketin başarısı için etkili rehberlik sağlaması beklenen belirli bir tür teorik bilgi (Marksist teorinin özümsenmesi) üzerindeki göreceli tekelleşmesinden kaynaklanacağıdır.
Marksist-Leninist teorinin değeri sorununu bir kenara bırakırsak, bu soruna yönelik özgürlükçü Sol yaklaşımın "öncü parti" kavramından iki açıdan farklı olması gerekir.
Birincisi, özgürlükçü sosyalizmin amacı kitlelerin doğrudan kitle demokrasisi aracılığıyla iktidara ulaşmasıdır, bir liderlik grubunun bunu bir devletin kontrolünü ele geçiren bir parti aracılığıyla yapması değil. Bunu yansıtacak şekilde özgürlükçü Sol aktivistlerin amacı, hareketlerin/örgütlerin özyönetimini teşvik etmek olmalıdır.
Rusya'daki Ekim 1917 devriminden sonra, dünyadaki özgürlükçü sendikalist işçi örgütlerinin çoğu (o zamanlar 3 ila 4 milyon üyeye sahip olan) Rusya Komünist Partisi tarafından başlatılan yeni işçi enternasyonaline geçici olarak üye oldu. Ancak fiili kuruluş konferansında özgürlükçü sendikalistler, sendika örgütlerinin kendi ülkelerindeki Komünist Partilerin yalnızca "iletim kayışları" olması gerektiği konusunda ısrar eden Komünist Parti yetkilileriyle karşı karşıya kaldılar. Bu durum özgürlükçü sendikalist sendikaların geri çekilmesine yol açtı. Kitle hareketlerinin özerkliği özgürlükçü bir sosyalist ilkedir.
İkincisi, son derece eşitsiz ve baskıcı bir toplum tarafından yaratılan "insan sermayesinin" eşitsiz dağılımını olduğu gibi kabul etmemeliyiz. Her ne kadar "Hepimiz Lideriz" her zaman neyin doğru bir tanımı olmasa da, ulaşmaya çalıştığımız ideal bu olmalıdır.
Becerilerin, bilgilerin ve kurumsal kaynakların bir azınlığın elindeki göreli tekelleşmesine karşı çalışma yöntemlerine ihtiyacımız var. Tarihsel olarak bazı aktivistler ve örgütleyiciler pratik deneyimler yoluyla bilgi edindiklerinde, çoğu zaman o örgütün üyelerinin onlara bağımlı hale geldiği görülür. Bu, ABD'de sendikaların bürokratikleşmesine yol açan sürecin bir parçasıydı.
Bu nedenle, kendi kendini yönetmeyi etkili kılmak için çalışmak, bilgiyi demokratikleştirmek, popüler eğitim yapmak, insanları organizatörler olarak yetiştirmek, yazmaktan topluluk önünde konuşmaya ve kişinin deneyimini teorileştirmeye kadar becerileri geliştirmeye yönelik bilinçli programlara ve yöntemlere sahip olmamızı gerektirir. Örneğin, sınıflarda ders veren veya deneyimlerini paylaşan aktivistlerin ve organizatörlerin deneyimlerinden yararlanan yerel işçi okulları.
30'lu yıllarda İspanya'da Mujeres Libres aktivistleri bir süreçten söz ediyordu. eğitim – Sıradan insanların kapasitelerini geliştirmek. İşçi sınıfından kadınları örgütlemelerinin odak noktası buydu. Okuma yazma sınıfları, topluluk önünde konuşma sınıfları ve sosyal teoriyi incelemek için çevreler oluşturdular, çocuk bakımı programları oluşturdular ve kadınlara yönelik çırak programları geliştirmek için anarko-sendikalist sendikalarla birlikte çalıştılar. Bunların hepsi, kadınların sendikalara ve diğer örgütlere etkili katılım ve yaşamları üzerinde kontrol sahibi olma kapasitelerini geliştirme çabalarının bir parçasıydı.
Hareketlerin etkili bir şekilde özyönetimi için doğrudan demokrasi gereklidir ancak yeterli değildir. Bilgi demokratikleştikçe ve beceriler daha geniş çapta geliştirildikçe, insanlar etkin bir şekilde katılımda daha iyi hale gelebilirler. Bu, özgürlükçü bir sosyalist toplumda insanların potansiyelini geliştirmek için kaynakların daha eşit paylaşımını önceden şekillendirir.
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış