[Bu makalenin bir versiyonu 11 Ağustos 2008'de Vancouver'daki Simon Fraser Üniversitesi Dinlerarası Yaz Adalet, Barış ve Sosyal Hareketler Enstitüsü'ne teslim edildi. Konuşma ve tartışmanın ses dosyalarına Radio Ecoshock Show'dan çevrimiçi olarak ulaşılabilir. okuyun ve okuyun.
John Gorka "Eski gelecek gitti" diye şarkı söylüyor. "Buradan oraya ulaşamayız."[1]
En sevdiğim şarkıcı/şarkı yazarlarından biri olan Gorka'nın[2] zamanımızın karmaşıklığını anlatan bu içgörüsü ciddi bir şekilde düşünülmeyi hak ediyor. Karşılaştığımız art arda gelen krizlerin kapsamı ve derinliği her geçen gün acı verici bir şekilde netleşirken, bu gece biz insanların uzun zamandır geleceği hayal etme şeklimizin yeniden düşünülmesi gerektiğini tartışmak istiyorum.
Basitçe söylemek gerekirse: Başımız her açıdan dertte ve sorun çoğumuzun kabul etmeye istekli olduğundan daha geniş ve derin. Bu sıkıntıları aşabileceğimiz bir yol inşa etmek için çabalamalıyız -eğer böyle bir yol mümkünse- ama bunun daha önce hayal ettiğimiz herhangi bir yola benzeyeceğinden ve çoğumuzun gittiği yere yakın bir yere varacağından şüpheliyim. gideceğimizi sanıyorduk.
Bireysel gelecek anlayışımız ne olursa olsun, hepimizin bu anlayışların dayandığı varsayımları yeniden değerlendirmemiz gerekiyor. Bu, tutunmak isteyebileceğimiz her türlü politik kesinlikten vazgeçmemiz gereken bir andır. İnsanların bugün kendimizi bulduğumuz yeri tahmin etme konusundaki başarısızlığı göz önüne alındığında, bunun o kadar da radikal bir ifade olduğunu düşünmüyorum. İçinde yaşadığımız ekosistemin bildiğimiz haliyle insan yaşamını sürdürebilme yeteneğinin sonunun eşiğindeyken, geleceği bildiğimizi iddia etmek nasıl bir kibir gerektirir?
Bu, bir zamanlar "beynimiz... geleceği görecek ve uzun vadeli sonuçları planlayacak kadar büyüktür" diye yazan biyolog Richard Dawkins gibi kişilerin kibrini gerektirir.[3] Böyle bir ifade, insan egolarının tipik olarak normal olduğunu hatırlatır. beyinlerden daha büyük, bu da ciddi bir tevazuya olan dramatik ihtiyacı vurguluyor.
Dawkins'in bu makalesini, The Land Institute'da çalışan önemli bir çağdaş bilim adamı ve filozof olan Wes Jackson'ın alıntıladığı cümleyi dinledikten sonra okudum.[4] Jackson'ın çalışması, sıklıkla göz ardı edilen açık ve önemli bir gerçeği fark etmeme en çok yardımcı oldu: Tüm zekamıza rağmen, biz insanlar bilgili olmaktan çok cahiliz. İnsanın başarıları (gökdelenler, internet, insan genomunun haritalanması) bizi, anlama yeteneğimizin ötesinde karmaşık bir dünyayı kontrol edebileceğimiz yanılsamasına inandırıyor. Jackson, bunu kabul etmemizin ve kendi zekamızın çoğu zaman toksik etkilerinden kurtulmamız için ihtiyaç duyacağımız entelektüel tevazuya bizi demirleyecek "cehalete dayalı bir dünya görüşüne" bağlı kalmamızın akıllıca olacağını öne sürüyor.[5]
Geleceğe dair ortaya atılan akıllıca siyasi ve teolojik iddialardan birkaçını gözden geçirelim. Burada, sözde "serbest piyasa" kapitalizminin seçimli demokrasilerdeki zaferinin "tarihin sonu"[6] olduğu ve bize kalan sorunları çözmek için bu sistemde ince ayarlamalar yapmak kaldığı yönündeki neoliberal iddiayı kabul eden kimse var mı? sorunlar mı? "Bilimsel sosyalizmin" sadece tarihi açıklamakla kalmayıp, aynı zamanda şanlı bir geleceğin planını da önümüze serebileceği fikrini savunmak isteyen var mı? Birisi, mesih'in beklenen dönüşünün, inananlara Yeni Kudüs'e birinci sınıf biletleri nasıl sağlayacağına dair bir açıklama yapmak ister mi?
Geleceği güvence altına almaya yönelik bu umutsuz girişimleri reddetmek, bu düşünce okullarının herhangi bir yönünün hiçbir değerinin olmadığını öne sürmek anlamına gelmez; benim bilmemiz mümkün olan hiçbir şeyin olmadığı veya bilginin eylemlerimize rehberlik etmemesi gerektiği yönündeki iddiam da değildir. Bunun yerine sadece insan zekasının sınırlarını vurgulamak ve gerçekçi olmamızı önermek istiyorum. Gerçekçi derken kastettiğim, var olmasını istediğimiz dünyaya göre plan yapma içgüdüsünden kaçınmamız, bunun yerine var olan dünyaya dikkat etmemiz gerektiğidir. Böylesine gerçekçi bir düşünce radikal olmamızı gerektirir.
Gerçekçi radikal
Şık bir trene rahatça bindiğinizi hayal edin. Pencereden dışarı bakıyorsunuz ve çok uzakta olmayan bir yerde rayların aniden bittiğini ve trenin ilerlemeye devam etmesi halinde raydan çıkacağını görüyorsunuz. Trenin hemen durmasını ve yolcuların yaya olarak ilerlemesini öneriyorsunuz. Bu elbette herkesin seyahat tarzında büyük bir değişiklik gerektirecektir, ancak size tek gerçekçi seçenek gibi görünüyor; ilerlemeye devam etmek felaketle sonuçlanacak sonuçlara yol açmaktır. Ancak siz bu hareket tarzını önerdiğinizde, trene binme konusunda rahat davranan diğerleri şunu söylüyor: "Treni seviyoruz ve inmemiz gerektiğini tartışmak gerçekçi değil."
Günümüz Amerika Birleşik Devletleri'nde de benzer bir yanılsamanın tuzağına düşmüş durumdayız. Bize, içinde yaşadığımız sistemlerin, bazı insanlar onları sevdiği ve devamını istedikleri için mümkün veya kabul edilebilir tek sistemler olduğu şeklindeki saçma fikre teslim olmanın "gerçekçi" olduğu söylendi. Peki ya Birinci Dünya'daki mevcut tüketim seviyemiz yaşamın ekolojik temelini tüketiyorsa? Çok kötü; Tek "gerçekçi" seçenekler, bu yaşam tarzını tartışılmaz olarak kabul eden seçeneklerdir. Peki ya 300 milyon nüfuslu bir ulus devlette gerçek demokrasi mümkün değilse? Çok kötü; Tek "gerçekçi" seçenekler, bir yönetim biçimini bu şekilde değişmez olarak kabul eden seçeneklerdir. Ya hayatlarımızın dayandığı hiyerarşiler ezilenler için aşırı maddi yoksunluk, ayrıcalıklılar içinse bir tür donuk sefalet üretiyorsa? Çok kötü; tek "gerçekçi" seçenekler hiyerarşiyi kaçınılmaz olarak kabul edenlerdir.
Gerçekliğe farklı bir bakış açısı sunmama izin verin: (1) Bir bütün olarak ele alındığında, yalnızca uzun vadede değil, yakın vadede de sürdürülemez olan bir sistemde yaşıyoruz ve (2) sürdürülemez sistemler sürdürülemez. .
Derin bir teorik anlayış için bu nasıl? Sürdürülemez sistemler sürdürülemez. Bununla tartışmak zor; önemli soru gerçekten sürdürülemez bir sistemde yaşayıp yaşamadığımızdır. Bu kadar kapsamlı bir ifadeyi kesin olarak kanıtlamanın bir yolu yok, ama etrafınıza yaptığımız şeye bakın ve bu dünyanın sonsuza kadar, hatta birkaç on yıldan fazla bir süre ilerleyebileceğine gerçekten inanıp inanmadığınızı kendinize sorun. Ucuz fosil enerji çağının sonunu, bu enerji için büyük ölçekli alternatiflerin bulunmamasını ve ondan geriye kalanların yakılmasının ekolojik sonuçlarını düşünmek için bir dakikanızı ayırın. Gezegenin sağlık göstergelerini (yer altı suyu kirliliği, üst toprak kaybı, toksisite seviyeleri) göz önünde bulundurun. Dünyada genişleyen eşitsizliğin, şiddetin yoğunluğunun ve toplumun her düzeyinde pek çok kişinin hissettiği çaresizliğin etkeni.
Bu trendler hakkında bildiklerinize dayanarak bunun sürdürülebilir bir sistem olduğunu düşünüyor musunuz? Tüm bunların sizi etkisi altına almasına izin verdiğinizde, bunun sürdürülebilir bir sistem olduğunu düşünüyor musunuz? Bu dünyaya olan bağlılığınızı bıraksanız, bunun sürdürülebilir bir sistem olduğunu hayal etmenin bir yolu var mı? Dünyayı anlamanın tüm yollarını düşünün: Algı alanınızda size doğru yolda olduğumuzu söyleyen bir şey var mı?
Bütün bunlar karşısında radikal gerçekçi olmak, temel sistemlerin başarısızlığını kabul etmek ve bugün yapmamız gereken tek şeyin hayatlarımızı yapılandıran kurumları yeniden ayarlamak olduğu fikrinden vazgeçmektir. İşlerin yoluna gireceğini düşündüğümüz eski gelecek gerçekten gitti. Ulus-devlet ve kapitalizm bu sürdürülemez sistemin merkezinde yer alıyor ve bizi James Howard Kunstler'in "geleceği olmayan bir yaşam düzeni" olarak adlandırdığı şeyin sırtına yükleyen ayrıcalıklı toplumların yüksek enerji/kitle tüketimi konfigürasyonuna yol açıyor. [7] Hayalini kurduğumuz gelecek gerçeğe değil, bir hayale dayanıyordu. Bizim ayrıcalığımızı yaşamayan dünyanın çoğunun bu gerçekle yüzleşmekten başka seçeneği yok. Artık bununla uzlaşmamızın zamanı geldi.
Geçmişteki devrimler
Yeni bir gelecek hakkında düşünmek için bugünü anlamamız gerekiyor. Bunu yapmak için, insanlık tarihindeki üç büyük devrimi (tarım, sanayi ve hayali devrimler) öne çıkaran geçmiş hakkında bir düşünme yöntemi önermek istiyorum.
Tarım devrimi yaklaşık 10,000 yıl önce toplayıcı-avcı bir türün yiyecek için bitki yetiştirmeyi keşfetmesiyle başladı. Bundan iki önemli şey ortaya çıktı; biri ekolojik, diğeri politik. Ekolojik olarak tarımın icadı, doğal sistemlere yönelik yoğun bir insan saldırısını başlattı. Bununla, toplayıcı-avcı insanların hiçbir zaman yerel bir ekosisteme zarar vermediğini kastetmiyorum; sadece bugün baş ettiğimiz büyük ölçekli yıkımın kökeninin tarımda olduğunu, insanların enerji açısından zengin karbonu tüketme biçiminde olduğunu kastediyorum. Jackson'ın deyimiyle, toprak, sömürücü bir ekonominin sağlamlaştırılmasında ilk adımdı. İnsanların tarımsal uygulamaları bölgeden bölgeye farklılık gösterse de hiçbir zaman uzun vadede sürdürülebilir olmamıştır. Siyasi açıdan, yiyecek stoklama yeteneği, gücün yoğunlaşmasını ve bunun sonucunda toplayıcı-avcı toplumlara yabancı hiyerarşileri mümkün kıldı. Tekrar ediyorum, bu, tarımdan önce insanların birbirlerine kötü şeyler yapamayacakları anlamına gelmiyor; yalnızca bizim büyük ölçekli kurumsallaşmış baskı olarak anladığımız şeyin köklerinin tarımda olduğu anlamına geliyor. Tarımın, dramatik biçimde farklı düzeylerde sürdürülemezlik ve adaletsizliği nasıl mümkün kıldığını anlamak için tarım öncesi yaşamı romantikleştirmemize gerek yok.
18. yüzyılın son yarısında Büyük Britanya'da başlayan sanayi devrimi, insanların ekosistemlere ve birbirlerine yönelik saldırısının boyutunu yoğunlaştırdı. Makineye dayalı bir dünyayı yönetmek için kömür, petrol ve doğal gazın yoğunlaştırılmış enerjisinin serbest bırakılması, bazıları için benzersiz bir maddi konfor üretti. Bu tür konforların insan psikolojisi üzerindeki etkisi hakkında ne düşünürseniz düşünün (ve bana göre bu etki karışıktır), konforu üreten süreçler, ekosistemin bildiğimiz şekliyle insan yaşamını gelecekte de sürdürme kapasitesini yok ediyor. ve şu anda bu konforlar herhangi bir anlamlı adalet anlayışıyla tutarlı bir biçimde dağıtılmıyor. Kısacası yaşam tarzımız, sağduyumuzla ve yaşamımızı dayandırdığımızı iddia ettiğimiz etik ilkelerle doğrudan çelişmektedir. Bu nasıl mümkün olabilir?
Sanrısal devrim, 20. yüzyılda nüfusun büyük çoğunluğunda (özellikle Birinci Dünya toplumlarında) belirgin bir yanılsama durumu yaratan karmaşık propaganda tekniklerinin (özellikle oldukça duygusal, imaja dayalı bir reklam sisteminin) geliştirilmesi için kullandığım terimdir. yapı. Buna direnmeye çalışanlar bile çoğu zaman yanılsamanın bazı kısımlarına sürüklenmekten kendini alamıyor. Bir kültür olarak, sürdürülemez sistemler sanki biz öyle olmasını istediğimiz için sürdürülebilirmiş gibi davranmaya başlarız. Kültürün hikaye anlatımının büyük bir kısmı - özellikle de baskın hikaye anlatma kurumları olan kitle iletişim araçları aracılığıyla - bu yanılsama durumunu sürdürmeye kararlıdır. Böyle bir kültürde insanın kendini o hikayeden çıkarması zorlaşıyor.
Özetle: Tarım devrimi bizi yıkıma giden bir yola soktu. Sanayi devrimi hızımızı artırdı. Yanılsama devrimi, nerede olduğumuz ve nereye doğru gittiğimiz gerçeğiyle yüzleşmemizi engelledi. Kötü haber bu. Daha da kötüsü, egemen kültürde bu tür tartışmaların gerekli olduğunu kabul etmeye karşı hâlâ çok büyük bir direnç var. Bu şaşırtıcı olmamalı çünkü Wes Jackson'ın alıntısıyla "bağlam dışı bir tür" olarak yaşıyoruz. Jackson izleyicilere modern insanın (bizim gibi beyin kapasitesine sahip hayvanların) gezegende yaklaşık 200,000 yıldır bulunduğunu hatırlatmayı seviyor; bu da bu devrimlerin insanlık tarihinin yalnızca yüzde 5'ini oluşturduğu anlamına geliyor. Bugün tür olarak uzun vadede evrimleşemediğimiz, kısa vadede ise uyum sağlamaya çalıştığımız sistemlerin tuzağına düşmüş halde yaşıyoruz.
Gerçekçi olmak gerekirse eğer bir gelecek istiyorsak yeni bir yola çıkmamız gerekiyor. Eski gelecek, seyahat edebileceğimizi hayal ettiğimiz yol artık gitti; bu yanılsamanın bir parçası. İrrasyonel bir teknolojik köktencilik (sorunlara her zaman yüksek enerji/ileri teknoloji çözümleri bulabileceğimiz fikri)[8] kabul edilmediği sürece, bu ekolojik ve insani sorunlara kolay çözümler yoktur. Çözümler, eğer varsa, yaşama şeklimizde önemli bir değişim ve yaşadığımız düzeyin çarpıcı biçimde küçültülmesi yoluyla gelecektir. "Eğer" diyorum çünkü çözümlerin var olduğunun garantisi yok. Sırf biz böyle bir şans istiyoruz diye tarih bize hatalarımızı düzeltme şansı borçlu değil.
Bence bu, kendimizi bulduğumuz gerçekten berbat yeri neşeli bir şekilde kucakladığımızı gösteriyor. Bu, mantığa aykırı, hatta biraz psikotik görünebilir. Berbat koşullara tepki olarak neşeyi mi çağırıyorsunuz? Benim için bu sadece kim olduğumu ve nerede yaşadığımı tanımaktır. Ben bağlam dışı bu türün bir parçasıyım, insanlık tarihinin hatalarıyla ve benim de azımsanmayacak sayıda kendi trajik hatalarımla yükümlüyüm ama dünyada hâlâ hayattayım. Sınırlarımın farkındayım ama onları denemek için sabırsızlanıyorum. Emin olamasam da bu dünyada hareket etmem gerektiğini bilerek, entelektüel alçakgönüllülüğü ve hatalı olabileceğimin farkındalığını korumaya çalışıyorum. Durum ne olursa olsun ve mümkün olan ne olursa olsun, mümkün olduğu kadar canlı olmak istiyorum, bu da daha adil ve sürdürülebilir bir dünyanın yolunu arayan hareketlerin parçası olarak sevinçle mücadele etmek anlamına geliyor.
Bu arayışta çoğu zaman yoruluyorum ve korkuyorum. Arkadaşım Jim Koplin'in bir sözünü ödünç alırsam, her gün "derin bir keder duygusuyla" yaşıyorum. Ve yine de son yıllarda hatırlayabildiğim her gün - bu analize geldiğim dönemde - bir tür neşe yaşadım. Çoğu zaman bu neşe, asla anlayamayacağım bir Yaratılışta yaşadığımın, dünyanın karmaşıklığının beni gölgede bıraktığının farkındalığıyla birlikte gelir. Bu benim önemsizliğimden korkmama yol açmıyor, aksine beni sonsuz büyüleyici bir anlamlılık arayışına gönderiyor.
Çağdaş pop kültürü için bir tampon çıkartması ifadesiyle ifade edecek olursak, "Dünya berbat/yaşamak harika."
Bu krizler hakkında
Pek çok krizden detaylı olarak bahsetmeden bahsettim. Ben konuşurken, hepinizin bunları kendiniz için katalogladığınızdan şüpheleniyorum. Bana göre bunlar politiktir (modern ulus-devlet gibi büyük ölçekli politik birimlerde anlamlı demokrasinin bulunmaması), ekonomiktir (tüm kapitalist sistemlerin içinde ve yağmacı kapitalizmin hakim olduğu bir dünyada ülkeler arasında var olan acımasız eşitsizlikler). ) ve ekolojik (sistemlerimizin sürdürülemez doğası ve bunlardan kaynaklanan yaşam tarzları). Bunun ötesinde, beni en çok, insan olmanın ne demek olduğunu anlama şeklimizin özüne inen kültürel ve manevi krizden rahatsız oluyorum.
Bana göre bu krizin anlaşılması, çağdaş pornografi endüstrisi üzerine yaptığım feminist çalışmamdan kaynaklanıyor. Ataerkillik, beyaz üstünlüğü ve yağmacı şirket kapitalizmi tarafından şekillendirilen pornografi, kolektif ruhumuz üzerinde rahatsız edici bir ayna görevi görüyor. Çok sayıda insanın (çoğunlukla erkekler) kadınlara yönelik zulüm ve aşağılama görüntülerinden cinsel zevk aldığı bir dünyada yaşıyoruz. Daha az sayıda insan (yine çoğunlukla erkekler) bu sektörden kâr sağlıyor. Feminizme ve kenardaki diğer radikal felsefelere kök salmış birkaç kişi dışında, çağdaş toplumda ona yönelik kayda değer ilerici bir eleştiri yoktur. Pornografi, empatinin ölümünün nasıl bir şey olduğunu görebileceğimiz bir yerdir; şefkat ve dayanışma gibi temel değerlerden yoksun bir dünyanın resmini sunuyor; ortak insanlık duygusu olmayan bir halkın anlatısını sağlar. Modern dünyanın pek çok yönü - bu kitlesel aracılı, kitlesel olarak pazarlanan, kitlesel ilaçlı dünya - bizi yavaş yavaş bu krizlere yanıt verme yeteneğinden yoksun bırakacak şekilde insanlığımızdan kolayca çıkarabilir. Diğer krizlerden endişe etmenin yanı sıra, bundan da endişeleniyorum.
Bütün bunları topladığımızda çok açık: Başımız belada. Siyasi aktivizmime ve dünyanın durumuna ilişkin genel anlayışıma dayanarak, toplumumdaki siyasi ve kültürel değişim hakkında aşağıdaki sonuçlara ulaştım:
–Amerika Birleşik Devletleri'nde önümüzdeki yıl önemli bir siyasi değişimin olmayacağı neredeyse kesin çünkü kültür bu sorularla yüzleşmeye hazır değil. Bu, her şeyi kapsayan çözümler önermenin değil, bu krizlerle ilgili devam eden tartışmalarda analizimizi keskinleştirmenin zamanı olduğunu gösteriyor. Aktivistler olarak harekete geçmeye devam etmeliyiz ama aynı zamanda analiz edilecek bir zaman ve yer de var.
–Muhtemelen önümüzdeki birkaç yıl içinde Amerika Birleşik Devletleri'nde liderleri ve kurumları bu sorularla yüzleşmeye zorlayacak kitlesel hareketler ortaya çıkmayacak. Birçoğu, Birinci Dünya'daki koşullar dramatik bir şekilde kötüleşene kadar çoğu insanın ayrıcalığın yarattığı atalet içinde sıkışıp kalacağına inanıyor. Bu, bizim gibi düşünen insanlarla bağlantılarımızı genişletmenin ve siyasi koşullar değiştiğinde hızla tepki verebilecek küçük ölçekli kurumlar ve ağlar oluşturmanın zamanı geldiğini gösteriyor.
–Mevcut sistemlerin barışçıl bir şekilde değiştirilemeyeceği ve ataerkillik, beyaz üstünlüğü, milliyetçilik ve kapitalizmin harekete geçirdiği güçlerin ciddi kırılmalar olmadan tersine çevrilemeyeceği makul. Bu, en iyi senaryolara yönelik siyasi stratejiler planlarken kendimizi çok daha kötü bir duruma hazırlamayı unutmadığımızı gösteriyor.
–Son olarak, türümüzün (büyük beyinli insan) evrimsel bir çıkmaz sokak olduğu olasılığını düşünmeye değer. Bunu moralinizi bozmak için değil, yine gerçekçi olmak için söylüyorum. Eğer durum buysa, bu vazgeçmemiz gerektiği anlamına gelmez. Biz insanların gezegende ne kadar zamanımız kaldığı önemli değil, bu zamanı anlamlı kılmak için mümkün olanı yapabiliriz.
Küreselleşmiş kabile hayvanları
İnsanoğlunu kutlayarak bitirmek istiyorum. Sözlerimin oldukça acımasız doğası göz önüne alındığında, bu kulağa tuhaf gelebilir. Ama bence tüm bunları yüreklendirici bir perspektife oturtmanın bir yolu var. Karşılaştığımız sorunların isimlerini vermekten ve bireysel ve kolektif hatalarımızdan insanları sorumlu tutmaktan çekinmeyen Wes Jackson'a dönüyorum. Ancak Jackson aynı zamanda sık sık kendimize de yumuşak davranmamız gerektiğini söylüyor, çünkü biz bağlamın dışında, benzersiz bir zorlukla karşı karşıya olan bir türüz. Hayatta kalmak istiyorsak bilinçli olarak kendimize sınırlar koymak zorunda kalacak ilk tür olduğumuzu hatırlatıyor bize. Bu küçük bir görev değildir ve sıklıkla başarısızlığa uğramamız kaçınılmazdır. Aşağıdakileri kabul edersek başarısızlıklarımızın kabul edilmesi ve üstesinden gelinmesinin daha kolay olacağına inanıyorum:
–Biz hayvanız. Tüm hatırı sayılır rasyonel kapasitemize rağmen, rasyonel olarak tam olarak anlaşılamayan ve tamamen kontrol edilemeyen güçler tarafından yönlendiriliyoruz.
–Biz kabile hayvanlarıyız. Hangi tür siyasi birimde yaşıyor olursak olalım, evrimsel tarihimiz kabileler halindedir ve biz nispeten küçük gruplar halinde, bazılarına göre 150 kişiden fazla olmayan gruplar halinde yaşamak üzere tasarlandık.
–Biz küresel bir dünyada yaşayan kabile hayvanlarıyız. Geçtiğimiz 10,000 yıllık insanlık tarihinin sonuçları, bizi küresel ölçekte insan sorunlarıyla uğraşmaya zorladı ve 150 veya daha küçük kişilik toplayıcı-avcı gruplara çekilemeyiz. Çoğu kişinin düşündüğü gibi geleceğimiz bizi daha yerel düzeyde hayata döndürecek olsa bile, şu anda adaletsizlik ve sürdürülemezlikle küresel düzeyde mücadele etmek gibi ahlaki bir yükümlülüğümüz var. Bu, özellikle son 500 yılda dünyanın dört bir yanından önemli miktarda zenginlik elde eden emperyal toplumlarda yaşayan bizler için geçerli.
Bu pratikte ne anlama geliyor? İki temel yolda ilerlememiz gerektiğini düşünüyorum. Öncelikle enerjimizin bir kısmını bu dünyadaki adalet sorununa odaklanan hareketlere, özellikle de kökleri bu adaletsizlikten kaynaklanan ayrıcalığa sahip olanlarımıza ayırmalıyız. Orta sınıf Amerikalı bir beyaz adam olarak, ataerkilliği, beyaz üstünlüğünü, kapitalizmi, Birinci Dünya'nın ekonomik hakimiyetini ve ABD'nin saldırganlık savaşlarını sona erdirmeye adanmış hareketlerde çalışmaya devam edecek pek çok yer görebiliyorum.
Ayrıca henüz ayrıntılı olarak tanımlayamadığımız bu yeni gelecekte geleceklere hazırlanmak için deneylerde yapılması gereken önemli çalışmalar olduğunu düşünüyorum. Tahmin kapasitemizin sınırları ne olursa olsun, daha az enerji ve daha az maddi malın olduğu bir dünyada yaşamamıza yardımcı olmak için kendimizi organize etme yollarına ihtiyacımız olacağından oldukça emin olabiliriz. Hepimiz bu dünya için gerekli olan becerileri geliştirmeliyiz (daha az girdiyle bahçecilik, yiyecek hazırlama ve depolama ve temel tamircilik gibi) ve çoğumuzun hayatından kaybolan derin topluluk duygusunu yeniden kazanmamız gerekecek. Bu, çağdaş kültürün teşvik ettiği, kendimizi tüketim makineleri olarak görme anlayışından vazgeçmek ve anlam arayışı içinde insan olmanın ne anlama geldiğine dair fikirlerimizi derinleştirmek anlamına gelir. Benlik duygumuz, başkalarıyla olan bağımız ve doğadaki yerimiz hakkında farklı hikayeler anlatmayı öğrenmeliyiz. Öğrendiğimiz beceriler kadar anlattığımız hikayeler de önemli olacak.
Kendi hayatımda, mevcut hareketlerdeki adalet sorunları üzerinde çalışmaya devam ediyorum, ancak bu deneylere yer yaratabilecek yerel ağların kurulmasına yardımcı olmak için önemli miktarda zaman ayırdım. Farklı insanlar, yeteneklerine ve mizaçlarına bağlı olarak farklı çabalara doğru ilerleyecektir; Kim olduğumuz ve nerede yaşadığımız göz önüne alındığında, hepimiz mantıklı olan yerde kendimizi uygulamak için kalplerimizi ve zihinlerimizi takip etmeliyiz. Kibir konusunda bir uyarıyla başladıktan sonra, insanların ne yapması gerektiğini en iyi benim bildiğimi iddia edecek değilim.
Ancak kendimiz ve çocuklarımız için iyi bir gelecek yaratmak istiyorsak yapacak çok işimiz olduğuna oldukça eminim. John Gorka da şarkısında şunu ifade ediyor: "Eski gelecek öldü ve gitti/Asla geri dönmeyecek/Önümüzdeki tepeleri aşacak yeni bir yol var/Bunu kazanmamız gerekecek/Bunu kazanmamız gerekecek."
Eski geleceğin ölümüyle yüzleşmekten korkmamalıyız, yenisini kazanmaya çalışmaktan da korkmamalıyız. Bu her çağın işidir ve bugün her zamankinden daha fazla bizim işimizdir. İnsanın derin bir keder halindeyken sevinçle yaşamasını sağlayan iştir.
-----------
Robert Jensen, Austin'deki Texas Üniversitesi'nde gazetecilik profesörü ve Third Coast Aktivist Kaynak Merkezi'nin yönetim kurulu üyesidir. Son kitabı All My Bones Shake: Radikal Politika in the Prophetic Voice, 2009'da Soft Skull Press tarafından yayınlanacak. Aynı zamanda Başlarken: Pornografi ve Erkekliğin Sonu (South End Press, 2007); Beyazlığın Kalbi: Irk, Irkçılık ve Beyaz Ayrıcalığıyla Yüzleşmek (Şehir Işıkları, 2005); İmparatorluğun Vatandaşları: İnsanlığımıza Sahip Çıkma Mücadelesi (Şehir Işıkları, 2004); ve Muhalefet Yazmak: Radikal Fikirleri Kenarlardan Ana Akıma Taşımak (Peter Lang, 2002). Jensen'e şu adresten ulaşılabilir: [e-posta korumalı] ve makaleleri şu adreste çevrimiçi olarak bulunabilir: http://uts.cc.utexas.edu/~rjensen/index.html.
[1] John Gorka, "Eski Gelecekler Geçti" CD'sinden "Eski Gelecek", Red House Records, 2003.
[2]http://www.johngorka.com/
[3] Richard Dawkins, "Prens Charles'a Açık Mektup", 21 Mayıs 2000. http://www.edge.org/3rd_culture/prince/prince_index.html
[4]http://www.landinstitute.org/
[5] Wes Jackson, "Cehalete Dayalı Bir Dünya Görüşüne Doğru", The Land Report, Bahar 2005, s. 14-16. http://www.landinstitute.org/vnews/display.v/ART/2004/10/03/42c0db19e37f4
[6] Francis Fukuyama, Tarihin Sonu ve Son Adam (New York: Free Press, 1992).
[7] James Howard Kunstler, İkinci Vermont Cumhuriyeti'nin 28 Ekim 2005'teki toplantısında konuşuyor. http://www.kunstler.com/spch_Vermont%20Oct%2005.htm
[8] Robert Jensen, "Dört köktencilik ve sürdürülebilir demokrasiye yönelik tehdit", 30 Mayıs 2006. http://uts.cc.utexas.edu/%7Erjensen/freelance/fourfundamentalisms.htm