Noong Enero 21, daan-daang libong kababaihan ang nagmartsa sa Washington laban kay Donald Trump — walang sinuman sa kasaysayan ng paglaban na gayunpaman ay gagawa ng kontribusyon sa kasaysayan ng pang-aapi. Isang walang tao na ang lipas na retorika at retrograde na patakaran ay dapat nating labanan ngayon.
Ang kahanga-hangang pagpapakitang ito ng paglaban ng kababaihan sa kapangyarihan ay hindi eksepsiyon. Ito ay nagpapahiwatig ng isang tendensya na umuusbong sa mga nakaraang taon at nagpapahiwatig kung ano ang darating sa mga susunod na dekada. Nakikita namin ang isa pang hinaharap ng paglaban kung saan ang mga kababaihan ay makikitang kitang-kita. Isa pa dahil maraming beses nang nangunguna ang kababaihan sa rebolusyonaryong paglaban, kapwa bilang makina at nagbibigay-daan sa mga kilusan at bilang nakikitang mga pinuno sa harapang linya.
Ang mga kababaihan ay kumikilos hindi lamang dahil nagpasya kaming lumaban nang malakihan at publiko. Kami ay kumikilos din dahil ang mga tahasang pag-atake na ginagawa ngayon sa mga kababaihan mula sa napakaraming mga anggulo at sa napakaraming aspeto ng buhay ng kababaihan ay nag-iwan ng liberal na feminismo na walang kakayahang mag-ipon ng sapat na tugon. Ang argumento para sa pagkakapantay-pantay ng mga kasarian ay may depekto, hindi lamang dahil ang mga lalaki at babae ay malinaw na magkaiba, kundi dahil din sa itinatago nito ang tunay na pakikibaka ng mga kasarian: ang pakikibaka upang kontrolin ang katawan ng babae hanggang sa punto ng pagkawala nito.
May kakulangan ng pagpapahalaga na ang mga pakikibaka sa paligid ng panlipunang pagpaparami, na nauunawaan sa isang malawak na kahulugan, ay mga pakikibaka para sa pagpaparami ng lipunan mismo. Bilang kamakailang headline sa Ang tagapag-bantay ilagay ito, "ang karahasan laban sa kababaihan ay nakakapinsala sa ating lahat." Isa itong pandaigdigang emerhensiya sa kalusugan. Ang posibilidad ng buhay sa planetang ito ay nakasalalay sa tunay na pagpuksa sa karahasang ito, na hindi isang anomalya kundi isang katangian ng kapitalista, kolonyal at patriyarkal na lipunan.
Noong Hulyo 2016, nagpasya ang mga babaeng Argentine na politika ang pagpapasuso. Ang pag-alis ng dalawang pulis na babae sa isang ina dahil sa tahimik na pag-aalaga sa kanyang sanggol sa isang pampublikong liwasan ay nagbunsod sa organisasyon ng ilang mass breast feeding protests. Ang mga katulad na demonstrasyon ay isinaayos sa Australia, Denmark, Inglatera, Hong Kong at ang Estados Unidos. Ito ay mga aksyon ng nakapaloob na kritisismo, parehong tinatanggihan ang pang-aapi at ipagkasundo ang buhay sa pulitika laban sa pribatisasyon ng mahalagang prinsipyong ito ng panlipunang pagpaparami.
Ang mga babae ay nasa gilid. Wala sa "verge of a nervous breakdown," dahil sila ay ironically na-caricatured sa nakakatawang pelikula ni Almodovar Babae on ang Vmagtayo of a Kinakabahan Pagkasira. Sa isang lipunang hindi ganap sa atin, palagi tayong nagbibiro, naglalakad sa gilid, nagsasanay ng sining ng paglaban, nakakahanap ng balanse nang hindi nahuhulog. Nasa bingit na tayo ng pagtuklas, pagpuna, pag-decolonize, pakikipaglaban, pag-teorya — gaya ng dati — at higit pa upang magbukas ng mga bagong posibilidad. Sa ngayon, pinalalakas ng mga kasanayan sa paglalakad ng kababaihan ang kakayahang tumayo laban sa kapangyarihan at gawin ang buhay sa ibang paraan kasama ang iba.
Ang ideya ng pagiging babae sa bingit ay praktikal. Ito ay isang intuited na posisyon, isang pakiramdam — ang esensya ng feminist na pakikibaka na maaaring maunawaan ng sinumang babae sa mundo ngunit mahirap ipaliwanag. Ito ay palaging ang kaso sa intuwisyon at emosyonal na kaalaman, at ito ay kung paano ito dapat, para sa mga salita na madaling mabawasan ang kahulugan sa kung ano ang maaaring rationalized. Sa pamamagitan ng intuwisyon, sa kabilang banda, maaari nating palayain ang ating sarili mula sa ganap na pag-asa sa mga pamilyar na kategorya ng pagsusuri at pakikibaka. Matutulungan tayo ng mga intuwisyon na malaman ang higit sa kung ano ang posibleng "sabihin."
Noong Oktubre 2015, 6,000 kababaihan na nagtatrabaho bilang mga tea picker para sa mga plantasyon ng tsaa ng Kanan Devan Hills sa Kerala harang ang pangunahing daan patungo sa punong-tanggapan ng kumpanya. Ang kumpanya ay bahaging pag-aari ngunit kinokontrol ng Tata, isang Indian multinational at may-ari ng Tetley Tea. Ang mga kababaihan mismo ang nag-organisa ng pagbara. Wala silang karanasan sa pagkabalisa ng unyon, ngunit sa pagharap sa lahat ng mga pagsubok, nakipaglaban sila sa parehong kumpanya at sa unyon na pinaniniwalaang kumakatawan sa kanila. Pempilai Orumai (Women's Unity) nanatili sa loob ng siyam na araw. Pagkatapos ng walang katapusang negosasyon na pinangangasiwaan ng estado, nanalo sila ng 20 porsiyentong bonus na hinihingi nila.
Sa panahon na ang mga kondisyon para sa pagpaparami ng buhay sa planeta ay lumalala sa hindi maisip na bilis at antas, ang mga kababaihang nag-iisip at nabubuhay sa bingit ng hindi pa posible ay nagbibigay ng katawanin at praktikal na mga kritika ng kapital, kolonyalidad at patriarchy. Ang aming pagpuna ay hindi nilalaman ng mga salitang natutunan naming sabihin sa ilalim ng mga kondisyong ito, ngunit ito ay naaayon sa buhay, epekto, pagkakapareho, denaturalizing at kalikasan, utopia, pagkukuwento, posibilidad at prefiguring.
Ang mga babaeng nasa gilid ay lumilipad patungo sa hinaharap nang walang mga parasyut. Ang aming mga paraan ng praktikal, nakapaloob at mapagmahal na pagpuna ay nagsusumikap tungo sa pagtuklas ng patuloy na pagbubukas ng mga posibilidad na tumatanggi sa kasalukuyang kalagayan ng mga gawain, at isang pagkakasundo sa sangkatauhan. Ang kawalan ng katiyakan, ambivalence at hindi-pa-artikulasyon ay natutugunan ng intuwisyon at determinasyon na lumikha. Sa ganitong paraan, nakikibaka tayo, laban at higit pa sa kapital, ang batas, ang estado. Naghahanap at nakakahanap tayo ng kaginhawaan sa mga puwang na binuksan sa pamamagitan ng pagtingin at pagdama sa hindi pa katotohanan. Ito ang ating panimulang punto.
Ang mga kababaihan sa gilid ay susi sa kasalukuyang pagbuo ng isang bagong radikal na paksang pampulitika na hindi makikilala gamit ang mga lumang kasangkapan sa pagsusuri. Ang radikal na paksang ito-sa-paggawa ay maramihan, prefigurative, dekolonyal, etikal, ekolohikal, komunal at demokratiko. Maraming mga teorya tungkol sa mga pakikibaka para sa buhay ngayon ay hindi sapat na nagtatanong sa kanilang "masyadong" pamilyar na mga konsepto, pamamaraan at epistemolohiya, at bilang isang resulta sila ay nag-aambag sa paggawa ng bagong paksang ito ng radikal na pagbabago na hindi nakikita. Bilang karagdagan sa pagkahumaling ng mga agham sa katotohanan at patakaran, na naglalayo sa kanila sa pagkilala at pag-aambag sa prefiguration ng mga bagong realidad, may isa pang "pagkahumaling" na nagmumula sa kritikal na teorya mismo: negatibong praktika.
Ang mga kababaihan sa gilid ay gumagawa ng isang kritika na nagpapawalang-bisa sa ibinigay sa pamamagitan ng pagpapatibay ng buhay. Hindi ito dapat malito - tulad ng madalas - sa "positibong" pag-iisip o affirmationism, dahil ang affirmation ay nangangailangan ng pagtanggi sa kung ano ito. Ang pagpapatibay ay hinihimok ng "HINDI!" at pag-asa at, sa pagsasagawa, nakikipagsapalaran nang higit sa kung ano ang tila umiiral, kaya nag-aalok ng isang epistemological na pagbubukas na kasabay ng pagpapasiya na mamuhay ng isang magandang buhay.
Gayunpaman ang prefigurative at "experiential" na pagpuna na ito na nabuo na sa mga ugat ng paglaban ay hindi naiintindihan ng mga kritikal na teorista, sa bahagi dahil nangangailangan ito na lapitan natin ang buhay at praktikal na teorya tungkol sa buhay na walang mga parasyut. Ang mga parasyut ay nakakatulong at nakakatipid ng buhay, ngunit ginagawa nilang ligtas ang pagtalon. Ligtas ang nagbabanta sa kababaihan at lipunan ngayon.
Dapat nating seryosong isaalang-alang na ang gawain ng kasalukuyang mapang-akit na sandali sa radikal na pulitika ay makipagsapalaran sa kabila ng ibinigay - iyon ay, lampas sa lumalawak na kakila-kilabot sa ating panahon: digmaan, kamatayan, karahasan, panggagahasa, gutom at kawalan ng pag-asa. Ang paggawa nito ay nagpapakita sa amin na ang paniwala ng "utopia" ay bumalik sa mas banayad na anyo. Nakita natin ang isang malaking pagbabago sa pulitika ng mga kilusang katutubo, na inuuna ang patuloy na pakikibaka upang lumikha at protektahan ang espasyo sa paghinga kung saan maaaring mag-isip at mag-organisa ng buhay panlipunan bilang alternatibo.
Maraming kaalaman at kasanayan ang umuunlad tungo sa layuning ito sa mga urban at rural na teritoryo sa buong mundo ngayon, pangunahin ngunit hindi eksklusibo ng mga kababaihan. Mula sa mga proyekto sa produksiyon ng kooperatiba hanggang sa anti-mapang-aping edukasyon, mula sa mga radikal na ekolohiya at pedagogies hanggang sa pag-eeksperimento sa mga bagong posibilidad sa ekonomiya, ang mga kongkretong proseso ng prefiguration ay malinaw na umaasa ng mas magandang kinabukasan sa kasalukuyan. Hindi ito wishful thinking, ngunit bahagi ng realidad ngayon.
Ngunit ang kapangyarihan ay hindi interesado sa paggalugad at pagpapaunlad ng mga alternatibong ito, at hindi rin, tila, ang maraming mga siyentipikong panlipunan na aktibong binabalewala o binabalewala ang teoretikal at praktikal na potensyal ng mga konkretong utopia na ito. Ito ba ay isang opsyon? Pinagtatalunan namin na hindi, dahil ang materyal na mga kalagayan ng mundong ito ay nagpasulong sa pag-usbong na ito ng "ibang pulitika" na nag-iisip at nagsasalita at naghahangad na maunawaan ang wika ng posibilidad. Ang wikang ito ay hindi "utopian" ngunit eutopian (na marahil ang tamang pagsasalin ng obra maestra ni Thomas More Yutopia). Hindi ito nagtatayo ng mga kastilyo sa himpapawid ngunit ipinapahayag ang isang potensyal na mas mahusay na buhay sa pamamagitan ng kongkreto at intuited na praxis.
Ang pangunahing problema sa pangunahing agham panlipunan ay ang pagiging natural nito sa kapitalista at kolonyal na mga anyo ng lipunan bilang "ating lipunan," bilang "ang mundong ating ginagalawan." Ang panunuri ng karanasan ng kababaihan ay lumalaban sa naturalisasyong ito, na sumasalungat sa ating intuwisyon at binabawasan ang mga posibilidad para sa buhay mismo. Ang naturalisasyon ng kapitalistang kolonyal at patriyarkal na lipunan bilang ang tanging mabubuhay na modelo ng kolektibong buhay ng tao ay nag-iiwan sa atin sa isang estado ng takot at kawalan ng pag-asa, dahil alam natin na hindi ito posible, na ito ay mali, na tayo ay hindi-pa, na. kailangang mayroong higit at mas mahusay, na ang mga alternatibong ito ay totoo na.
Sa pamamagitan ng pag-normalize sa karahasan na likas sa kapitalista, kolonyal at patriyarkal na lipunan, ang mga agham panlipunan ay nagpapatunay ng isang (tunay) na ilusyon: na ang katotohanan ay kung ano lamang ang nakikita sa harap natin. Sa sandaling ang "hindi pa" ay tinanggal mula sa abot-tanaw ng posibilidad, ang mga siyentipiko ay maaari lamang gumana sa loob ng bahagyang at limitadong saklaw ng alinman sa pantasya o posibilidad. Lumilikha ito ng limitasyon sa sarili at pagsupil sa sarili sa ating mga pananaw sa mundo.
Ang posibilidad ay hindi katulad ng posibilidad. Ang probabilidad, paraphrasing Ernst Bloch, ay isang bagay na maaaring asahan, isang bagay na hindi maaaring ganap na itapon. Ngunit ang kaharian ng posibilidad ay tumutukoy sa mga bagay na hindi pa, mga bagay na nagkukubli sa kadiliman ng kasalukuyan, handang isaaktibo, isabatas, inaasahan, ginawang totoo - totoo-tumanggi, sa mga salita ni Anna Stetsenko.
Pero hindi namin alam. Hindi natin matiyak kung magiging sila sa oras at lugar na ito o hindi. Nagsusumikap upang mapagtanto ang gayong mga posibilidad, ang mga kababaihan sa gilid ay gumagawa ng tunay na pagbabago: itinatapon natin ang ating sarili sa mga posibilidad sa hinaharap nang walang takot, may pag-asa, nang walang mga parasyut. Mapanganib? Oo. Ngunit karapat-dapat.
Ana Cecilia Dinerstein ay Associate Professor ng Sociology sa University of Bath, UK. Siya ay tagalikha ng grupong iskolar-aktibista Babae on ang Mabingit, may-akda ng Ang Pulitika of Pagsasarili in Latin Amerika: Ang Sining of Organising Inaasahan (Palgrave Macmillan, 2015), at editor ng sosyal Agham para An iba Pulitika: Babae Pagteorya wala Mga Parasyut (Palgrave Macmillan, Enero 2017).
Sarah Amsler ay Reader in Education sa University of Lincoln, UK. Siya ay miyembro ng Babae on ang Mabingit iskolar-aktibista grupo at may-akda ng Ang Edukasyon of Radikal Demokrasya (Routledge, 2015) at 'Epistemologies of Post-Capitalist Possibility' sa Ana C. Dinerstein's sosyal Agham para An iba Pulitika: Babae Teorya wala Mga Parasyut (Palgrave Macmillan, 2017).
Ang ZNetwork ay pinondohan lamang sa pamamagitan ng kabutihang-loob ng mga mambabasa nito.
mag-abuloy