I gustong pag-usapan ang tungkol sa feminist socialism, sa halip na sosyalistang feminism. Bilang isang mag-aaral sa Oxford, direkta akong nasaksihan at nakilahok sa unang kumperensya ng Women's Liberation Movement, na ginanap sa Ruskin College noong 1970. Nayanig ang buong mundo ko. Ang aking pananaw sa mundo hanggang sa puntong iyon ay napakahierarchical. Para sa mga kababaihan, nangangahulugan ito ng pag-akyat sa hierarchy: ang papasok doon, pag-akyat doon, at iba pa.
Ang paraan ng pag-usbong ng feminismo sa puntong iyon ay ganap na binaligtad iyon. Hinamon nito ang mga hierarchies, sa panimula.
May isang cartoon na nagsasabing, “Equality? May mas maganda tayong nasa isip.” At iyon ang ideya: na hindi talaga kami tungkol sa "pantay na mga pagkakataon," o pagkakapantay-pantay sa loob ng umiiral na sistema — kami ay tungkol sa isang bagay na ganap na naiiba, at kami ay nag-eeksperimento sa proseso ng paglikha ng radikal na alternatibong ito sa aming pang-araw-araw na buhay.
Kasabay nito, ang peminismo ay napakapersonal. Upang baguhin ang mundo, nagsimula kami sa sarili naming karanasan, kaya nagkaroon kami ng napakalaking personal na kumpiyansa at pakiramdam ng kapangyarihan bilang resulta ng medyo kilalang-kilala na anyo ng pagkakaisa na nilikha, lalo na ngunit hindi lamang ng tinatawag naming mga grupong nagpapalaki ng kamalayan. Nagbigay ito sa amin ng pakiramdam na ang pagbabago ay magsisimula sa ating sarili.
Ang prefigurasyon na ito — na nagpapahayag at nagsusumikap patungo sa ating sariling pang-araw-araw na buhay ang pagbabagong gusto nating makita — ay kinuha ang anyo ng sinasadyang pagbabago sa ating sarili.
Bilang isang bata, medyo tomboy ako at maingay, ngunit kahit papaano sa mga pagpupulong na ito ng Kaliwa, tulad ng Oxford Revolutionary Socialist Students, tahimik talaga ako, at hindi ko ito maintindihan. Ito ay bahagyang may kinalaman sa mga bloke sa silid, marahil isa o dalawa ang gusto ko. Kahit papaano ay naging ganito ako sa medyo tahimik, nag-aalangan na taong ito, na tila kakaiba.
Ang feminismo, at pagbabahagi ng suliranin sa ibang kababaihan, ay nagbigay-daan sa akin na maunawaan ang mga ugat nito at kung paano baguhin ang mga relasyon at kultura na nagbunga nito sa pamamagitan ng pag-oorganisa sa ibang kababaihan. Sa politika, ang oras na iyon (at ang diwa ng '68 ay malakas pa rin sa hangin, kaya ito ay isang magandang panahon) ay nagbigay sa akin ng kumpiyansa na patuloy na lumaban, panatilihin ang optimismo na nagmumula sa pagsulyap sa posibilidad na maging bahagi ng mga paggalaw para sa napaka-radikal. pagbabago.
Ako ay pinalaki bilang isang liberal, ngunit noong '68 ay tinanggihan ko ang liberalismo; Napagtanto ko na ang liberalismo, kahit na sinasabing ito ay tungkol sa pagkakapantay-pantay sa lipunan at ekonomiya gayundin sa kalayaan ng indibidwal, ay hindi makakamit ito. Naging malinaw sa akin na ang mga patakarang kinakailangan upang gumawa ng mga hakbang tungo sa pagkakapantay-pantay, tulad ng mga buwis sa yaman at mas mataas na buwis sa kita ng kumpanya, ay hahamon sa kapitalismo, at ang mga liberal ay karaniwang hindi handa na gawin iyon.
Ako ay naging isang sosyalista, ngunit alam kong tinanggihan ko ang parehong modelo ng Sobyet at ang Harold Wilson, modelong Fabian. Ako ay nag-eeksperimento sa isang kaalaman na ang pagtatapos ng kapitalismo ay kinakailangan, ngunit hindi alam kung ano ang sosyalismo.
Kaya, para sa akin, ang peminismo, ang paggawa ng peminismo at ang paggawa ng sosyalismo, ay nagtagpo at nagsanib sa aking isipan. Sa pagbabalik-tanaw, ang peminismo ay nagbigay sa akin ng mga kasangkapan upang magtrabaho patungo sa isang bagong uri ng sosyalismo.
Babanggitin ko ang tatlong "tool" na natutunan ko sa pamamagitan ng aking feminismo, at kung bakit ako nagsasalita tungkol sa isang feminist socialism. Sa tingin ko ang feminist socialism ay hindi pa natanto, at gayon pa man ay iniisip ko rin na ito ay napakalinaw.
Ako ay paulit-ulit na nabigla sa katotohanan na ang kaugnayan ng peminismo para sa muling pag-iisip ng sosyalismo ay hindi pa naipasok, at na ang Kaliwa ay humakbang na tulad ng dati, na gumagawa ng mga karaniwang pagkakamali nito, na parang hindi pa talaga nagawa ang peminismo. higit pa sa paglalagay ng kababaihan sa agenda. Ang Kaliwa ay nagpatibay ng mga patakaran tungo sa kababaihan, ngunit hindi nagsagawa ng isang pundamental na muling pag-iisip ng sosyalismo, na kung saan ay naramdaman kong pinahihintulutan tayo ng peminismo na gawin.
Ang unang kasangkapan ay tungkol sa kapangyarihan, ang pangalawa ay tungkol sa kaalaman, at ang pangatlo ay tungkol sa ugnayan ng indibidwal at panlipunan. Ang natutunan ko tungkol sa transformative nature ng kapangyarihan ay mayroon tayong kapangyarihan sa pang-araw-araw na kahulugan. Implicitly namin — Betty Friedan talks about this — reproducing our oppression as sexual partners, as mothers, and as workers — in all kinds of ways: in our passivity, in our representations of ourselves. Napaharap kami sa pagpili sa pagitan ng pagpaparami o pagtanggi; at ang pagtanggi ay isang maliit na hakbang lamang mula sa paghahanap ng pagbabago.
Kaya nagkaroon ng pakiramdam ng isang kapangyarihan na nasa ating sarili at sa ating sariling kapasidad na baguhin ang mga panlipunang relasyon sa pamamagitan ng ating sariling pagkilos, sa pang-araw-araw na buhay. Nakatulong ito sa akin na maging malinaw kung bakit ko tinanggihan ang tinatawag na Leninist na relasyon ng kapangyarihan ng estado at kapangyarihan ng partido, at ang mga pag-unawa ni Fabian sa kapangyarihan kung saan ang estado ay nagbigay ng mga konsesyon at patakaran, sa halip na kapangyarihan na nagmumula sa ating sarili.
Naging dahilan iyon sa akin na gamitin ang gawaing ginawa ng mga tao sa pagkilala sa iba't ibang anyo ng kapangyarihan — halimbawa, sa ibang paraan, sina John Holloway, Steven Lukes, at Roy Bhaskar. Mayroong kapangyarihan bilang dominasyon, na maaaring epektibong maging kung ano ang iniisip natin kapag iniisip natin ang tungkol sa gobyerno: pagkuha ng kapangyarihan upang pagkatapos ay gamitin ang mga lever ng pamahalaan upang maghatid ng mga patakaran. Minsan iyon ay tinutukoy bilang "power over."
Pagkatapos ay mayroong kapangyarihan bilang kapasidad ng pagbabago: ang kapangyarihang baguhin ang mga bagay, gawin ang mga bagay. Kung minsan ay tinutukoy ang "kapangyarihan sa." Iyan ang uri ng kapangyarihan na inilalarawan ng kilusang kababaihan, kapangyarihan at kapasidad na nagbabago, at sa tingin ko iyon ay isang napaka-kapaki-pakinabang na konsepto ngayon. Karamihan sa kung ano ang Occupy at ang nagagalit ay tungkol sa kapangyarihan bilang transformative kapasidad. Nasa mga parisukat sila, lumilikha sila ng ibang uri ng lipunan, naglalarawan ng ibang uri ng lipunan sa kanilang pang-araw-araw na gawi.
Naimpluwensyahan din ako ng shop steward/trade union movement sa pinaka-radikal at alternatibo nito — noong hindi lang nila tinatanggihan ang mga redundancies at pagsasara sa pamamagitan ng pag-okupa sa mga pabrika, ngunit sinasabing, “Mayroon kaming mga kasanayan, praktikal na kasanayan na maaaring maging batayan ng iba't ibang uri ng produksyon.” Mga produktong kapaki-pakinabang sa lipunan kaysa sa mga missile, halimbawa, o nagtatrabaho patungo sa Conversion ng industriya tungo sa mababang-carbon na ekonomiya.
Ang pagkilala sa isang transformative na kapasidad na nasa gitna ng masa ng mga tao ay ganap na nagbabago sa kalikasan ng sosyalismo, na kadalasang nakabatay lamang sa ideya ng power over — kapag nakuha mo ang paraan ng kapangyarihan sa produksyon, sa mga mapagkukunan, at inihatid ito. sa ganitong paternalistikong paraan, nang walang anumang pagkilala sa uri ng kapangyarihan na mayroon ang mga tao sa kanilang sariling kapasidad na tumanggi, at magbago. Nang walang anumang pagkilala sa pag-asa ng mga umiiral na istruktura ng kapangyarihan sa aktwal na mga tao bilang mga taong may kaalaman at malikhain.
Pangalawa, kaalaman. Ang natutunan ko mula sa mga pangkat na nagpapalaki ng kamalayan at mula sa mga tagapangasiwa ng tindahan — na karamihan ay mga lalaki, ngunit kawili-wili pa rin — ay ang kahalagahan ng iba't ibang anyo ng kaalaman. Karamihan sa mga tradisyonal na sosyalistang partido, maging sila ay Leninist o Fabian, ay naniniwala sa intelektwal na pamumuno. (Ginawa ni Beatrice Webb ang klasikong pahayag ni Fabian na "habang ang karaniwang tao ay maaaring ilarawan ang problema, hindi siya makapagbigay ng solusyon; dahil kailangan ang mga propesyonal na eksperto.")
Ang kaalaman ay tradisyonal na nauunawaan sa isang napakakitid na siyentipikong paraan, na kinasasangkutan ng mga batas na nauunawaan bilang ugnayan ng sanhi at epekto, na maaaring i-codify, sentralisado, at pagkatapos, sa pamamagitan ng isang sentral na kagamitan, ay nagbibigay ng batayan ng isang siyentipikong anyo ng pagpaplano.
Ngunit ang kilusan ng kababaihan, kasama ang mga grupong nagpapalaki ng kamalayan nito, ay madalas na nagsimula sa tsismis — na may mga anyo ng kaalaman na hindi kinikilala, ang kaalamang dala ng damdamin at pang-araw-araw na karanasan, ngunit nauwi sa paggawa ng mga patakaran: mga klinikang may mahusay na kababaihan, isang malaking hanay ng mga proyektong pang-edukasyon, mga sentro ng krisis sa panggagahasa — lahat ng uri ng mga sentro ng kababaihan.
Ang mga ito ay mga patakaran na binuo sa pamamagitan ng mga kababaihan na aktwal na tumutukoy sa kanilang mga karanasan at kanilang mga problema sa paraang nakaugat sa kanilang praktikal na kaalaman. Katulad nito, ang mga radikal na tagapangasiwa ng tindahan ay hindi nagsusulat ng mahahabang papel batay sa siyentipikong batas, ngunit aktwal na nagdidisenyo ng mga alternatibong produkto; kinilala nila na ang kanilang kaalaman ay tacit, ay praktikal, ngunit gayunpaman ay maaaring ibahagi at gawing tahasan sa pamamagitan ng pagsasanay, at samakatuwid ay nakikihalubilo.
Minsan kong nabasa si Hayek, para sa aking mga kasalanan, at iyon ay medyo nakakagulat, dahil siya nga pagsulat tungkol sa tacit knowledge, mga bagay na alam natin ngunit hindi natin masasabi; at sinabi niya na, habang ang kaalaman ay binubuo ng indibidwal, maaari lamang itong maiugnay sa pamamagitan ng kusang paggalaw ng merkado. Gumamit siya ng ideya ng praktikal na kaalaman bilang pundasyon ng kanyang teorya ng neoliberalismo.
Ipinapangatuwiran ko na ang natutunan natin sa mga kilusang panlipunan ay hindi ito isang tanong ng pagpili sa pagitan ng kaalamang siyentipiko at praktikal na kaalaman; o, ang pinakamahalaga, ay praktikal na esensyal na indibidwal, gaya ng iginiit ni Hayek. Ang mga kilusang panlipunan, at partikular ang kilusang kababaihan, ay nakatuklas at nakabuo ng tacit na kaalaman bilang naibabahagi at nakikihalubilo. Ito ang ginagawa namin. Ang mga relasyon ay naging susi.
Ano ang mga relasyon na kinakailangan para gawin ito? Ang praktikal na kaalaman ay kailangang ma-socialize, upang maging batayan ng isang bagong uri ng pagpaplano, sa kahulugan ng pagtingin sa hinaharap habang patuloy na nag-eeksperimento at tumutugon sa kung ano ang natuklasan. Ang pag-unawa sa kapangyarihan bilang parehong kapasidad at bilang dominasyon, at kaalaman bilang praktikal at tacit pati na rin ang siyentipiko, ay naglatag ng batayan para sa isang ganap na naiibang pag-unawa sa sosyalismo.
Ang ikatlong kasangkapan ay may kinalaman sa ugnayan sa pagitan ng indibidwal at panlipunan. Ang kilusan ng kababaihan ay tungkol sa indibidwal na pagsasakatuparan. Kami ay naroon bilang mga indibidwal, dahil sa aming sariling sakit, pang-aapi, at damdamin; ngunit naunawaan namin nang napakabilis na sa anumang paraan ay hindi namin maaaring mapagtanto ang aming potensyal bilang kababaihan nang walang kilusang panlipunan, nang walang kapangyarihan — madalas na kaalyado sa iba pang mga kilusang panlipunan — nang hindi binabago ang mga istrukturang sumasailalim sa mapang-aping mga relasyong panlipunan.
Ngayon, ang mga bagong anyo ng organisasyon na umuusbong sa bagong pulitika, partikular sa direktang aksyon, na may diin sa horizontality at consensus, ay lubhang kapana-panabik. Ngunit kung minsan ang mga ito ay ipinahayag - lalo na ng mga kabataang lalaki - na parang sila ay ganap na bago. Ngayon, hindi kami gumagamit ng eksaktong parehong wika tungkol sa mga network, ngunit ang aming mga unang grupo ng kababaihan ay mga network mismo, at sila naman ay naka-network. Ginalugad namin, sa isang praktikal, nakaugat na paraan ang mga naka-network na anyo ng organisasyon.
Ayokong maging ang taong nagsasabing, “Kami ang unang nakakaalam niyan!” ngunit: may pagkakaiba ba na ang ilan sa mga kaisipan at inobasyong ito ay nag-ugat sa isang kilusan ng pagpapalaya, isang kilusan na hinubog ng karanasan ng pakikibaka para sa kalayaan laban sa isang partikular na matalik at nakapaloob sa lipunan na anyo ng hierarchy?
Paano natin talagang mabibigyang-pansin ang mga kundisyon na makakapagtanto ng gayong mga pananaw na mayroon ang mga tao habang sila ay nagpupumilit?
Ang isa pang tanong ay kung paano pagsamahin ang power-as-transformative-capacity sa power-as-domination. Sa kilusan ng kababaihan, sinubukan naming makakuha ng pampublikong mapagkukunan para sa mga sentro ng pangangalaga ng bata, mga sentro ng krisis sa panggagahasa, mga sentro ng kababaihan. Ang lahat ng ito ay nagmula sa paggamit ng power-as-transformative-capacity, ngunit kailangan din namin ng pampublikong mapagkukunan, na sa tingin namin ay may karapatan kaming gawin.
Sa mga salita ng isang napaka-impluwensyang aklat, kailangan nating magtrabaho sa loob at laban sa estado, upang ipagtanggol at palawigin ang muling pamamahagi, proteksyon sa lipunan, at mga kapangyarihang lumikha ng espasyo, ngunit sa parehong oras ay radikal na nagbabago kung paano at kasama at kung kanino ang mga pampublikong mapagkukunang ito. ay ipinatupad at pinangangasiwaan.
Sa Greater London Council, kung saan ako nagtrabaho sa ilalim Ken Livingstonesa pamumuno ni, ginawa namin iyon na isang pangunahing prinsipyo. Hindi ibibigay ng estado ang lahat ng mga pasilidad na ito; ni hindi natin sila ibibigay sa merkado, dahil wala itong mga halaga ng pangangalaga o di-pananalapi na mga sukat ng pampublikong benepisyo: lahat ng bagay sa kapitalistang merkado ay tungkol sa pag-maximize ng kita. Ngunit nagtalaga kami ng mga mapagkukunan sa "mga pangkat na nagbabago": sa mga grupo ng kababaihan na may iba't ibang uri, halimbawa. At nagtrabaho kami pareho sa loob at laban sa merkado sa pamamagitan ng Greater London Enterprise Board at sa aming pakikipag-ugnayan sa mga kooperatiba.
Katulad nito, ngayon, kapag ang mga partido na nag-uugat sa mga panlipunang kilusan tulad ng Podemos at Syriza (gayunpaman ambivalently at precariously) ay naghahanap ng kapangyarihan o naupo sa pwesto, ano ang maaari nating makuha mula sa karanasan ng feminist socialism na nagtatrabaho sa loob at laban sa estado?
Dead end ba talaga ito? Kami ba ay tinamaan at isinama? O may potensyal ba para sa ibang uri ng estado — lumalampas sa karaniwang pagpili ng higit o mas kaunting estado — na hindi natanto, dahil ang feminist socialism ay hindi naging masinsinan, o natalo at napigilan ni Margaret Thatcher at ng neoliberal na pagsalakay. ?
Ang artikulong ito ay kinuha mula sa isang roundtable na talakayan kasama sina Mandy Merck, Nira Yuval-Davis at Deborah Grayson, na inilathala ni Soundings Journal.
Ang ZNetwork ay pinondohan lamang sa pamamagitan ng kabutihang-loob ng mga mambabasa nito.
mag-abuloy
1 Komento
At kaya Ms Wainwright ano ang mga bullet point na kukunin ng iba sa atin mula sa disertasyong ito sa sosyalismo? Bukod sa tatlong kasangkapang nabanggit at pagkatapos ay nawala sa retorika, saan tayo pupunta mula dito?