Para sa mga layunin ng paggalugad at debate kay Michael Albert ni Parecon. Tingnan ang buong debate dito.
Natutuwa akong makita ang antas ng pagiging tugma at magkakapatong sa pagitan ng pang-ekonomiyang pananaw na binalangkas ni Michael Albert at ang mga panukala para sa isang malayang lipunan na iniharap ng mga social ecologist. Pareho sa aming mga teorya ay tumuturo patungo sa emancipatory at direktang demokratikong mga alternatibo sa mga istruktura na kasalukuyang nangingibabaw sa mga komunidad ng tao at sa planeta. Pareho tayong sumasalungat sa mga mekanismo ng pamilihan, pribadong pagmamay-ari ng kayamanan, at hierarchical na relasyon ng produksyon, at pareho tayong naghahanap ng mga praktikal na paraan ng pamamahala sa sarili at participatory na pagpaplano kapalit ng kapitalistang pagsasamantala at awtoritaryan na sentral na pagpaplano. Patuloy kong iniisip na ang parecon at social ecology ng political theory of libertarian municipalism ay nagtutugma sa isa't isa sa ilang makabuluhang paraan.
Sa buod ni Albert, ang limang mahahalagang elemento ng parecon ay: "mga konseho sa lugar ng trabaho at mamimili, mga pamamaraan sa paggawa ng desisyon sa sarili, kabayaran para sa pagsisikap at sakripisyo, balanseng mga kumplikadong trabaho, at pagpaplano ng partisipasyon." Maraming mga social ecologist ang sumasang-ayon sa ilan sa mga puntong ito (tulad ng balanseng mga kumplikadong trabaho) habang tinatanggihan ang iba (tulad ng kabayaran para sa pagsisikap). Marahil ang pinakakawili-wiling mga pagkakaiba ay nakasentro sa mga tema ng self-managed na paggawa ng desisyon at participatory planning, kung saan sumasang-ayon tayo sa prinsipyo ngunit hindi sumasang-ayon sa kung paano maisasakatuparan ang mga ideyang ito. Para sa mga layunin ng talakayang ito, gusto kong tumuon sa apat na tanong na sa tingin ko ay nagpapakita ng pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng aming dalawang diskarte: ang institusyonal na balangkas na pinakaangkop sa sama-samang pamamahala sa sarili (mga resident assemblies o mga konseho ng manggagawa at mamimili); ang pinaka-makatwirang pagpapatupad ng participatory democracy (proporsyonalidad o pagkakapantay-pantay); ang prinsipyong pamamahagi na pinakaangkop sa isang malayang lipunan (komunismo o kabayaran para sa pagsisikap); at ang relasyon sa pagitan ng ekonomiya at pulitika sa loob ng libertarian at egalitarian na mga komunidad.
Mga konseho at pagtitipon.
Sumasang-ayon ako kay Albert na ang mga konseho ng mga manggagawa ay may mahalagang papel na ginagampanan sa pagpapatakbo ng isang tunay na demokratiko at participatoryong ekonomiya. Ang mga taong nagtatrabaho sa isang partikular na establisimyento sa pangkalahatan ay may mas mahusay na pagkaunawa sa mga priyoridad, kakaiba, potensyal at mga pitfalls ng lugar ng trabahong iyon kaysa sa mga taong hindi pa nagtrabaho doon. Bilang karagdagan, ang mga taong nagtutulungan sa isang partikular na negosyo ay nagkakaroon ng kolektibong kahulugan kung aling mga kasanayan at layunin ang makatwiran at mahusay para sa kanilang lugar ng trabaho. Ang ganitong uri ng hands-on na kaalaman at karanasan ay mahalaga sa paggana ng isang hindi hierarchical na ekonomiya.
Kung saan ang mga social ecologist ay nakipaghiwalay sa mga tagapagtaguyod ng parecon ay sa usapin ng pagbabalangkas ng patakarang pang-ekonomiya. Hindi tulad ni Albert, sa palagay ko ang pangunahing porum para sa pagtalakay at pagpapasya sa malawak na balangkas ng pagpaplanong pang-ekonomiya ay ang buong pagpupulong ng lahat ng miyembro ng komunidad, sa halip na mga konseho ng manggagawa at mamimili. Nagbabala ang panlipunang ekolohiya laban sa pagbabawas ng pagiging kumplikado ng ating pampublikong buhay sa ating mga tungkulin bilang mga prodyuser at mamimili, at sa halip ay nagmumungkahi na itatag natin ang mga pangunahing ayos ng mga gawaing pangkomunal sa ating kapasidad bilang bayan. Sa pamamagitan ng "mga mamamayan" ang ibig naming sabihin ay hindi mga miyembro ng isang bansa o mga sakop ng isang estado ngunit ang lahat ng mga residente ng isang lokal na komunidad. Sa tingin namin, ang pagkamamamayan ay nagtataguyod ng isang mas komprehensibo, napapanatiling, at ekolohikal na nuanced na pananaw sa mga katanungang pang-ekonomiya kaysa sa bahagyang at limitadong pananaw ng isang lugar ng trabaho o sambahayan.
Sa isang modelong nakabatay sa pagpupulong, hinihikayat ang lahat ng mga manggagawa at mga mamimili na ipahayag ang kanilang mga natatanging karanasan, hangarin, at opinyon, kung paanong sila ay nasa ilalim ng parecon; ngunit sila ay hinihikayat na gawin ito bilang mga mamamayan, na may pagtingin sa kapakanan ng buong komunidad at sa natural na kapaligiran nito. Kapag nakapagpasya na ang buong kapulungan sa isang pangkalahatang patakarang pang-ekonomiya, ang mga detalye ng pagpapatupad at pangangasiwa ay ipinauubaya sa mas maliliit na katawan tulad ng mga konseho sa lugar ng trabaho at mga asosasyon ng mga mamimili ng kooperatiba, upang ang direktang demokratikong pamamahala sa sarili ay sumasaklaw sa lahat ng antas ng pampublikong buhay.
Bilang karagdagan sa pagkakaibang ito sa pinakaangkop na balangkas ng institusyonal para sa participatory planning, hindi sumasang-ayon ang mga social ecologist sa parecon sa kaugnay na usapin ng sukat at saklaw. Habang nakikita ng senaryo ni Albert ang isang pinag-isang planong pang-ekonomiya na sumasaklaw sa maraming magkakaibang komunidad sa malalaking heyograpikong lugar, ang pangunahing pokus ng social ecology ay sa mga lokal na komunidad na bumubuo ng mga patakarang pang-ekonomiya na iniayon sa kanilang sariling panlipunan at ekolohikal na mga kalagayan. Kung kinakailangan, ang mga pang-ekonomiyang interaksyon sa pagitan ng mga lokal na komunidad ay maaaring iugnay sa pamamagitan ng mga konfederal na katawan sa isang case-by-case na batayan.
Proporsyonalidad at pagkakapantay-pantay sa pulitika.
Sumasang-ayon ako kay Albert na ang participatory democracy ay nangangailangan na ang lahat ng mga aktor ay "pantay na binibigyang kapangyarihan" at walang sinuman ang may "mas malaking kapangyarihan sa paggawa ng desisyon" kaysa sa iba na kasangkot sa parehong proyekto. Kami ay hindi sumasang-ayon sa panimula, gayunpaman, sa kung paano ipapatupad ang demokratikong prinsipyong ito. Naniniwala si Albert na dapat maimpluwensyahan ng mga tao ang mga pampublikong desisyon "sa proporsyon habang sila ay apektado ng mga desisyon na isinasaalang-alang". Sa tingin ko, nilalabag ng takdang ito ang pangunahing demokratikong imperatiba ng pantay na kapangyarihan sa paggawa ng desisyon para sa lahat ng kalahok. Ang aming hindi pagkakasundo ay sumasalamin sa isang matagal nang pagkakahati sa mga theorist at practitioner ng direktang demokrasya, at ito ay naglalabas ng mga kumplikadong tanong tungkol sa kaugnayan sa pagitan ng mga pamamaraan at mga resulta. Para sa kalinawan at kaiklian ay ibuod ko lamang ang aking mga pagtutol sa posisyon ni Albert.
Ang prinsipyo ng proporsyonalidad, sa aking pananaw, ay nangangailangan na ang mga kalahok sa isang naibigay na proseso ng paggawa ng desisyon ay sumang-ayon sa iba't ibang inaasahang epekto ng isang desisyon bago nila magawa ang desisyong iyon, pati na rin ang paghula kung paano ipapamahagi ang mga epektong ito kapag nagawa na ang desisyon. Sa madaling salita, ipinapalagay ng modelo ni Albert na ang inaasahang epekto ay masusukat at makahulugang italaga sa mga partikular na aktor o grupo bago ang katotohanan, upang ang mga malamang na higit na maapektuhan ng isang desisyon ay may mas pormal na kapangyarihan sa mismong desisyon. Sa tingin ko ito ay hindi lamang hindi praktikal ngunit hindi kanais-nais; ito ay isang pagtatangka na buuin ang ginustong mga resulta sa paraan ng paggawa ng desisyon, na sa aking pananaw ay dapat manatiling neutral tungkol sa mga kinalabasan.
Sa kaibahan sa diskarte ni Albert, sa tingin ko ang participatory democracy ay pinakamahusay na gumagana kapag ang mga nauugnay na pamantayan ng pagsasama at pagkakapantay-pantay pareho silang iginagalang. Ang pagsasama ay nangangahulugan na ang lahat na apektado ng isang desisyon ay nakikilahok sa paggawa ng desisyon, at ang pagkakapantay-pantay ay nangangahulugan na ang lahat ng mga kalahok ay nagkikita sa pantay na batayan, na ang lahat ay may parehong pormal na kapangyarihan. Ang puso ng direktang demokrasya ay talakayan at deliberasyon, at ito ang tamang lugar para isaalang-alang ang magkakaibang epekto, sa halip na subukang isama ang mga ito sa pormal na mga pamamaraan sa paggawa ng desisyon. Gayunpaman, habang isinasaalang-alang ko ang puntong ito bilang isang mahalagang pagkakaiba sa pagitan ng aming dalawang pananaw, pinaghihinalaan ko na sa pagsasanay ang modelo ni Albert at ang aking modelo ay magsasama-sama sa halos lahat ng oras. Ang mga partikular na mekanismo na gagamitin ng isang malayang lipunan upang pamahalaan ang sarili nitong mga gawain ay hindi para sa atin na magpasya, siyempre, ngunit ang mga ganitong uri ng debate ay makakatulong upang maipaliwanag ang mga hamon na kasangkot.
Komunismo at kabayaran para sa pagsisikap.
Sa parecon, "ang mga tao ay binabayaran para sa pagsisikap na kanilang ginugugol", bagaman ang ilang mga espesyal na pangangailangan ay "natutugunan sa lipunan" at ang mga hindi makapagtrabaho ay ginagarantiyahan ng isang "average na kita". Iniisip ni Albert ang pagsusumikap na pamantayan na ito bilang isang alternatibo sa kapitalistang mga halaga, ngunit sa palagay ko ito ay aktwal na nagpapanumbalik ng isang mapagpasyang elemento ng lohika ng kapitalismo. Sa katunayan, sa tingin ko ang distributive maxim na ito ay sumasalungat sa ilan sa iba pang mga pangunahing halaga ng parecon. Ang participatory economics ay binuo sa paligid ng pagkilala na ang produksyon at pagkonsumo ay mga prosesong panlipunan, hindi mga indibidwal na gawain. Bakit kailangang ang personal na paggasta ng pagsisikap ay magsasangkot ng mas malaking personal na pagkonsumo sa loob ng isang sistemang lubusang nakikisalamuha?
Sa halip na kabayaran para sa pagsisikap, iminumungkahi ng mga social ecologist ang komunismo ng libertarian bilang panghuling layunin ng isang malayang lipunan. Tinatanggihan ni Albert ang pamamaraang ito sa pamamahagi ng yaman sa lipunan bilang hindi magagawa, ngunit sa palagay ko ang pagpapaalis na ito ay masyadong padalos-dalos. Tulad ng lahat ng sistemang pang-ekonomiya, kinikilala ng komunismo na ang kabuuang pagkonsumo ay nalilimitahan ng kabuuang produksyon, ngunit hindi nito ipinapalagay ang pamamayani ng pribadong materyal na interes o ng pangkalahatang kakulangan; nakikita nito ang mga penomena na ito bilang isang pamana ng kapitalismo at hierarchical na lipunan. Nahuhulaan ng ekolohiyang panlipunan ang potensyal para sa lahat ng miyembro ng komunidad na ipahayag ang kanilang sariling mga pangangailangan at kagustuhan sa isang responsableng paraan, na hinubog ng kanilang karanasan sa participatory self-management, bilang bahagi ng prosesong panlipunan na ginagabayan ng katwiran at isang etos ng mutual aid at interdependence.
Ngunit ang mga tao ba ay talagang gagana kung maaari nilang kunin ang anumang gusto nila mula sa mga karaniwang kalakal anuman ang kanilang naiambag sa paggawa ng mga ito? Kung ang kasaysayan ng mga eksperimento sa komunismo ng libertarian ay isang maaasahang tagapagpahiwatig, kung gayon ang matapat na sagot ay: marahil, ngunit ito ay nakasalalay sa konteksto ng institusyonal at etikal. Sa isang komunistang lipunan, ang insentibo na magtrabaho ay magiging eksakto kung ano ito ngayon, sa ilang mga sitwasyon kung saan ang pamimilit ay hindi naroroon sa lahat ng dako - ang pagnanais na lumikha ng mga kapaki-pakinabang na bagay at mamuhay nang kumportable sa mga kapitbahay. Hangga't naiisip natin ang isang ganap na malayang lipunan na naisasakatuparan ang pinakamainam na adhikain ng ating kasaysayan ng mga pakikibaka para sa katuparan ng tao at laban sa kahirapan at pang-aapi, magiging walang pag-iingat na talikuran ang ideyal ng komunismo ng libertarian bilang bahagi ng posibleng hinaharap.
Ekonomiks at pulitika.
Inilalarawan ng senaryo ni Albert ang ekonomiya at ang pulitika bilang dalawang magkahiwalay na larangan na may magkakaibang mga tungkulin, at nagmumungkahi na ang mga usaping pang-ekonomiya ay haharapin ng partikular na mga institusyong pang-ekonomiya na binubuo ng mga manggagawa at mga mamimili. Ang communalist approach ng social ecology ay nangangatwiran, sa kabaligtaran, para sa muling pagsasama ng mga usaping pang-ekonomiya sa pampublikong buhay bilang bahagi ng isang komprehensibong demokratikong modelo ng pagkamamamayan. Ang kasanayang ito ng sama-samang pamamahala sa sarili ay tinatawag ng mga social ecologist na 'pulitika', na nakikita natin bilang ang mismong pagwawalang-bahala ng mga estadistikang anyo ng batas, adjudication, at administrasyon. Ibinabahagi namin ang layunin ni Albert na "isang kooperatiba na self-managing negotiation ng collective well-being", ngunit hindi sumasang-ayon sa naaangkop na papel ng mga istrukturang pang-ekonomiya sa loob ng prosesong ito.
Sa tingin ko, ang paghihiwalay ng ekonomiya at pulitika ay bunga ng kapitalismo, at ang isang demokratikong post-kapitalistang panlipunang kaayusan ay kailangang malampasan ang artipisyal na paghihiwalay na ito. Ang produksyon at pagkonsumo ay dapat tingnan bilang paraan, hindi bilang mga layunin sa kanilang sarili. Ang mga dulo ay para sa mga malayang tao upang matukoy, bilang pagkilala sa mga potensyal na panlipunan at mga parameter ng ekolohiya. Ang mga istruktura at pamamaraan ng ekonomiya ay dapat na nasa ilalim ng mga panlipunang layunin at pagpapahalagang ito, bilang isang bahagi ng isang mas malawak na direktang demokrasya ng komunidad. Mula sa pananaw ng panlipunang ekolohiya, ang ekonomiya ay dapat ipasok sa pulitika.
Umaasa ako na ang mga komentong ito ay makakatulong na linawin ang mga punto ng pagkakatulad at pagkakaiba sa pagitan ng participatory economics at social ecology. Bagama't ang debate sa mga magagandang punto ng ating mga reconstructive na pananaw ay tila walang halaga sa panahon ng mga kagyat na hamon ng aktibista, ito ay isang kinakailangang kontribusyon sa praktikal at konseptwal na pagpapanibago ng rebolusyonaryong proyekto. Sa pakikipag-usap sa iba pang mga radikal at mapagpalayang tradisyon, ang aming mga pananaw ay maaaring makatulong upang linangin, pinuhin, palawakin at palakasin ang kakayahang mag-isip at makipaglaban para sa isang malayang mundo na karapat-dapat panirahan.
Ang ZNetwork ay pinondohan lamang sa pamamagitan ng kabutihang-loob ng mga mambabasa nito.
mag-abuloy