Sa bawat patak ng ulan
Ang isang pula o dilaw na kulay ay umuusbong mula sa mga buto ng mga bulaklak.
Bawat luha ay iniiyakan ng mga taong gutom at hubad
At bawat patak ng dugo ng mga alipin
Ang isang ngiti ay naglalayong bagong bukang-liwayway,
Isang utong na nagiging kulay rosas sa labi ng isang sanggol
Sa murang mundo ng bukas, tagapaghatid ng buhay.
At patuloy pa rin ang pagbuhos ng ulan
 
Ang mga salitang ito mula sa "Rain Song" ay isinulat ni Bader Shaker Al Sayyab noong 1960 sa kasagsagan ng postcolonial nostalgia para sa isang "young world of tomorrow" sa kanyang katutubong Iraq. Ito ay isang mabangis na bagyo ng ulan, sa katunayan, marahil ay mas mahusay na inilarawan bilang isang rumaragasang bagyo sa huling dekada, para sa mga tao sa Gitnang Silangan at Hilagang Africa, at 2011 ay natagpuan sa amin sa mata ng kung ano ang parehong na-diagnose nina Hilary Clinton at Angela Merkel bilang isang "perpektong bagyo." Malinaw na mayroong isang tectonic shift sa isang rehiyon na pinamumunuan ng mga neo-kolonyal na rehimen, na nakita ni Frantz Fanon ilang dekada bago. Sa isang kamakailang artikulo, si Hamid Dabashi, tapat na kaibigan ni Edward Said, ay nagpahayag ng pag-asa na tayo ay nasa isang sangang-daan ng postkolonyalidad:

Pagkatapos ng talumpati ni Gaddafi noong Pebrero 22, natapos na ang diskurso ng postkolonyalidad na nakilala natin sa nakalipas na dalawang daang taon — hindi sa isang putok kundi isang ungol. Pagkatapos ng talumpating iyon kailangan natin ng isang bagong wika — ang wika ng postkolonyalidad, na nagkaroon ng huwad na bukang-liwayway nang ang mga kolonyal na kapangyarihang Europeo ay nagsimula na at umalis. Matapos ang apatnapu't dalawang taon ng walang kapantay na pagiging banal at kalupitan, kabilang siya sa mga huling bakas ng kolonyal na pagkawasak ng Europa hindi lamang sa mga materyal na yaman ng daigdig kundi higit na mahalaga sa isang malayang moral na imahinasyon. Mayroong ilang mga relic na ito pa rin sa paligid. Dalawa sa kanila ang pinatalsik. Ngunit gayon pa man ang kriminal na kalupitan at ang magkatulad na kalokohan ng marami pa — mula Morocco hanggang Iran, mula Syria hanggang Yemen — ay dapat ituro sa dignidad ng isang magandang paglabas, isang nakapangingilabot na katahimikan. 

   Sinabi pa ni Dabashi na ang nasasaksihan natin sa mga kamakailang rebolusyon sa buong mundo ng Arabo ay isang "ipinagpaliban na postcolonial defiance" at ang pagpapalaya ng mga Arab state, partikular ang North Africa, mula sa mapang-aping mga labi ng postkolonyalismo ay magbubukas ng "isang bagong mapanlikhang heograpiya. ng pagpapalaya, na nakamapang malayo sa huwad at palsipikadong binary ng "Islam at ang Kanluran," o "ang Kanluran at ang Iba." Tama ang kanyang pangangatwiran na ang mapagpalayang heograpiyang ito ay higit pa sa mundong Arabo at maging ng mga Muslim: “Mula sa Senegal hanggang Djibouti ang mga katulad na pag-aalsa ay namumuo. Ang pagsisimula ng Green Movement sa Iran halos dalawang taon bago ang pag-aalsa sa mundong Arabo ay nagkaroon ng malawak na implikasyon sa Afghanistan at Gitnang Asya, at ngayon hanggang sa Tsina ay may mga opisyal na pangamba sa isang "Rebolusyong Jasmine."

   Walang alinlangan na ang mga obserbasyon ni Dabashi ay tama sa target, kahit na hinulaang sa pamamagitan ng gawain nina Said at Fanon na iginuhit ang kanilang malawak na mga teorya ng postkolonyalismo higit sa lahat mula sa mga pag-aaral ng kaso sa Palestine at Algeria. Ngunit isang kritikal na punto ang kailangang idagdag sa mga obserbasyon ni Dabashi: ang politikal na Islamismo, walang alinlangan, ay gaganap ng isang tiyak na papel sa "bagong mapanlikhang heograpiya ng pagpapalaya" at may makasaysayang pagkakataon na baguhin ang binary na nangingibabaw sa pulitika ng Orientalist sa pagitan ng "Islam" at ang "Kanluran". Ang mga katotohanan ng nakalipas na dekada ay nagpakita na ang isang tunay na kontrapuntal na diskurso sa pagitan ng "Kanluran" at mga Muslim na lipunan ay hindi maaaring mangyari sa pamamagitan ng mga interpretasyon ng Kanluraning Muslim na mga interlocutors at akademya, na nahaharap sa dilemma ng pagpapahayag ng mga hinihingi ng mga Muslim na lipunan sa isang sa halip sekular at hindi nakikiramay na madla. Hangga't ang kategorya ng "masamang" Muslim ay nananatiling napakalawak na nakabatay, at kasama ang lahat ng mga Islamista mula sa Al Qaeda hanggang sa Muslim Brotherhood sa parehong mabangis na tribo, ang tunay na pakikipag-ugnayan sa pagitan ng Muslim at hindi Muslim na lipunan, at maging sa pagitan ng mga Muslim na nag-iisip mismo, ay hindi maging mabunga. At ang sandali para sa "bagong mapanlikhang heograpiya ng pagpapalaya" ni Dabashi ay muling ipagpaliban. 

Sa puntong ito, partikular na kapaki-pakinabang ang pagkakategorya ni Olivier Roy sa apat na pangunahing manlalaro ng ideolohiya sa Gitnang Silangan. Ang mga kategoryang ito ay naglalaman ng mga Islamista na nangangampanya para sa isang pampulitikang entidad; "mga pundamentalista" na gustong magtatag ng batas ng Shariah; Jihadists na nagpapahina sa mga haligi ng Kanluran sa pamamagitan ng mga simbolikong naka-target na pag-atake; at mga kultural na Muslim na nagtataguyod para sa multikulturalismo o pagkakakilanlan ng komunidad (51). Itinuro ni Roy na ang apat na kilusan ay kadalasang nagkakasalungat sa isa't isa, na sumasalamin sa "isang tensyon sa pagitan ng deterrorisasyon at dekulturasyon sa isang banda (mga terorista at multikulturalista), at reterrorisasyon at akulturasyon sa kabilang banda (mga Islamista at pundamentalista)" (52). Dala ng globalisasyon ang parehong pagnanais na mag-deculturate at maging bahagi ng isang mas malawak at unibersal na komunidad, at ang magkasalungat na pagnanais na ilagay ang pagkakakilanlan at kultura bilang pinakamahalaga sa harap ng homogenizing na epekto ng kultura ng globalisasyon. Kaya, ang tunay na dibisyon ay hindi sa pagitan ng sekularismo at Islam, ngunit sa pagitan ng mga puwersang humihila sa pagitan ng dekulturasyon, na nasa anyo ng isang unibersalismo na kadalasang nauugnay sa sekularismo at pandaigdigang kapitalismo, at acculturalization, na nangangatwiran para sa isang delinking mula sa unibersal ng globalisadong liberalismo at isang muling pagbabangon ng katutubong kaalaman. Ito ang natural na prosesong dialectical na pinakamahusay na nagpapaliwanag sa kasalukuyang mga tensyon sa loob ng Muslim, at marami pang iba, mga lipunan. Sa madaling sabi ni Roy, "Sa madaling sabi, mayroong hindi mabilang na mga halimbawa, ngunit wala kahit saan sa Gitnang Silangan na mayroong digmaan sa mga Islamista sa isang panig at ang mga sekular na demokrata sa kabilang panig, samantalang ang mga debate sa media sa Europa ay nagbibigay ng impresyon na ito ang pangunahing pagkakaiba” (60). 

Maliban kung ang hindi produktibong binary na ito ay na-deconstruct, ang mga Muslim ay hindi kailanman tatanggapin bilang pantay na kasosyo sa pandaigdigang pampulitikang tanawin. Ito ay kagiliw-giliw na tandaan, halimbawa, na ang unang tatlo sa mga grupo ni Roy ay lahat ay itinalaga bilang "masamang" Muslim, na walang pagkakaiba sa pagitan nila. Ang pagtatayo na ito ng isang medyo malaking grupo ng mga "masamang" Muslim ay isang katha na walang katapusang ipinagpaliban ang isang tunay na pakikipag-ugnayan sa mga argumento na nagmumula sa karamihan ng mga bansang Muslim -  nagsasabing ang etika ng Islam ay maaari ngang mag-alok ng alternatibo o isang "pulitikang oposisyon." Kaugnay nito, ang Alastair Crooke's Paglaban: Ang Kakanyahan ng Rebolusyong Islamista   ay isang natatangi at mahalagang kontribusyon dahil ito ay nakatutok sa sistematikong pagsusuri sa pilosopikal, etikal, kultura, relihiyon, pang-ekonomiya, sikolohikal, pambansa at pampulitika na mga halaga ng Islamismo. Nakatuon ang Crooke sa mga pagkakaiba sa pilosopikal at etikal sa pagitan ng Islamismo at tradisyong Kanluranin na isinalin sa pulitika ng pagpapatakbo ng maraming makapangyarihang personalidad na kinabibilangan nina Sayyed Qutb, Mohammed Baqer al-Sadr, Musa al-Sadr, Ali Shariati, Sayyed Mohammad Hussein Fadallah , Ayatollah Ruhollah Khomeini, Sayyed Hassan Nasrallah, at Khaled Mesha'al. Nagtalo si Crooke na ang mga Islamista ay naghahangad na pagalingin ang isang alternatibong kamalayan - isa na nakuha mula sa sarili nitong mga intelektwal na tradisyon na tutol sa Kanluraning paradigma at dahil dito ay kumakatawan sa isang kumpletong pagbabaligtad ng sekular na kapitalistang liberalismo. Para kay Crooke ang Islamist na rebolusyon ay higit pa sa pulitika; ito ay isang pagtatangka upang hubugin ang isang bagong kamalayan - arguably, isang postkolonyal na kamalayan.
 
Gayunpaman, sa gitna ng mga post colonial interpreter, may kakulangan ng pagpayag na makisali sa Islam sa pulitika. Anouar Majid, halimbawa, ay nabanggit na ang Islam ay hindi kasali sa debate tungkol sa postkolonyalidad dahil ang debateng ito ay nakabatay sa sekular na lugar ng iskolarship na nagpapataas ng “kalayuan ng Islam” at dahil dito ay nagpataw ng mga limitasyon sa mga teorya ng pagsasama at pinahaba ang paniniwala na ang mga global harmonies ay nananatiling mailap hindi dahil sa kapitalistang relasyon kundi dahil sa mga salungatan sa kultura (3). Ipinagtanggol niya ang katotohanang  “na ang teoryang postkolonyal ay partikular na walang pansin sa tanong ng Islam sa pandaigdigang ekonomiya, inilalantad ang kabiguan nitong isama ang iba't ibang mga rehimen ng katotohanan sa isang tunay na multikultural na pandaigdigang pananaw" (19).
 
Sa katunayan, may mahabang pamana ng pag-alis sa Islam mula sa post colonial theorization. Sa Sumasaklaw sa Islam, unang inilathala noong 1981 at  muling inilimbag noong 1997, nagpinta si  Said ng isang malungkot na larawan para sa politikal na Islam: sa Algeria, sisihin ang politikal na Islam para sa  “libo-libong intelektwal, mamamahayag, artista at manunulat [na] pinatay”; sa Sudan, tinukoy niya si Hassan al Turabi  bilang “isang napakatalino  mapang-akit na indibidwal, isang Svengali at Savonarola na nakadamit ng mga damit na Islamiko”; sa Egypt ay isinulat niya ang tungkol sa kapatiran ng mga Muslim at ang Jamát Islamiya, bilang "isang mas marahas at higit na hindi kompromiso kaysa sa isa"; sa Palestine siya ay nangatuwiran na ang Hamas at ang Islamic Jihad ay "nag-metamorphosed sa pinakakinatatakutan at pinamamahayagang sakop na mga halimbawa ng Islamic extremism"(xiii). Sa kabuuan, ang listahan ni Said ng mga Islamist ay isang homogenous na grupo ng mga marahas na tribalists - hindi ito isang promising collective ng mga aktibista na maaaring makaapekto sa tunay na pagbabago sa lipunan. Halimbawa, ang malalawak na guhit na ginamit niya sa pagpinta niya sa Muslim Brotherhood at Jamát Islamiya bilang isa at pareho ay nakagugulat at sadyang mali dahil ang mga ideolohiya ng dalawang grupo ay medyo magkaiba, partikular na tungkol sa paggamit ng karahasan. Ang anti-Islamismo ni Said ay lalo na kitang-kita sa ugali at sa wikang ginamit niya upang makipag-usap tungkol sa Hamas. Isaalang-alang ang kanyang unang nakasulat na sanggunian sa Hamas noong 1993: 

Noong 1992 nang ako ay naroon, saglit kong nakilala ang ilan sa mga lider ng mag-aaral na kumakatawan sa Hamas: Ako ay humanga sa kanilang pakiramdam ng pampulitikang pangako ngunit hindi sa lahat ng kanilang mga ideya. Natagpuan ko silang medyo katamtaman pagdating sa pagtanggap sa mga katotohanan ng modernong agham, halimbawa....ang kanilang mga pinuno ay hindi nakikita o kahanga-hanga, ang kanilang mga isinulat ay inuulit ang mga lumang nasyonalistang tract, na ngayon ay nakalagay sa isang "Islamic" na idyoma (Ang Pulitika ng Pag-aalis 403). 

Nang maglaon, tatawagin niya ang paglaban ng Hamas na ""marahas at primitive na anyo ng paglaban. Alam mo, kung ano ang tinatawag ni Hobsbawn na pre-capital, sinusubukang bumalik sa mga pormang pangkomunidad, upang ayusin ang personal na pag-uugali gamit ang mas simple at mas simple na mga ideyang reductive” (Kapangyarihan, Pulitika, at Kultura 416). Sa isa pang panayam, nakalimbag din sa Power Politics and Culture, Tumugon si Said sa tanong kung nababahala ba siya o hindi na ang kanyang gawain ay madalas na binanggit ng mga Islamista:
 

Tiyak, at madalas kong ipinahayag ang aking pagkabahala sa paksang ito. Napag-alaman kong napagkamalan ang aking mga opinyon, lalo na kung saan kasama sa mga ito ang mga makabuluhang kritika sa mga kilusang Islam. Una, ako ay sekular; pangalawa, hindi ako nagtitiwala sa mga relihiyosong kilusan at pangatlo ay hindi ako sumasang-ayon sa mga pamamaraan, paraan, pagsusuri at pagpapahalaga ng mga kilusang ito (437). 

Maliwanag, kahit na ipinagtanggol ni Said ang Islam mula sa mga imperyalista at nasyonalistang pag-atake, mahirap para sa kanya na makakita ng anumang mga progresibong alternatibo sa mga kilusang paglaban sa Islam. Upang maging patas, gayunpaman, ang terminolohiya ni Said ay naging mas nuanced sa kanyang huling libro Humanismo at Demokratikong Kritiko; malinaw, binago ng post 9/11 world ang terminolohiya ni Said ngunit hindi ang kanyang sentral na posisyon - ang pagtatanggol sa Islam mula sa isang sekular na pananaw ngunit hindi malalim na pakikibahagi sa kontribusyon na maaaring gawin ng Islamismo sa iskolarship o pagbabago sa lipunan. 

Hindi aksidente na itinuring ni Said si Fanon bilang isang intelektwal na bayani, kahit na hindi siya kasing sigla ni Fanon tungkol sa papel ng karahasan sa rebolusyon. Si Fanon, gayunpaman, ay nagkaroon ng mas kawili-wiling relasyon sa Islamismo na napigilan sa pamamagitan ng institusyonalisasyon ng postkolonyal na teorya na nabuo mula sa kanyang trabaho. Bagaman isang sekular na rebolusyonaryo, inedit ni Fanon ang papel ng FLN El-Moudjahoid, sa gayon ay karaniwang ipinagtanggol ang isang rebolusyon na ipinahayag bilang a Jihad. Sa isang liham kay Ali Shariati, ang intelektwal sa likod ng rebolusyong Iranian at tagapagsalin ng parehong Che Guevara at Fanon, nagpahayag si Fanon ng mga alalahanin na ang relihiyon ay maaaring maging hadlang sa pag-iisa ng ikatlong mundo ngunit hinikayat din ang Shariati na pagsamantalahan ang mga mapagkukunan ng Islam para sa paglikha ng isang bagong egalitarian na lipunan: "ihinga ang espiritung ito sa katawan ng Muslim Orient" (qtd sa Slisli). Malinaw si Fanon tungkol sa impluwensya ng Islam sa kanyang mga ideya at aksyon sa isa sa kanyang hindi gaanong kilalang mga libroIsang Namamatay na Kolonyalismo, unang nai-publish bilang L'an cinq de la revolution algerienne noong 1959. Sa aklat na ito ay direktang isinulat niya ang kanyang "mga kasamang Moslem" (165) at ikinuwento ang isang kawili-wiling pakikipagpulong niya sa mga Muslim at Hudyo sa Algeria na nagbunsod sa pagbuo ng kanyang mga ideya sa karahasan bilang isang "labis na ginawang posible ng ang labis na kolonyalismo” (165). Isinalaysay ni Fanon ang kanyang panloob na pakikibaka sa pagtanggap ng karahasan bilang isang kinakailangang bahagi ng pakikibaka ng Algeria at kung paano, sa huli, nakumbinsi siya ng isang Hudyo na tagapagsalita sa pulong  na nanhikayat sa kanya sa pamamagitan ng isang "propesyon ng pananampalataya" na "makabayan, liriko at madamdamin”  (166). Kapansin-pansin, sinasalamin din ni Fanon ang kanyang sariling mga pagkiling at ang katotohanan na mas madaling makumbinsi siya ng isang Hudyo kaysa sa isang Muslim, na binanggit na "Napakaraming walang malay na damdaming anti-Arab sa akin" (166). Sa buong Isang Namamatay na Kolonyalismo, Ipinaliwanag ni Fanon kung paano lumalim ang kanyang teorya ng pangangailangan ng karahasan sa pamamagitan ng kanyang mga talakayan sa mga Muslim at tinukoy ang kanilang "konsiyensya at katamtaman", na binanggit na "unti-unti ko nang nauunawaan ang kahulugan ng armadong pakikibaka at ang pangangailangan nito" (167) . Sa pagmumuni-muni sa kanyang panloob na pakikibaka sa pagiging miyembro ng FLN, isinulat ni Fanon: 

Ang aking makakaliwa na pagkahilig ay nagtulak sa akin patungo sa parehong layunin ng mga nasyonalistang Muslim. Gayunpaman, masyado akong namulat sa iba't ibang daan kung saan narating namin ang iisang adhikain. Kalayaan oo pumayag ako, pero anong kalayaan? Ipaglalaban ba natin ang pagbuo ng isang pyudal, teokratikong estadong Moslem na ikinakunot ng noo ng mga dayuhan? Sino ang magsasabing mayroon tayong lugar sa naturang Algeria? (168) 

Ang sagot sa tanong na ito ay napakatalino mula sa isang kasamahan ng FLN na sumagot na nasa mga mamamayang Algeria ang magpasya. At ito talaga ang parehong sagot na kailangang ipahayag ng mga bansang Muslim sa Gitnang Silangan at Hilagang Africa ngayon.

Nakatutuwang tandaan na kamakailan lamang ay nagkaroon ng mga pagkakatulad sa pagitan ng rebolusyong Arabo at ng mga rebolusyong Eastern European, Central at South America noong dekada ng 1980. Dapat nating alalahanin, gayunpaman, na ang mga hakbang patungo sa demokrasya sa buong Central at South America ay malalim na nakatuon sa Catholic liberation theology. Sa Brazil, halimbawa, ang mga institusyong panrelihiyon ay may mahalagang bahagi sa transisyon nito at ang Workers Party (PT), na kasalukuyang may hawak ng kapangyarihan, ay nabuo noong 1978 bilang isang unyon sa pagitan ng mga labor agitator, relihiyosong aktibista mula sa Simbahang Katoliko at mga grupo ng karapatang pantao. Gayundin, ang mga rebolusyon noong 1989 sa Silangang Europa ay matutunton sa Poland kung saan, sa buong kalagitnaan ng dekada 1980, ang Solidarity Movement ng Lech Walesa ay matatag na sinusuportahan ng Simbahang Katoliko. Paulit-ulit na napatunayan na mali lang ang assertion ni Marx na ang relihiyon ang opiate ng mga tao.

At walang alinlangan na ang tanyag na pahayag ni Marx ay muling mapatunayang mali habang ang mga rebolusyon ay lumaganap sa Gitnang Silangan at Hilagang Aprika. Mayroong hindi pa nagagawang pagkakataon para sa mga lipunang Muslim na magkaroon ng debate sa papel ng Islam sa pagbuo ng kanilang buhay sibil at pampulitika, isang pag-uusap na ipinagpaliban mula noong sila ay humiwalay sa kanilang mga kolonyal na panginoon. Hindi natin dapat kalimutan, gayundin, ang papel ng "digmaan laban sa terorismo" sa pagpigil sa pag-uusap na ito dahil ang lahat ng mga autocrats na pinatalsik ngayon ay mga kasosyo sa kontrobersyal na "pambihirang rendition program" ng CIA at ginamit ang banta ng kawalan ng kapanatagan upang sugpuin. pagpapahayag ng pulitika. Halimbawa, si Martin Scheinin, ang espesyal na tagapag-ulat ng UN sa proteksyon ng mga karapatang pantao, ay nagdetalye kung paano gumaganap ang mga batas at patakaran ng kontra-terorismo ng Tunisia sa isang sentral na bahagi sa pagdurog ng dating pamahalaan sa pampulitikang oposisyon. Ang parehong mga argumento na ginamit ni Ben Ali ay ginamit ni Mubarak at, kamakailan lamang, si Qaddafi sa pagbawas sa popular na rebolusyon, na inaakusahan ang mga radikal, Islamista at al Qaeda ng paghuhugas ng utak at pagdodroga sa kabataan sa pagkilos. Ito ay maliwanag na ang kahiya-hiya at awkward na bagahe ng "digmaan laban sa terorismo", lalo na sa Hilagang Africa, ay darating sa Kanluran.

Mayroong katibayan sa Egypt at Tunisia, na ang mga tao, na umabot na hanggang dito, ay hindi tatanggapin ang pagpapalit ng isang diktador sa isa pa, sumusunod sa mga interes ng Amerika, at sabik na tuklasin ang magkakaibang mga alyansa na kinabibilangan ng mga politikal na Islamista. Sa Egypt, ang mga protesta ay nagpapatuloy sa mga populasyon na humihingi ng pananagutan at hustisya at ang Muslim Brotherhood ay naging isang vocal na bahagi ng proseso ng negosasyong ito. Sa Tunisia, ang Al Nadha Party ni Rashid Ghanooshi ay ginawang legal. Ang sitwasyon sa Libya ay mas kumplikado dahil sa kawalan ng isang malakas na lipunang sibil, tulad ng na-promote at pinapanatili ng moderate Islamist na pulitika ng Brotherhood sa Egypt halimbawa, dahil sa matinding pagsupil sa Islamismo ng lahat ng uri ng Qaddafi. Dahil dito, mas malaki ang panganib ng Libya na mabiktima ng mga agenda ng mas radikal na Islamiko at jihadist mga paksyon. At tiyak na mahuhulaan natin na ang anumang mga aksyon ng karahasan o pagkapanatiko ng mga grupo ng mga radikal na Islamista sa rehiyon ay tiyak na i-highlight bilang katibayan na ang mga Muslim ay sadyang masyadong medyebal at bata upang matukoy ang mga kahihinatnan ng kanilang sariling mga lipunan.

Habang nanganganib ang neo-kolonyalismo, sa wakas ay magkakaroon na ang mga Muslim ng mga pag-uusap na kailangan nila upang malikha ang "kabataang mundo ng bukas" na maagang naisip ni Al Sayyab. Mahalaga na ang mga Muslim ay nakaukit sa kanilang alaala ang mapagkunwari na paninindigan ng Amerika at Europa, na halata sa kahit na ang pinakanalilitong tagamasid, habang sinusubukan ng "internasyonal na pamayanan" na tubusin ang sarili sa mga mata ng mga komunidad ng Muslim sa pamamagitan ng pag-angkin ng nag-aatubili na suporta para sa demokrasya sa rehiyon, na, sa katunayan, ay nakakamit laban sa kagustuhan ng napatalsik na mga autocrats na suportado ng Amerika at Europa, at sa pamamagitan ng mga sakripisyo ng buhay ng mga tao sa rehiyon. Magiging kawili-wili rin para sa mga Muslim na bawiin at ipahayag ang mga pandaigdigang kontribusyon na ginawa ng Islam upang mag-post ng kolonyal na aktibismo sa pulitika at magtanong kung paano pagkatapos ng kolonyalismo, nang nakahanap ito ng ligtas na tahanan sa mga institusyong pang-akademiko sa Kanluran, nakalimutan na ang ama nito, si Frantz Fanon ay isang aktibong miyembro ng FLN ang inilibing sa Algeria sa ilalim ng pangalang Ibrahim Fanon sa isang libingan para sa shahid. Ang Islam ba ay isang hindi nakikitang "bakas" sa radikal na teoryang postkolonyal? Paano nito maibabalik ang lugar nito sa mga teorya ng paglaban na naaangkop sa mga internasyonal na komunidad?

Habang ang mga Muslim ay nagiging mas mahusay na magsalita sa pagpapakilala ng kanilang mga bokabularyo, adhikain, at pampulitika at pilosopikal na mga balangkas sa Kanluran, at dahil ang Kanluran ay itinutulak ngayon sa isang sulok kung saan ito ay napipilitang makinig, marahil ay maaaring lumitaw ang mga tunay na demokrasya. Ang mga demokrasyang ito ay nangangailangan ng pakikipag-ugnayan na may mga konseptong Islamiko na sumasailalim sa batayan ng pang-araw-araw na buhay sa rehiyon, at hindi nangangailangan ng bulag na pagsang-ayon sa radikal na Islamistang pulitika ng mga grupo tulad ng Al Qaeda, na mismong nalalabi ng postcolonial blowback. Ngunit ang gayong pakikipag-ugnayan ay dapat tanggihan na iwan ang Islam sa talakayan tungkol sa kinabukasan ng rebolusyong Arabo, ang pagbuo ng mga tunay na post-kolonyal na estado, at sa katunayan ang mga namumuong unibersal na rebolusyon na isisilang pa habang patuloy na bumubuhos ang ulan.
 
 
Mga sanggunian

Crooke, Alastair.  Paglaban: Ang Kakanyahan ng Rebolusyong Islamista. London: Pluto Press, 2009. Print.
 
Dabashi, Hamid. "Naantala na Pagtatalo".  Al Jazeera. 26 Pebrero 2011. Web. 01 Marso 1011. http://english.aljazeera.net/indepth/opinion/2011/02/2011224123527547203.html . Web
.
Fanon, Frantz. Isang Namamatay na Kolonyalismo. 1959. Trans. H. Chevalier. New York: Grove Press, 1965. Print.

 Majid, Anouar. UMga Tradisyon ng Pagbubunyag: Postkolonyal na Islam sa isang Polycentric na Daigdig. Durham: Duke University Press, 2000. Print.

Roy, Olivier. Ang Kaguluhan ng Pulitika sa Gitnang Silangan. New York: Columbia University Press, 2008. Print.
Sabi ni Edward.  Sumasaklaw sa Islam. 1981. Binagong Edisyon. New York: Vintage, 1997. Print.
 
-. Humanismo at Demokratikong Kritiko. New York: Columbia University Press, 2004. Print.
 
-. Kapayapaan at Mga Kawalang-kasiyahan Nito: Mga Sanaysay sa Palestine sa Proseso ng Kapayapaan sa Gitnang Silangan. New York: Vintage, 1996. Print.
 
-. Kapangyarihan, Pulitika at Kultura: Mga Panayam kay Edward Said. Ed. Gauri Viswanathan. 2001. New York: Vintage , 2002. Print.
 
—. Ang Politics of Dispossession: The Struggle for Palestinian Self-Determination 1969-1994. 1994. New York: Vintage, 1995. Print.
 
Scheinin, Martin. "Ulat ng Espesyal na Rapporteur sa pagtataguyod at proteksyon ng mga karapatang pantao at mga pangunahing kalayaan habang nilalabanan ang terorismo".  Nagkakaisang Pambansang General Assembly. A/HRC/16/51. 04 22 Disyembre 2010.  Web. Marso 2011.  http://daccess-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/G10/178/98/PDF/G1017898.pdf?OpenElement. Web.
  
 Slisli, Fouzi. “Islam: Ang Elepante sa kay Fanon Ang Wretched ng Earth". Kritikal na Pag-aaral sa Gitnang Silangan 17.1 (Marso 2008). Web. 10 Pebrero 2011.
http://ouraim.blogspot.com/2008/03/absence-of-islamism-in-fanons-work.html 
 
 

Si Jacqueline O'Rourke ay isang consultant sa pananaliksik at komunikasyon na nakatira sa  Qatar at Canada. Nagsulat siya ng mga materyal na pang-akademiko para sa pagkuha ng wika, kamakailan ay nag-publish ng isang libro ng tula at kasalukuyang naghihintay ng paglalathala ng kanyang PhD thesis na pinamagatang Rnagpapakita ng Karahasan: Jihad, Teorya, Fiction. Maaabot siya sa jacmaryor@hotmail.com

---