Kamakailan ay nagkaroon ako ng napakalaking karangalan, at kasiyahan, na umupo para sa isang pakikipag-usap sa isa sa mga tunay na bayani ng pandaigdigang pagsisikap na lumikha ng isang mas pantay at napapanatiling mundo. Ang Indian physicist na si Vandana Shiva ay isa sa pinakakilala at iginagalang na mga lider ng katutubo sa pandaigdigang Timog. Siya ay nagtrabaho nang labis na epektibo upang organisahin at itaguyod ang mga magsasaka at iba pang ordinaryong manggagawa sa India at iba pang mahihirap na bansa upang mapanatili ang mga karapatan sa kanilang mga binhi, kanilang tubig, at kanilang tradisyonal na kabuhayan. Ang kanyang 13 mga libro (sa Ingles) ay sumasaklaw sa lahat mula sa feminism hanggang sa hustisyang pangkalikasan hanggang sa biopiracy, ang mga pang-aabuso sa globalisasyon at neo-kolonyalismo, at mga paraan para sa paglikha ng isang walang dahas at napapanatiling hinaharap para sa ating planeta. Ang sumusunod na panayam ay pinaikli; ang kumpletong teksto ay inilathala noong Agosto 19 sa aking kolum sa www.workingforchange.com.–Geov Parrish
GP: Tatlong taon na ang nakararaan, isa ka sa pinakamalinaw at nagbibigay inspirasyon sa mga kritikal na tinig sa Seattle sa panahon ng mga ministeryal ng WTO. Bumalik ka sa pagkakataong ito na partikular na nagsasalita tungkol sa mga isyu sa tubig at pagkain. Iyon ba ay sa halip na globalisasyon, o iyon ba ay isang pagpasok sa mas malawak na mga isyu?
VS: Ito ay isang entree sa mas malawak na mga isyu. Tubig at pagkain ang malawak na isyu. Ang gusto kong gawin ay muling bisitahin kung ano ang ibig sabihin ng globalisasyon sa mga tuntunin ng mga isyu: pagkain at tubig, na mga isyu ng buhay, mga pangunahing pangangailangan, at kung paanong ang globalisasyon ay parehong nagpapahina sa demokrasya at tinatanggihan ang seguridad. Doon nagmula ang mga sunod-sunod na pangyayari na naging globalisasyon sa lahat ng lipunan, lahat ng bansa: terorismo, digmaan, pundamentalismo, karahasan.
Ang kababalaghan ng karahasan ay ang nangingibabaw na katotohanan ng ating panahon. Iyon ay nag-uugnay pa sa mabisyo na bilog: isang mabisyo na bilog ng karahasan, kung saan mayroon kang karahasan ng globalisasyon, isang pagtanggi sa mga pangunahing pangangailangan, pag-agaw ng mga mapagkukunan, pagpapahina ng demokrasya. Nagbubunga ito ng pundamentalismo, pagbubukod, sovinismo, nasyonalismo ng lahat ng uri, na nagtutulak sa pulitika ng dibersyon, kung saan ang adyenda ng globalisasyon, na hindi sana dumaan sa mga demokratikong anyo, ay palihim na tinalakay.
GP: As in last Saturday, when fast track was passed by the House of Representatives, unseen and without debate, at 3:00 in the morning.
VS: Tulad ng sa India, ang patakaran sa tubig, ang batas ng patent, ang liberalisasyon sa kalakalan, lahat ng ito ay ginawa sa kadiliman sa likod ng mga tao sa mga panahon na ang publiko ay abala sa: “Diyos ko, kami ay nasa digmaan, Diyos ko, magkakaroon tayo ng digmaang nukleyar, Diyos, ang mga Muslim!” Ang panuntunang iyon sa pamamagitan ng takot ay nagiging isang napaka-maginhawang paraan para sa pagpapatuloy ng nabigong agenda ng Seattle.
GP: Maraming tao ang tumitingin sa napakalalaking isyu na ito, napakalakas na pandaigdigang mga korporasyon, pandaigdigang institusyon, maging ang mga demokratikong institusyon ay malinaw na hindi na kumikilos na para bang sila ay may pananagutan sa pangkalahatang publiko, at ang mga tao ay nagtataas ng kanilang mga kamay, sinasabi nila, "Ano magagawa ba natin?" Ano ang magagawa nila?
VS: Ang napakalaking tugon ng mga tao sa oras ng mga pagpupulong ng WTO sa Seattle ay isang tugon na nagmula sa unang kamalayan: "Oh Diyos ko, nariyan ang malalaking korporasyon, nagsisimula silang mamuno sa amin, ito ang mga agenda meron sila." Pagkatapos ay nagkaroon kami ng 9-11, nagkaroon kami ng corporate takeover at corporate unaccountability na nagpapakita sa isang napakaliwanag na kasal na may hindi pananagutan na pamahalaan.
GP: Hindi lang sa bansang ito. Sa buong mundo.
VS: Ito ay isang kababalaghan sa mundo. Ito ay ganap na isang kababalaghan sa mundo. Ang bansang ito sa kasamaang-palad ay madalas na nangunguna sa masamang uso. Masamang uso sa korporasyon, masamang uso sa militarisasyon. Magiging kahanga-hanga kung ito ay mangunguna sa mga uso ng kapayapaan, sa mga uso ng pagkakapantay-pantay, pagbabahagi, katarungan.
Sa palagay ko ang magkasanib na pag-atake sa mga kalayaan at karapatan ng mga tao mula sa tinatawag kong pundamentalismo ng merkado at ang pasismo–pasismo sa mga gobyerno tulad ng nakita natin sa kanila, ngayon–ay pinipilit tayong lahat na mag-imbento muli ng demokrasya.
GP: Paano natin ito iimbento?
VS: Iniimbento namin ito sa pamamagitan ng pagbaling sa aming kalamangan ang liit ng mga puwang na natitira sa amin upang kumilos. Sa tingin ko kapag may pormal na demokrasya, kapag may kapayapaan, kapag may kapakanan, isang magandang ekonomiya, sa pangkalahatan ay maaaring ipaubaya ito ng mga tao sa ibang mga istruktura. Sabi nila, “Well, okay, okay lang, nag-aaral ka, nag-aalaga ka ng pagkain namin, okay, well, you can have the power.” Ngunit ngayon, naging napakalinaw na ang sistema dahil nilikha ito ngayon ay hindi papayag na maabot ng pagkain ang karamihan ng mga tao sa planeta, ay mag-aalis ng tubig–
GP: At ginagawa na ito.
VS: Ginagawa na ito, at ang lohika nito ay magiging kabuuang pagtanggi sa mismong karapatang mabuhay. Hindi lamang sa mga tao, ang walumpu't porsyento ng sangkatauhan na walang kapangyarihang bumili upang i-play ito sa merkado, upang magtrabaho sa ekonomiya, ngunit ang milyun-milyong species na ang karapatan sa pagkain at tubig ay nakataya din.
GP: Anumang bagay na nabubuhay na hindi nag-aambag sa ilalim na linya ay extraneous.
VS: Talagang. Talagang. At iyon ang dahilan kung bakit ang mga pangunahing bagay na magagawa ng mga tao ngayon ay ang pinakamalalaking bagay na magagawa ng mga tao, at sila ang pinakamaliit na bagay na magagawa ng mga tao. Tinitiyak na sa pamamagitan ng paraan ng paggawa natin ng ating pagkain at pagkonsumo ng ating pagkain, binubuksan at binabawi natin ang mga espasyo–ang mga sistema ng pagkain na nagsisilbi sa lupa, na nagsisilbi sa mga magsasaka, at nagsisilbi sa mga mamimili. Hindi namin kailangang mabuhay at magparaya sa uri ng pagbabalik sa kontaminadong karne na mayroon ka lang, kung saan sa lahat ng oras ang mga tao ay nabubuhay sa takot na kumain ng masamang pagkain at hindi alam ito, o kumain ng masamang pagkain, alam ang tungkol dito, at hindi may kakayahang gumawa ng isang bagay tungkol dito.
GP: Napakaraming teknolohiya na sinasabi sa atin na ang pag-unlad, ay hindi maiiwasan. At hindi sila maiiwasan. Ang mga ito ay mga partikular na desisyon na nakikinabang sa ilan at hindi sa iba. Paano nagiging mas demokratiko ang prosesong iyon?
VS: Ang kaalaman at pagbabago ay isa pang dimensyon ng buhay na demokrasya. Nagkaroon tayo, simula sa Cartesian revolution, ang ideyang ito na ang teknolohiya ay isang bagay na nilikha ng ilang tao, at nagbigay ng sariling buhay. Ang demokrasya, gayundin, ay ginawang ganito: isang sariling buhay sa isang administrasyon na nakasalalay sa mga taong naglagay nito sa kapangyarihan, ngunit nakakalimutan sa pagitan ng mga halalan na sila ay nagtalaga ng mga karapatan at nagtalaga ng awtoridad.
Katulad nito, ang mismong mga teknolohikal na larawan at istruktura na umunlad ay ginawang parang mayroong isang autonomous na paglikha ng teknolohiya, na ito ay hindi maiiwasan, at na walang pagtatalaga. At walang pananagutan, walang check-out.
Para sa isang buhay na demokrasya, ang mga tao ay may kontrol sa mga desisyon sa kung anong mga teknolohiya ang nilikha. Ngayon, walang pagsisiyasat sa kanila, dahil ang kakulangan ng pagsusuring iyon ay nilikha sa mismong teknolohiya.
Labinlimang taon ng aking buhay ay nakatuon sa pagtiyak na ang mga magsasaka ay may karapatan sa kabuhayan at biodiversity na nailigtas, ang mga tao ay may pagkain, At ang tanging paraan ng biotechnology ay pinagtibay–isang pinakamasamang teknolohiya na hindi gumagawa ng mas maraming pagkain, sumisira sa kaligtasan ng mga magsasaka, sumisira kumpiyansa ng mamimili–sa kabila ng lahat ng iyon, ang tanging dahilan kung bakit nananatili pa rin ito sa pagkain at agrikultura ay dahil, tulad ni Arthur Andersen na nagluto ng mga numero at account nito, patuloy na niluluto ng Monsanto ang mga numero sa kung ano ang inihahatid nito. At nangyayari iyon dahil sa pagkuha nitong teknolohiya na hindi naaabot ng mga tao, kahit na ang teknolohiya ay makakasakit sa mga tao at ito ay tungkol sa ating buhay.
GP: Hinihikayat din iyan ng espesyalisasyon. Masyadong kumplikado para maintindihan ng karamihan sa atin.
VS: At sadyang ginawa iyon.
GP: Kahit na hindi kumplikado.
VS: Halimbawa, ang monopolyo sa binhi ay monopolyo sa binhi. Ngayon, matatawag mo itong mga karapatan sa intelektwal na ari-arian, at sa pamamagitan nito, makakuha ng napakalaking magandang wika sa karapatan na magkaroon ng return on investment upang mapanatili ang pagbabago sa lipunan, at lahat ng mga paraphernalia na ginamit sa loob ng sampung taon upang bigyang-katwiran ang mga monopolyo sa buhay at pagmamay-ari ng buhay at ang maling pag-aangkin na ang mga korporasyon ay lumilikha ng buhay, lumikha ng binhi, nag-imbento ng mga halaman.
GP: Tila may mga tunay, istruktural na paraan kung saan ang mga institusyon ng globalisasyon ay naghihikayat sa militarisasyon, na naghihikayat sa mga digmaan–sa pamamagitan ng kalakalan ng armas, sa pamamagitan ng ilan sa mga patakarang pang-ekonomiya. Pag-usapan ang lohika niyan.
VS: Ito ay mas malalim kaysa sa kalakalan ng armas. Ang globalisasyon ng kalakalan ng armas ay ang malinaw na bahagi na nakikita natin, ngunit mayroong dalawang iba pang mga antas kung saan ang globalisasyon at militarismo ay dalawang panig ng parehong barya. Ang mga ito ay hindi kahit na dalawang magkaibang mga barya na gawa sa parehong metal. Pareho silang barya.
Ang unang link ay nagmumula sa katotohanan na kapag ang mga estado ay nag-expropriate ng mga mapagkukunan mula sa mga tao–pagkain, tubig, biodiversity–kapag itinatanggi nila ang mga tao sa mga pangunahing pangangailangan, mga trabaho ay nasisira, ang mga kabuhayan ay nasisira–ang demokratikong tugon ng anumang komunidad saanman ay ang demokratikong karapatang magprotesta, at sabihing, “Gusto namin ng pagbabago.”
Ang globalisasyon ay karaniwang, sa pamamagitan ng pag-alis ng mga karapatan ng mga tao, at pagtukoy sa kontrol ng pagmamay-ari sa mga mahahalagang mapagkukunang ito, sa pagkain at tubig, bilang mga karapatang pang-korporasyon na dapat ipagtanggol ng mga estado–ito ay aktuwal na nilagyan ng mga estado na magpalabas ng terorismo sa kanilang sarili. Pareho kong naaalala ang mga lansangan ng Seattle at ang karahasan ng pulisya laban sa mga nagpoprotesta–at bawat protesta.
GP: Ang Seattle ay halos wala, kumpara sa maraming kaganapan sa buong mundo.
VS: Dahil sa kanila. Talagang. Tingnan mo si Genoa. Ngunit tingnan ang India, at mga tribo na nagtatanggol sa kanilang mga karapatan sa konstitusyon sa lupa. Sa ating konstitusyon, hindi maaaring ihiwalay ang lupain ng tribo. Ipinagtanggol ito ng mga tribo na nagtatrabaho sa kanilang lupain sa loob ng mga dekada. Ngayon, kapag lumabas ang mga tribo, sila ay binabaril. Pinapatay sila dahil ang karapatan ng mamumuhunan na nagnanais ng kanilang lupain, ang karapatan ng korporasyon na nagnanais ng kanilang tubig, ay itinuturing na mas mataas na karapatan, na dapat ipagtanggol ng estado.
Mas mahusay itong nilalaro ni Thomas Friedman kaysa sinuman sa atin nang sabihin niya, “Sa likod ng di-nakikitang kamay ng palengke ay ang unang bakal ng militar. Sa likod ng McDonald's ay si McDonnell Douglas." Nakita na namin ang paglutas nito.
GP: Unravel in what sense?
VS: Kapag may reference na ginawa sa isang pandaigdigang digmaan laban sa terorismo kung saan hindi mo kilala ang kalaban at hindi mo alam ang limitasyon ng oras at ito ay magiging walang limitasyon, hindi lang Al Qaeda ang nasa net. Ito ay mga ordinaryong tao. Ang mga ordinaryong tao na nagtatanggol sa kanilang konstitusyonal at demokratikong mga karapatan ay naging target ng militarisadong karahasan.
GP: At ang "mga taong nagtatanggol sa kanilang mga karapatan" ay nagiging gumaganang kahulugan ng "mga terorista."
VS: Talagang. At hindi isang sorpresa na pagkatapos ng 9-11 ang bawat estado ay maaaring agad na maglabas ng mga batas laban sa terorismo, kahit na alam natin kung gaano katagal bago ang tunay na paggawa ng batas upang lumikha ng isang bagong batas–lalo na ang mga batas na tumatak sa paa ng mga tao.
Kaya mayroon ka talaga–ang estado ay ang tagapagtanggol ng mga tao. Mayroon kang estado na ginagawang kriminal ang kanilang sariling populasyon.
GP: O isang bahagi ng kanilang sariling populasyon.
VS: Malaking bahagi. Ang maliliit na bahagi na hindi nila ginagawang kriminal ay kadalasang hindi–lalo na sa ating bahagi ng mundo–hindi sa ating populasyon ang pinoprotektahan, alam mo. Kadalasan, ang pinoprotektahan ay dayuhang kapital.
Ang ikatlong antas ng ugnayang ito sa pagitan ng militarisasyon at globalisasyon, na siyang pinaka banayad na ugnayan, ay ang ugnayan sa pagitan ng globalisasyon, pagsira sa seguridad, kabuhayan, at mula sa kawalan ng kapanatagan, ang mga tao ay inaatake sa pamamagitan ng xenophobic, fundamentalist, racist, right wing agenda. Ito ay nangyari sa bansang ito, ito ay nangyari sa France kasama ang Le Pen, ito ay nangyayari sa India ngayon na ang kanang pakpak ay nagiging mas pasistiko sa bawat sandali, na pumatay sa 2,000 mga Muslim sa Gujarat.
Ang lahat ng iyon ay nagsisilbi sa dalawang layunin nang sabay-sabay. Ang unang layunin ay karaniwang nakaligtas sa panahon ng kawalang-kasiyahan at paglikha ng mutation sa demokratikong adyenda. Ang demokratikong adyenda para sa mga tao ay ang ating pagkain at tubig, at mga karapatan ng mga tao. Democratic agenda electoral politics sa mutated agenda ay nauuwi sa kung sino ang maaari mong patayin, sino ang ibubukod mo, kung sino ang iyong kaaway: mga migrante, ibang relihiyon, ibang etnisidad.
Ang pangalawang layunin na natutupad ng lahat ay ito ay nagiging isang kahanga-hangang screen. Nagiging screen ito kung saan ang pasismong pampulitika ay pinagsama sa pasismong pang-ekonomiya upang ipagpatuloy ang agenda ng globalisasyon, na ngayon ay militarisado na.
GP: Naka-embed sa kaginhawahan ng "bakit hindi ka umalis at atakihin sila?," mayroong isang tunay na vent sa kahulugan ng mga tao na nakakaramdam ng kawalan ng kapangyarihan tungkol sa mga institusyon na sa tingin nila ay hindi nila makontrol, pagkatapos ay magagawang tukuyin ang isang karaniwang mas mababa malakas na minorya ng isang uri o iba pa na maaari nilang puntahan at magkaroon ng kapangyarihan sa pamamagitan ng pag-atake.
VS: Xenophobic at fundamentalist tendencies–kadalasan ang pangalan nila ay cultural nationalists–ito ay lubhang kawili-wili, ito ay nangyayari dahil sinisira ng globalisasyon ang nasyonalismong pang-ekonomiya at sinisira ang mga seguridad ng mga tao upang magkaroon ng kanilang mga trabaho, upang matugunan ang kanilang mga pangangailangan, at magkaroon ng demokrasya sa ekonomiya . Ang pagkamatay ng demokrasya sa ekonomiya at nasyonalismong pang-ekonomiya ay humahantong sa pag-usbong ng kultural na nasyonalismo at kawalan ng katiyakan ng mga tao na pinamamahalaan sa pamamagitan ng mga katapatan ng makitid na nasyonalismong ito.
Nagbabasa lang ako kaninang umaga tungkol sa mga sundalong bumalik mula sa Afghanistan na ngayon ay pumapatay sa kanilang mga asawa. Iyan ang modelo. Pumunta ka at kumuha ng mga inosenteng tao doon, hindi ka na makakasama nito, bumalik ka, at sa halip na tumalikod at sabihin at maging isang tumatangging magsundalo at sabihing, “Bakit tayo pumapatay ng mga inosenteng tao sa ibang bansa?, ” tumalikod ka at patayin ang asawa mo.
GP: Sinanay din kami na tingnan ang karahasan sa isang uri o iba pa bilang isang solusyon. Bilang isang paraan upang malutas ang hidwaan.
VS: Talagang. Yan ang totoong sakit. Ito ay isang sakit na may natural na susunod na hakbang at ebolusyon na nakapaloob dito dahil ito ay pinapakain ng lahat ng mitolohiyang nilikha namin sa paligid ng teknolohiya. Kapag sinasabi namin na malulutas ito ng karahasan, sinasabi rin namin na malulutas ito ng pinakabagong teknolohiya. Malulutas ito ng pinakamalaking bomba.
GP: Nakita rin natin ito bilang ang tanging paraan ngayon kung saan ang IMF, halimbawa, at ang World Bank ay iniiwan ito bilang isang katanggap-tanggap na ruta para sa mga pamahalaan na palakasin ang bomba. Hindi sila maaaring gumastos sa paggasta sa lipunan, ngunit maaari silang gumastos sa sektor ng pagtatanggol. Totoo iyan sa buong mundo, sa mga bansang First World din.
VS: At sa katunayan ang mga bansa sa Unang Mundo ay ang ating mga mangangalakal ng armas. Kapag nagkaroon tayo ng ganitong pagtitipon ng mga tensyon sa pagitan ng India at Pakistan magkakaroon tayo ng mga misyon ng kapayapaan sa US, at sa dulo ng bawat isa sa mga misyong pangkapayapaan ay nagkaroon ng pagbebenta ng armas.
GP: Ito ay napaka-kapansin-pansin sa akin, sa pagbabalik at pagtingin sa karamihan ng literatura tatlumpung taon na ang nakalilipas, mayroong ganitong pag-asa, tunay o hindi, na ang Timog ay uunlad. Ang "underdeveloped" ay makakahabol sa kalaunan. Ang pag-asa na iyon ay sumingaw. Ito ay hindi kahit na posited bilang isang kanais-nais na layunin sa puntong ito. Katulad nito, ang etika sa Hilaga ng "Ang ating mga anak ay magkakaroon ng mas magandang kinabukasan kaysa sa ating mga magulang" ay sumingaw. Paano maibabalik ang ilan sa mga mas positibong inaasahan? O kaya nila? O dapat sila?
VS: Ito ay tiyak sa pamamagitan ng pagbaluktot kung ano ang agenda ng pag-unlad, kung ano ang "underdevelopment", kung ano ang "pag-unlad", dahil ang "pag-unlad" ay tinukoy bilang pag-abot sa mga antas ng kontaminadong produksyon at superconsumerism ng Kanluran-na hindi kailanman sa anumang paraan magagamit sa ekonomiya o ekolohikal sa mundo–ang dalawampung porsyento [na] ay nangangailangan ng walumpu porsyento. Hindi mo magagawa ang modelong iyon nang walang limang planeta, na hindi available, kaya ang nagawa mo lang ay gawin ang sarili nating planeta na hindi matitirahan.
Ngunit bukod pa diyan, ang mga adhikain na naiwan sa isipan ng mga taong hindi maabot iyon ay isa ring elemento sa kung ano ang humahantong sa pundamentalistang pag-aalsa ng terorista. Ang kawalang-kasiyahan ng mga tao kapag alam nilang hindi sila makakarating, at nagagalit sila.
Ang proyektong iyon ay maling proyekto noong una. Ito ay minanipula para ipakilala ang mga sistema ng hindi pagkakapantay-pantay, mga hindi napapanatiling sistema. Naaalala ko noong dekada '60 at '70, marami sa mga literatura sa pag-unlad ang ginamit upang banggitin ang India na kulang sa pag-unlad sa mga tuntunin ng kung gaano kaliit ang plastik na nabuo natin. Iyon ay isang tagapagpahiwatig. At kahit na gusto nating lahat na ang mga susunod na henerasyon ay maging mas mahusay kaysa sa atin, ang punto ay, ano ang buhay na iyon? Ano ang pumapasok sa kahulugan na iyon ng "mas mabuting buhay"? Ang kabiguan ng proyektong pangkaunlaran at ang halatang hindi makakamit nito, sa pang-ekonomiya at ekolohikal na mga termino, at ang kabiguan ng pangako ng isang mas magandang bukas para sa mga bata, kung saan ang isang mas magandang bukas para sa iyong sariling buhay ay nawawala sa harap ng iyong mga mata sa mayamang bahagi ng ang mundo, ay sa paraang nagbibigay sa atin ng pagkakataon na karaniwang sabihin na ang "isang mas mabuting buhay" ay kailangang tukuyin sa ibang paraan. Hindi sa consumerism, hindi sa fictitious wealth creation, kundi sa sustainable wealth creation, sharing of our wealth. Iyan ang tunay na kinabukasan na kailangan natin para sa mga bata.
Ang pagkakataon na nilikha ng kabuuang pandaigdigang kalamidad para sa atin ay muling nakatuon sa buhay. Ang problema ay, nang sabihin namin ang "isang mas mahusay na buhay," ang ibig naming sabihin ay "isang mas mahal na refrigerator."
GP: Isang mas malaking koleksyon ng mga bagay-bagay.
VS: O isang mas malaking koleksyon ng mga bagay-bagay. Hindi namin sinadya ang isang mas mahusay na buhay, sa buhay na iyon ay palaging inaalis. Iyan ay napaka-basic na mga bagay. Buhay ay nagiging eroded upang maging mas mahusay sa ikot ng gadgetry. Sa puntong ito, nagiging hindi na rin iyon magagamit, hindi sa mapanlinlang na mayayaman, kundi sa mga kamakailang mayaman, na naglagay ng kanilang tiwala sa Wall Street at sa mga kumpanya at accountant na hindi mapagkakatiwalaan noong una.
GP: Marami sa mga uri ng pagbabagong pinag-uusapan mo ay mahalagang mga rebolusyonaryong pagbabago, hindi sa kahulugan ng armadong pakikibaka, ngunit sa kahulugan ng pagpunta sa ugat ng kung paano gumagana ang ating mga sistemang pang-ekonomiya at kultura at pampulitika at muling pagtukoy sa mga ito, muling pagtukoy ang mga layunin, at muling pagtukoy kung sino ang kumokontrol at kung sino ang gumagawa ng mga desisyon. Paano tayo makakarating mula dito hanggang doon?
VS: Sa tingin ko tayo ay nasa isang sandali ng malalim na pag-asa, dahil ang mga korporasyon ay gumawa ng isang mas mahusay na trabaho ng pagsira sa kanilang mga sarili kaysa sa mga tao kailanman magagawa.
Ang isa pang mapagkukunan ng pag-asa ay nagmumula sa isang bagong pagkakaisa, kung saan, habang ang globalisasyon, sa mga tuntunin ng pang-ekonomiya at corporate globalization, ay isang paghahati, hindi pagkakapantay-pantay-paglikha, pagpuksa sa buhay, demokrasya-paglipol, marahas na kababalaghan, ang bagong internasyonalismo na ibinigay nito. kapanganakan—hindi dahil pinagsama tayo nito sa pagbabahagi ng benepisyo, ngunit iniuugnay tayo nito nang sama-sama sa pagsasakripisyo nito—
GP: At ang mga karaniwang mapang-api.
VS: At ang mga karaniwang mapang-api–nasa ibang sandali tayo ngayon, kung saan nakikita ko talaga ang limang taon sa linya na ang mga tao ay nagbabalik-tanaw sa mga korporasyong nangangarap na magkaroon ng tubig ng mundo bilang isang biro. Sa, okay, kinuha na nila ang ilang munisipyo, pero [laughing] marami pa silang municipal na kukunin. Nakuha na nila ang ilang aquifer, ngunit marami pang aquifers na sakupin.
GP: At mas marami ang Bolivia kaysa sa matagumpay na pagkuha.
VS: Talagang. Ibig kong sabihin, araw-araw may Bolivia. May nangyayaring Bolivia sa India ngayon. Iyan ay isa pang pinagmumulan ng pag-asa–na marami pang Bolivia. At nangyayari ang mga ito, at ang mga tao ay nag-aayos ng sarili. Walang utak sa isang lugar na nagsasabing "Ganito ka mag-organisa." Kapag inalis ang iyong tubig, alam ng bawat komunidad kung ano ang gagawin tungkol dito. Walang dapat sabihan at sabihin at pamunuan, at hindi nila kailangang magkaroon ng Das Kapital sa kanilang mga mesa, at hindi rin nila kailangang magkaroon ng mga political science theorists na nagpapayo sa kanila. Tubig, alam mo na ang gagawin. Basic life survival goes, alam mo na ang gagawin.
GP: Ang isa sa mga bagay na nagbigay sa akin ng malaking pag-asa kamakailan ay ang kawalan ng kakayahan ng mga pamahalaan na makayanan ang popular na galit–Bolivia, Argentina, Venezuela. Ang mga reaksyon ng mga tao sa US ay napakalayo kung saan ang mga tao sa iba pang bahagi ng mundo ay nasa huli na. Maraming maaaring matutunan, at ang ilan sa mga link na iyon ay ginagawa na ngayon.
VS: At sa tingin ko ang mga pinuno ay napakalayo. Nasa Cold War mentality pa sila at tapos na ang Cold War. Nasa teknokratikong panuntunan pa rin sila, at hindi nagtitiwala ang mga tao sa teknolohiya. Gusto pa rin nilang maniwala tayo sa kanilang mga accountant, at sila mismo ang nakikilala na ang kanilang mga account ay hindi gumagana.
At sila ay gumagamit ng kapangyarihan na nawala na sa kanila.
Ang ZNetwork ay pinondohan lamang sa pamamagitan ng kabutihang-loob ng mga mambabasa nito.
mag-abuloy