Ang Mga Pagpapataw ng Patakaran ng U.S.
Marahil ang unang pinagsama-samang pagsisikap sa bahagi ng opisyal ng US na gamitin ang
pagsasama ng mga puti at ang kanilang mga pinaghalong dugong supling bilang isang kalso kung saan masisira
nagsimula ang paghihiwalay ng mga katutubong lipunan noong huling bahagi ng 1700s, nang tanungin ang mga misyonerong Moravian
upang magsilbi bilang de facto federal emissaries sa Cherokee Nation.” Napuno ng
mystical paniwala na ang puting "Aryan" genetics ay nauugnay sa ganoon
“katutubo” endowment bilang talino at “moral capacity”- na sa kanilang
ang mga isip ay tumutugma sa potensyal na magpatibay ng "sibilisado" (Kristiyano) na mga pananaw
at mga pinahahalagahan-ang mga Moravian at, pagkatapos ng 1803, ang kanilang mga kasamahan sa Presbyterian ay “lumabas sa
ang kanilang paraan upang makipagkaibigan sa mga magkahalong dugo kaysa sa mga "purong" Indian habang
hinahabol ang kanilang mga layunin na makakuha ng mga relihiyoso na nagbalik-loob at mga kaalyado sa pulitika.Mahuhulaan, ang pagkiling sa lahi na ito ay isinalin sa isang pribilehiyo ng magkahalong dugo sa pareho
pampulitika at materyal na mga termino-anuman ang kanilang ranggo sa loob ng Cherokee polity at
hindi isinasaalang-alang kung ninanais nila ang gayong "mga benepisyo"–isang sitwasyon na
medyo makatwirang ikinagalit ng ibang mga Cherokee (lalo na sa mga may awtoridad
pinahina o pinalitan ng naturang panlabas na pagmamanipula). Ang resulta, malinaw na sinadya ng
ang Estados Unidos, ay ang pagbubukas ng malalalim na cleavage sa mga Cherokees na lubhang humina
ang mga ito sa militar gayundin sa mga terminong pampulitika at pangkultura, mga pangyayari na nagpalaki
kapansin-pansin ang mga mapagpasyang bentahe na tinatamasa na ng US sa pagsisikap nitong alisin
sa kanila ng kanilang ari-arian. Samantala, ang mga katulad na hakbangin ay isinagawa vis-a-vis sa
Creeks, Choctaws, Chickasaws at iba pa.Bagama't pinigilan ng US ang mga ganitong maniobra sa unang 30 taon ng
paggawa ng kasunduan sa mga katutubong bansa-isang pagitan na halos tumutugma sa panahon sa
na kung saan ang batang republika, isang tunay na rebolusyonaryong outlaw na estado, ay lubhang nangangailangan ng
lehitimo na maaaring ipagkaloob sa pamamagitan ng katutubong pagkilala sa soberanya nitong katayuan
(nakilala na ang katutubong soberanya sa pamamagitan ng mga kasunduan sa European
kapangyarihan)mga espesyal na probisyon na nauukol sa magkahalong dugo ay pumasok sa pormal na diplomasya nito sa
Indians, simula sa isang 1817 Treaty with the Wyandots at ilang iba pang mga tao ng
Rehiyon ng Ohio/Pennsylvania. Pagkatapos noon, ang pagganap ay naulit sa compact pagkatapos
compact, hindi bababa sa 53 beses sa 1868.Sa ilang mga pagkakataon lamang, tulad ng 1847 Treaty with the Chippewa of the Mississippi at
Lake Superior, kung saan kinikilala ng US na “kalahati o magkahalong dugo ng
ang mga Chippewas na naninirahan sa kanila [ay dapat lang] ituring na Chippewas, ay naroon
pagkilala sa karapatan ng mga katutubo na bansa na gawing natural ang mga mamamayan ayon sa kanilang nakikitang angkop.
Sa mga malalaking kaso, ang mga naturang probisyon ng kasunduan ay malinaw na idinisenyo upang maisakatuparan ang
kabaligtaran na epekto, na nagpapakilala sa mga may halo-halong ninuno mula sa iba pa nilang mga tao,
halos palaging sa pamamagitan ng unilateral na pagbibigay ng pribilehiyo sa kanila sa isang materyal na paraan. Kadalasan, ito
sinundan sa modelong itinatag sa nabanggit na kasunduan noong 1817, ang ikawalong artikulo
na kung saan ay ibinigay na, habang ang mga Indian mismo ay may hawak na ilang mga lupaing magkakatulad,
ang mga “nakaugnay sa nasabing mga Indian, sa pamamagitan ng dugo o pag-aampon” ay tatanggap
mga indibidwal na tract na may average na 640 ektarya bawat isa.Mayroong ilang mga pagkakaiba-iba sa tema. Sa isa, ipinakita ng 1818 Treaty na may
ang Miami, mga pinuno at pati na rin ang mga magkahalong dugo at mga intermarried na puti ay itinalagang indibidwal
parcels, isa hanggang anim na seksyon bawat isa sa kasong ito, habang ang iba pang mga tao ay itinalaga
isang tract na magkakatulad. Kaya naman, hindi lamang ang mga pinaghalong dugo ay makasagisag na itinaas sa pareho
nakatayo bilang mga pinuno sa pamamagitan ng panlabas na fiat, ngunit ang mga aktwal na pinuno ng Miami ay tahasang nauugnay
sa kanila sa halip na sa kanilang mga tao sa kabuuan. Sa ibang mga okasyon, tulad ng sa 1855 Treaty
kasama ng Winnebago, ang mga misyonero ay pinalitan ng mga pinuno. Sa iba pa, tulad ng sa
1837 Treaty with the Sioux, pera at/o iba pang espesyal na probisyon ay pinalitan ng
lupain. Kahit sa mga kaso tulad ng 1861 Treaty with the Cheyenne and Arapaho, kung saan ang buong dugo
at ang mga magkahalong dugo ay tinatrato nang pareho, anuman ang ranggo–ibig sabihin, lahat ay ganoon
inilaan ang isang parsela at/o parangal sa pananalapi–ang mga halo-halong dugo ay kadalasang pinipili para makatanggap
mas malaking dami.Sa ilang pagkakataon, tulad ng 1857 Treaty with the Pawnee, ang mga probisyon ay
tahasang idinisenyo upang himukin ang isang tahasang pisikal na paghihiwalay ng magkahalong dugo mula sa kanilang
mga tao, isang kasanayan na partikular na kasuklam-suklam sa mga pagkakataon tulad ng natugunan sa
ang 1865 Treaty with the Osage kung saan "breeds" ang tanging grupong pinapayagan (o
pinilit) upang manatili sa loob ng isang tradisyonal na tinubuang-bayan kung saan ang natitirang bahagi ng kanilang bansa ay
inalis." Noong 1831 Treaty with the Shawnee, una ang paniwala ng blood quantum
inilapat sa isang pormal na paraan upang matukoy kung sino ang magiging-o, higit sa lahat, sino ang hindi magiging
kinikilala ng US bilang isang "tunay" na Indian. Bukod dito, bukod sa rasismo, ang mga kasunduan
madalas na gumagamit ng isang marahas na seksistang pagkiling sa pagsubaybay, pagkilala sa awtoridad at
pagbibigay ng mga titulo ng lupa sa mga tiyak na patriyarkal na linya kahit na (o lalo na) sa mga konteksto
kung saan ang pagmamay-ari ng babae sa ari-arian, pamumuno sa pulitika at matrilinearity ay ang
katutubong kaugalian–bilang isang paraan ng pagbabagsak sa integridad ng katutubong kultura, pagpapahina
kanilang sociopolitical cohesion at nakakalito o nagpapawalang-bisa sa kanilang mga pamamaraan para sa pagkilala
miyembro/mamamayan.Noong 1871, naramdaman na ang kapasidad ng karamihan sa mga katutubong bansa na mag-alok ay epektibo
Ang paglaban ng militar ay malapit nang matapos, sinuspinde ng Kongreso ang karagdagang paggawa ng kasunduan sa
mga Indian. Pagkatapos ay sumunod ang isang dekada ng reorganisasyon kung saan ang gobyerno
lumipat mula sa kung ano ang pangunahing patakaran ng pisikal na pagpapasakop sa mga katutubong tao
isang diin sa paglagom sa kung ano ang natitira sa kanila, parehong heograpikal at
ayon sa demograpiko. Bagama't mayroong ilang mga aspeto sa paglipat na ito-kapansin-pansin, ang
pagpapalawig ng hurisdiksyon ng kriminal ng U.S. sa mga nakareserbang katutubong teritoryo sa pamamagitan ng Seven
Major Crimes Act of 1885–ang tanda nito ay pagpasa ng 1887 General Allotment Act, isang
panukalang hayagang nilayon na buwagin ang sama-samang relasyon sa lupa na kung saan ay ang
pundasyon ng mga tradisyonal na kultura sa pamamagitan ng pagpapataw ng diumano'y nakatataas na sistemang Anglo-Saxon ng
indibidwal na pagmamay-ari ng ari-arian.Ang pangunahing sangkap ng Batas ay ang bawat Indian, na kinikilala ng US,
ay itatalaga ng isang indibidwal na ginawang parsela ng lupa sa loob ng mga kasalukuyang lugar ng reserbasyon.
Ang mga ito ay iba-iba sa laki, depende sa kung ang Indian ay isang bata (apatnapung ektarya), walang asawa
nasa hustong gulang (walumpung ektarya), o pinuno ng isang pamilya (160 ektarya). Sa sandaling natanggap ng bawat Indian
ang kanyang personal na pamamahagi, pagiging isang mamamayan ng US sa proseso, ang inireseta ng batas
na ang balanse ng bawat reserbasyon ay ideklarang "sobra" at mabuksan sa
homesteading ng mga hindi Indian, corporate na paggamit, o inilagay sa ilang anyo ng walang hanggang federal
katayuan ng tiwala (ibig sabihin, pagtatalaga bilang mga pambansang parke at kagubatan, mga instalasyong militar,
atbp.). Sa ganitong paraan, mga 100 milyon sa humigit-kumulang 150 milyong ektarya ng lupa
pinanatili pa rin ng mga katutubong bansa para sa kanilang sariling eksklusibong paggamit at paninirahan sa
sa simula ay "ipasa" sa mga puti noong 1934.Ang pundasyon kung saan itinayo ang proseso ng paglalaan ay ang compilation ng pormal
listahan ng listahan ng mga pag-aari ng bawat katutubong tao, reserbasyon sa pamamagitan ng mga reserbasyon' Habang
ang Batas mismo ay naglagay ng walang tiyak na pamantayan kung saan ito maisasakatuparan,
Ang responsibilidad para sa pagkumpleto ng gawain ay sa huli ay ipinagkaloob sa indibidwal na pederal
mga ahente na itinalaga upang mamuno sa mga reserbasyon. Pinagkalooban bilang sila ay may staunchly
racialist perspectives, at lubos na nababatid na anuman ang depinisyon na mga hadlang
inilapat sa pagtukoy sa kabuuang bilang ng mga Indian na direktang isasalin sa isang
nadagdagan ang pagkakaroon ng ari-arian sa kanilang sariling lipunan, ito ay predictable na ang mga tao
ay lubos na umaasa sa uri ng blood quantum na "mga pamantayan" na nakikita na
wika ng kasunduan.Sa pagsasagawa, karaniwang kinakailangan na magagawa ng isang potensyal na enrollee/allottee
ipakita na siya ay nagtataglay ng "hindi bababa sa kalahating antas ng dugo" sa
partikular na grupo kung saan nais niyang ma-enroll ("intertribal" pedigrees
ay bihirang tanggapin, kahit na para sa mga nagpapanggap na full-bloods, at ang pangkalahatang pamantayan ay halos
hindi kailanman pinapayagang madulas sa ibaba ng quarter-blood). Ang kinalabasan ay na kahit saan mula sa isang ikatlo hanggang
dalawang-katlo ng lahat ng maaaring maging karapat-dapat na tumanggap ng mga alokasyon ay
tinanggihan hindi lamang ang lupa kundi ang pederal na pagkilala bilang miyembro/mamamayan ng kanilang mga bansa.94
Sa kabuuan, inamin ng mga opisyal ng gobyerno na mayroon lamang 237,196 na katutubong tao
sa loob ng mga hangganan ng US noong huling bahagi ng 1890s, kung saan maliit na porsyento lamang ang mas mababa sa
mga miyembro ng kalahating dugo ng mga partikular na grupo.Upang ice the cake ng racialist reconfiguration ng Indian identity, ibinigay iyon ng Batas
ang mga nakatala bilang full-bloods ay gagawin, sa ilalim ng legal na pagpapalagay na sila ay
genetically incompetent to manage their own affairs, be issued "trust patents"
para sa kanilang mga alokasyon, na “pangasiwaan sa kanilang ngalan ng Kalihim ng
Panloob o kanyang delegado” (ang huling termino ay nangangahulugang lokal na ahente ng India) para sa a
quarter-century. Ang mga halo-halong dugo, sa pamamagitan ng kanilang puting genetika, ay itinuring na
karampatang para sa mga naturang layunin at samakatuwid ay nagbigay ng mga patent sa simpleng bayad. Ito, kasama ng
iba pang maliwanag na katangi-tanging pagtrato na ipinagkaloob bilang isang bagay ng patakaran sa mga pinaghalo
ninuno, nagdulot ng mga huling wedges sa maraming dating magkakatugmang katutubong lipunan. Nasa
mas matinding mga pagkakataon, tulad ng sa Kaws sa Kansas, ang visceral ng mga full-bloods
ang tugon ay itakwil nang buo ang magkahalong dugo, na hinihingi ang kanilang pag-aalis mula sa
tribal roll at naghahangad na paalisin sila bilang isang katawan mula sa kanilang lipunan.Sa pagpasok ng siglo, kung gayon, halos lahat ng katutubong bansa sa loob ng US
ay, sa pamamagitan ng walang tigil na pagpapalit ng mga pederal na kahulugan para sa kanilang sarili, ay naging
inalis ang kakayahang matukoy para sa kanilang sarili sa anumang makabuluhang paraan ang panloob
komposisyon ng kanilang mga nasasakupan. Ang paraan kung saan ito nagawa,
higit pa rito, siniguro na ang mga lamat kahit sa mga kinikilala pa rin ng gobyerno bilang
Ang mga Indian ay likas na gagarantiyahan ang tuluyang pagkalusaw ng katutubo
lipunan, hindi bababa sa kahulugan na sila ay tradisyonal na nauunawaan ang kanilang sarili. Allotment at
ang mas malawak na patakaran sa asimilasyon kung saan ito ay bahagi ay tunay na napatunayan ang kanilang sarili, sa
ang mga salita ng Komisyoner ng India na si Francis E. Leupp, “isang napakalakas na makinang para sa
paghiwa-hiwalayin ang misa ng tribo.”Internalisasyon
Ang pagkasira at pagliit ng reserbasyon ng landbase ay hindi
ang tanging mga salik na humahantong sa tiwala na mga hula na walang magiging mga Indian
kinikilala sa kulturang tulad nito sa Estados Unidos noong mga 1935.”'
Simula noong 1860s, nagkaroon ng pagtaas ng diin sa "pagtuturo"
katutubong kabataan sa mga paraan ng dominanteng lipunan, isang kalakaran na mabilis na pinagsama-sama
noong 1880s bilang kasabay ng paglalaan at iba pang pamamaraan ng asimilasyon. Habang
mayroong ilang mga opsyon na magagamit–mga day-school na nakabatay sa reserbasyon, halimbawa, lahat ng
mas mura at mas makatao–ang napiling mode para sa paghahatid ng naturang pagtuturo
ay pangunahin sa mga "off-reservation boarding school" na matatagpuan sa mga lugar bilang
malayo hangga't maaari mula sa mga katutubong komunidad.Ang modelo para sa kung ano ang naging isang buong sistema ay ang Carlisle Indian School, na itinatag
sa Pennsylvania noong 1875 ni Captain Richard Henry Pratt, isang tao na ang pangunahing kwalipikasyon para sa
ang gawain ay tila na siya ay nagsilbi kanina bilang warden ng isang bilangguan ng militar sa
Fort Marion, Florida. Kasunod ng nakasaad na layunin ni Pratt na "patayin ang Indian"
sa bawat mag-aaral, Carlisle at iba pang naturang pasilidad-Chilocco, Albuquerque, Phoenix,
Haskell, Riverside; pagsapit ng 1902, mayroong dalawang dosenang mga ito–sa sistematikong paraan
"deculturated" ang kanilang mga mag-aaral. Mga batang dinadala sa mga paaralan na kasing edad ng anim
ay tinanggihan ang karamihan o lahat ng direktang pakikipag-ugnayan sa kanilang mga pamilya at lipunan sa loob ng maraming taon.
Sila ay ginupit ng kanilang buhok at kinakailangang magbihis sa paraan ng Euro-America,
ipinagbabawal na magsalita ng kanilang mga wika o magsagawa ng kanilang mga relihiyon, pinipigilan sa pag-aaral
kanilang sariling mga kasaysayan o sa anumang paraan na nakikihalubilo sa kanilang sariling mga tao.Sabay-sabay, ang lahat ng mga mag-aaral ay sumailalim sa isang nakakapagod na regimen ng indoctrination sa
Kristiyanong moralidad–pangunahin ang "mga birtud" ng pribadong pag-aari, sekswal na panunupil
at patriarchy–“tamang” English at arithmetic, opisyal na inaprubahang mga bersyon ng
kasaysayan, sibika at natural na agham, ang huli ay nakatuon halos sa inculcating umiiral
mga ideya ng hierarchy ng lahi. Upang itanim ang "etika sa trabaho"–iyon ay, upang maghanda
mga mag-aaral para sa loteng itinalaga sa kanilang pangkat ng lahi sa sandaling sila ay na-absorb ng
Euroamerica–kinakailangang gumastos din sila ng kalahati ng bawat araw sa taon ng pasukan
nakikibahagi sa "pang-industriyang bokasyonal na pagsasanay" (ibig sabihin, walang bayad na manwal na paggawa).
Sa panahon ng tag-araw, karamihan sa mga matatandang lalaki ay "nagtrabaho" sa napakababang sahod
upang magtrabaho sa mga white-owned farm o lokal na negosyo; ang mga babae ay itinalaga bilang mga domestic at ang
gaya ng.Ang mga indibidwal na katutubong pamilya at, kadalasan, ang buong lipunan ay lumaban sa proseso. Noong 1891,
at muli noong 1893, pinahintulutan ng Kongreso ang paggamit ng pulis, tropa at iba pang puwersahang paraan
upang pilitin ang paglipat ng mga bata mula sa reserbasyon patungo sa boarding school, at panatilihin sila
doon sa sandaling dumating sila. Samakatuwid, sa kabila ng pinakamahusay na pagsisikap ng kanilang mga matatanda, at hindi
madalang sa mga mag-aaral mismo, may kabuuang 21,568 katutubo na mga bata–mga isang
ikatlo ng tinatarget na pangkat ng edad-ay nakakulong sa mga paaralan noong 1900. Noong huling bahagi ng
1920s, ang sistema ay sari-sari at pinalawak hanggang sa puntong pataas ng walumpu
porsyento ng bawat sunud-sunod na henerasyon ng katutubong kabataan ay komprehensibo
"akultura" sa isang mas-o-hindi gaanong pare-parehong paraan.Pagsapit ng 1924, umunlad ang asimilasyon sa puntong nagkaroon na ng “clean-up bill”.
dumaan kung saan ang mga responsibilidad, bagaman hindi kinakailangan ang mga karapatan, ng US
ang pagkamamamayan ay ipinataw sa lahat ng Indian na hindi pa naturalisado sa ilalim ng
Allotment Act o iba pang pederal na inisyatiba.”' Bagama't ito ay tila ito
ay maaaring kumatawan sa culminating statutory ingredient na kinakailangan upang payagan ang final
pagsipsip ng Native America, ang kapalaran ay namagitan sa isang hindi inaasahang paraan upang maiwasan ang anuman
tulad ng resulta (pormal, kung hindi sa mga tuntunin ng mas praktikal na kultura, pampulitika at pang-ekonomiya
katotohanan). Ito, sa halip na balintuna, ay kinuha ang anyo ng mga mapagkukunan: ang karamihan sa mga baog na mga tract
ng lupain na naiwan sa mga Indian matapos ang paglalaan–naisip na walang halaga noong ikalabinsiyam na siglo
mga gumagawa ng patakaran–sa huling bahagi ng 1920s ay ipinahayag bilang ilan sa mas mayaman sa mineral
teritoryo sa mundo.Naiinis na makita ang mga bagong tuklas na asset na ito na itinapon sa pampublikong domain-marami ang may strategic
halaga, totoo o potensyal-ang mas mabilis na mga tagaplano ng ekonomiya ng pederal na inaabangan
perceived ang utility ng pagpapanatili sa kanila sa tiwala, kung saan sila ay maaaring pinagsamantalahan sa
kinokontrol na mga rate ng ginustong mga korporasyon para sa mga itinalagang layunin (at higit sa lahat
kumikitang fashion na maiisip). Nagresulta ito, noong 1925, sa rekomendasyon ni a
komite ng isang daang opisyal na napiling mga eksperto sa akademya at mga pinuno ng negosyo na
ang paglalaan at ang mas marahas na mga layunin ng patakarang asimilasyon ay kaagad
inabandona sa pabor ng pagpepreserba ng mga reserbasyon sa ilang permanenteng subordinated
kapasidad at pagpapasinaya ng isang patakaran ng maingat na na-calibrate na “ekonomiko
kaunlaran” dito.Ito naman ay humantong sa pagpasa ng 1934 Indian Reorganization Act (IRA), sa pamamagitan ng
na kung ano ang natitira sa mga tradisyonal na katutubong pamahalaan ay para sa karamihan ng bahagi ay pinalitan ng
"mga konseho ng tribo" na dinisenyo ng pederal na nilalayong magsilbing daluyan para sa pangmatagalang panahon
pangangasiwa ng bagong isipang panloob na dominyong kolonyal. Kahit na ang IRA ay
ipinataw sa likod ng demokratikong harapan ng reservation-by-reservation referenda, ang rekord
ay nagpapakita na ang mga kinatawan ng field ng BIA ay nakakuha ng mga paborableng resulta sa pamamagitan ng pagpapakita ng skewed o
malinaw na maling impormasyon sa mga botante sa ilang mga pagkakataon, na tuwirang niloloko ang mga resulta
sa iba. At, habang ang mga demokratikong pagpapakita ay pinalakas ng katotohanan na ang
pamahalaan ng bawat muling inayos na reserbasyon ay gumana bilang batayan ng sarili nitong “tribal
konstitusyon" ang katotohanan ay ang mga "founding" na mga dokumentong ito ay
mahalagang boilerplate contraptions na kahawig ng corporate charter hammered out sa isang
assembly line basis ng mga tauhan ng Bureau. Wala nang mas halata ang huling ito kaysa sa
wika ng mga konstitusyon ng IRA na nauukol sa pamantayan ng pagiging kasapi ng tribo. Bagaman
may ilang mga pagkakaiba-iba sa pagitan ng mga instrumento, pinakasimpleng aped ang umiiral noon
pederal na quantum standard ng quarter-blood minimum, habang lahat ng mga ito, anuman ang
antas ng dugo na kinakailangan, advanced genetics bilang ang linchpin ng pagkakakilanlan."
ay walang kapansin-pansing pagtutol sa mga katutubong tagasuporta ng IRA sa kapansin-pansing ito
ang pag-agaw ng katutubong tradisyon ay hindi nakakagulat, dahil sila ay lahat ngunit
walang paltos na nakuha mula sa mga hanay ng mga indoktrinado sa mga boarding school upang makita
kanilang sarili sa lahi kaysa sa pambansa/pampulitika o kultural na mga termino. Sa yakap ng
ang mga konstitusyon ng IRA sa kung ano ang inaasahan bilang solidong mayorya sa karamihan ng mga reserbasyon,
Ang mga kahulugan ng Euro-American ng at mga hadlang sa pagkakakilanlang Indian ay pormal din
psychologically/intellectually internalized ng Native America. Mula doon, ang
ang pamahalaan ay maaaring lalong umasa sa mga Indian mismo upang ipatupad ang mga code ng lahi nito
ito. Sa katunayan, sa tuwing ang pagkakaroon ng huli ay ginawang punto ng pagtatalo,
Nagawa ng Washington na ilagay ang pananagutan nang direkta sa paanan ng IRA
mga pamahalaan na hindi lamang ito ipinaglihi at inilagay, ngunit nananatiling ganap at walang hanggan
umaasa sa pederal na pagtangkilik para sa kanilang batayang pagpopondo at anumang limitadong awtoridad
maaari nilang gamitin.”' Sila naman, ipagtanggol ang naturang negasyon ng katutubong soberanya sa
ang pangalan ng pagpapanatili nito. Ang isang mas perpektong laro ng shell ay imposibleng isipin.Ipasok ang "Purity Police"
Ang reconfiguration at structural assimilation ng mga mekanismo
ng katutubong pamamahala- noong unang bahagi ng 1990s, ang mga konseho na may istilo ng IRA ay hayagang
tinutukoy bilang isang "ikatlong antas" ng pederal na pamahalaan mismo-ay pinadali
at pinalakas, hindi lamang sa pamamagitan ng lalong lumalaganap na indoktrinasyon ng katutubong
mga mag-aaral sa pamamagitan ng sistemang pang-edukasyon, ngunit sa pamamagitan ng matagal na epekto ng paglalaan. Nangunguna sa
ang paggalang na ito ay ang "problema sa hiership" na nilikha ng katotohanan na ang reserbasyon
ang landbase ay binawasan sa sukat na tumutugma sa bilang ng mga Indian na kinikilala ng
ang BIA bilang umiiral noong 1890s, na walang probisyon na ginawa para sa rebound ng populasyon ng
anumang uri.Walang nakareserbang lupain na magagamit upang mapaunlakan ang limampung porsyentong pagtaas
pagliko ng siglo bilang ng mga kinikilalang Indian na naitala sa 1950 US Census. sa halip
kaysa remediation ang problema sa pamamagitan ng paglilipat ng ilang bahagi ng mga lupain na labag sa batas na hinubaran
malayo sa mga katutubong tao pabalik sa mga nararapat na may-ari nito, naglunsad ang pamahalaan ng isang napakalaking at
patuloy na programa upang ilipat ang katutubong "sobra ng populasyon" mula sa lupain
sa kabuuan, nagkakalat ang mga ito sa karamihan sa mga pangunahing urban na lugar. Kasabay nito, bilang
isang insentibo para sa kanila na umalis, pagpopondo para sa on-reservation programming ng lahat ng uri ay
hiniwa hanggang sa buto at kung minsan ay mas malalim. Ang isang resulta ay iyon, habang higit sa siyamnapu
porsyento ng mga Indian na kinikilala ng pederal ay nanirahan sa mga reserbasyon noong 1900, mas kaunti sa 45
porsyento ang gumagawa nito ngayon. Ang isa pang pederal na hakbang sa pagbabawas ng gastos, simula noong kalagitnaan ng 1950s, ay
upang "wakas" lamang ang pagkilala sa buong bansa na ang mga reserbasyon ay
natagpuang walang mga mineral, o kung sino ang itinuring na masyadong maliit at hindi gaanong mahalaga
ginagarantiyahan ang mga paggasta na kinakailangan upang pangasiwaan ang mga ito.”' Sa kabuuan na 103 katao,
mula sa malalaking grupo tulad ng Menominee sa Wisconsin at Klamath sa Oregon hanggang sa
maliliit na "Mission Bands" ng Southern California, ay unilaterally dissolved, ang kanilang
ang natitirang mga lupain ay nasisipsip sa U.S. territorial corpus at sa kanilang populasyon nang epektibo
ipinahayag na hindi mga Indian bago ang proseso ay tumakbo sa kurso nito noong unang bahagi ng '60s. Tanging a
ilang dakot, kabilang ang Menominee ngunit hindi ang Klamath, ay naibalik sa dati.
sa halip na maghangad na labanan ang gayong mga uso, na naka-install at sinusuportahan ng pederal na tribo
pinalakas sila ng mga konseho. Sa harap ng pagbaba ng federal appropriations sa Indian
Ang mga gawain, sa pangkalahatan ay itinakda nilang bawasan ang bilang ng mga Indian na karapat-dapat na makuha
sila. Nangangatuwiran na ang mas kaunting mga tao ay may karapatang tumanggap ng mga benepisyo tulad ng pangangalagang pangkalusugan at
mga kalakal na pagkain, o upang makatanggap ng per capita na mga pagbabayad laban sa mineral extraction, tubig
mga diversion atnakalipas na mga paglilipat ng lupa, mas malaki ang bahagi para sa mga nanatili, ang mga konseho ay
kayang ipagbili ang kanilang bill ng mga kalakal sa marami-bagama't hindi lahat-ng kanilang padami
mahihirap na mga nasasakupan ng reserbasyon. Sa maikling pagkakasunud-sunod, ang IRA konstitusyon sa marami
ang mga reserbasyon ay binago o muling isinulat upang ipakita ang mas mataas na mga kinakailangan sa dami ng dugo para sa
pagpapatala ng tribo. Sa ilang pagkakataon, kailangan din ang reservation residency, a
takda na hindi kasama ang mga anak ng mga relocatees, anuman ang kanilang dokumentado
antas ng dugong Indian. Namumuno ang konseho, sa pamamagitan ng lobbying na pinondohan ng pederal
organisasyon na tinawag na National Tribal Chairmen's Association (NTCA), pagkatapos ay naglunsad ng isang
agresibong kampanya upang i-recast ang kahulugan ng "Indian" sa publiko
kamalayan–at, nilinaw nila, sa batas–bilang mga “nakatala lamang sa a
tribung kinikilala ng pederal. Muling tinukoy bilang "mga hindi Indian" sa masamang senaryo na ito
ay lahat mula sa mga tinapos na tao tulad ng mga Klamath hanggang sa mga hindi nakatala na tradisyonal
nakatira pa rin at tungkol sa maraming reserbasyon, mula sa mga bansang tulad ng Abenakis ng Vermont na
ay hindi kailanman pumayag sa isang kasunduan sa US-at sa gayon ay pormal
“hindi kinikilala”–sa sariling mga pamangkin at pamangkin ng mga miyembro ng NTCA na naninirahan sa mga lungsod.
Ang isinakripisyo din sa panukalang etnikong paglilinis ay libu-libong kaawa-awang mga bata, naulila
at kung hindi, kung kanino ang mga ahensya ng pederal na welfare ay pinahintulutang ampunin ng hindi Indian
pamilya.Tumanggi ang gobyerno na gamitin ang simplistic nomenclature ng NTCA na
pagka-Indian. Sa halip, ito ay nagdulot ng paglaganap ng kung ano sa ngayon ay katumbas ng hindi bababa sa
walumpung magkakaibang at madalas na magkasalungat na mga kahulugan ng sarili nitong, bawat isa sa kanila ay umaayon sa
ilang partikular na agenda ng burukrasya o patakaran, karamihan ay gumagamit ng mas malaki o mas maliit na claque ng
Ang mga subscriber ng India ay pumila upang ipagtanggol ito sa ilalim ng pag-aakalang gagawin nila sa anumang paraan o
isa pang benepisyo sa pamamagitan ng kanilang pag-endorso.”' Sa ilalim ng gayong mga kondisyon, posible na
hamunin ang pagiging lehitimo ng halos sinumang nagpapakilala sa kanyang sarili bilang Indian sa isa o
ilang mga batayan (kadalasan ay kakaunti o walang kinalaman sa tunay na alalahanin tungkol sa
pagkakakilanlan, per se). Ang resulta ay isang patuloy na pagtaas ng tubig ng infighting–nagkakaroon ng pagkakataon
karamihan sa mga pagkakataon sa pamamagitan ng tahasang pag-uusig-sa pagitan at sa mga katutubong tao sa nakaraan
apatnapung taon. Naging tunay na pathological ang mga bagay noong 1990, sa pagpasa ng tinatawag na Act
para sa Proteksyon ng American Indian Arts and Crafts, isang panukala na sinasabing gumagawa
ito ay isang kriminal na pagkakasala na pinarurusahan ng mga multa na $250,000 hanggang $1 milyon at pagkakulong ng hanggang
hanggang labinlimang taon para matukoy ng sinumang hindi nakatala sa isang pederal na kinikilalang tribo bilang isang
Indian habang nagbebenta ng likhang sining. Bagama't hindi kailanman binigyan ng Kongreso ang batas ng pagpapagana
sugnay upang payagan ang pagpapatupad nito-hindi bababa sa dahil ang paggawa nito ay kinakailangan sa teknikal
ang pag-aresto at pag-uusig sa mga indibidwal na itinuring na Indian sa ilalim ng iba pang elemento ng
pederal na batas–ang mismong pag-iral nito ay nagpakawala ng lubos na kaguluhan sa pangangaso ng mangkukulam sa mga Indian
kanilang sarili. Sa loob ng ilang buwan, ang mga ad hoc patrol ng “identity monitor” ay gumagala
mga piling museo at gallery, na humihiling na makita ang dokumentasyon ng
"pedigrees" ng mga katutubong artist na ipinakita doon, habang freelance
Ang "mga tagapagsalita ng India" tulad ni Suzan Shown Harjo ay nagtataguyod ng maihahambing na iyon
batas na nauukol sa "etnic fraud" ay dapat na maisabatas na may kinalaman sa
mga manunulat, tagapagturo, gumagawa ng pelikula, at mamamahayag, bukod sa iba pa.Ang tema ay mabilis na kinuha, tabloid-style, sa pamamagitan ng mga papel tulad ng Balita Mula sa Indian
Bansa Ngayon at Balita Mula sa Bansang Indian, habang ang Internet ay naging makasagisag na buhay
na may pulutong ng mga hindi kilalang tsismis na karamihan sa mga Native America
Ang mga kilalang artista, may-akda, nag-iisip at aktibista ay hindi “talagang” mga Indian
kung tutuusin. Marahil ang pinaka-kasuklam-suklam, isang literal na flying squad ng self-appointed
Ang “purity police” sa San Francisco Bay Area ay kinuha ito sa sarili nito
sistematikong ginagambala ang paggana ng lahat ng paraan ng mga organisasyon ng serbisyo sa komunidad sa
1992-lahat mula sa katutubong programming sa istasyon ng radyo KPFA, hanggang sa isang klinika ng AIDS
pinangangasiwaan ng Indian Health Service, sa lokal na paaralang distrito ng Indian na edukasyon
proyekto-upang matiyak na ang lahat ng kasangkot ay umaangkop sa kanilang partikular na paniwala kung ano ang isang Indian
ay dapat (mga batang kasing edad ng walong taong gulang ay binubuklod at inutusang patunayan
sila ay "tunay" na mga Indian). Samantala, bumalik sa rez, hindi bababa sa ilang IRA
pinagtatalunan ng mga pinuno na dapat baguhin muli ang mga konstitusyon ng tribo, sa pagkakataong ito
na tanggalin sa pagkakatala ang mga miyembrong nagpakasal sa mga hindi Indian sa palagay na ang mga naturang hakbang ay naging
mahalaga “upang protektahan ang kadalisayan ng ating dugong Indian.”
Ang Daan Na Pauna
Ang internalization ng Euro-America's conception of race by
mga katutubong tao, ang kalupitan kung saan ito ay ipinakikita ngayon sa lahat-na-marami
sektor ng katutubong pamayanan, at ang ubiquity ng kalituhan at pagkakahati-hati
ito ay nabuo sa mga Indian at ang kanilang mga potensyal na tagasuporta, ay kumakatawan sa isang paghantong
ng mga hakbangin sa patakarang pederal na nagmula halos dalawang daang taon na ang nakalilipas. Sa lahat
mga pagpapakita, ang Native North America ay nai-render na epektibong nagko-kolonisasyon sa sarili at, kung
nagpapatuloy ang kasalukuyang mga saloobin, ito ay nagiging self-liquidating din. Ikinuwento ang kuwento
sa demograpikong data na nauukol sa mga kinikilala ng pederal."Sa panahon ng ikadalawampu siglo ang pagbawi ng populasyon ng mga American Indian doon ay
naging dumaraming halo sa pagitan nila at ng mga taong hindi Indian. Ang data tungkol dito ay maaaring
makuha mula sa 191Dat 1930 US censuses of American Indians… [Noong 1910] 56.5 percent ng American
Ang mga Indian na binanggit sa Estados Unidos ay full-blood–150,053 sa 265,682-na may
blood quantum na 8.4 porsiyento (22,207) ay hindi naiulat… Sa sensus ng US noong 1930, gayunpaman,
46.3 porsyento–153,933 sa 332,397–ay ibinilang bilang full-bloods at 42.4 porsyento
(141,101) ay binanggit bilang magkahalong dugo, na may d ng dugong Indian na 11.2 porsyento
(37,363) hindi iniulat. Kaya, samantalang ang laki ng populasyon ng American Indian ay tumaas ng
bahagyang mahigit 66,000 mula 1910 hanggang 1930, ang bilang ng mga full-blood na American Indian
nadagdagan lamang ng 4,000; karamihan sa pagtaas ay sa mga may halong dugong Indian.”Ang ganitong mga uso ay hindi lamang nagpatuloy ngunit bumilis. Noong 1970, humigit-kumulang dalawang-katlo
ng mga kasal ng mga nasa tribal roll ay sa mga taong hindi, na may resulta
na 59 porsiyento lamang ng mga kapanganakan ang sumasalamin sa isang sitwasyon kung saan ang parehong mga magulang ay nakarehistro
ang kanilang mga sarili bilang nagtataglay ng anumang dugong Indian sa lahat
kaya bumaba sa halos wala–sa mga matataong tao tulad ng Minnesota/Wisconsin
Ang Chippewa ay kumakatawan lamang sila sa limang porsyento ng kabuuan–habang ang proporsyon at
ang komposisyon ng mga halo-halong dugo ay tumaas nang husto. Sa kasalukuyang rate ng intermarriage,
ang bahagi ng kinikilalang pederal na katutubong populasyon na nagpapakitang wala pang isang-kapat
degree quantum ng dugo, kasalukuyang wala pang apat na porsyento, ay tataas sa 59 porsyento o
higit pa sa 2080. Upang higpitan o kahit na sumunod sa quantum kinakailangan sa harap ng mga naturang
Ang mga katotohanan ay upang makisali sa isang uri ng autogenocide sa pamamagitan ng definitional/statistical
pagpuksa.Ang ilang mas maliliit na tao tulad ng Umatillas sa Oregon, ay nagsagawa na upang mapanatili
racial cant habang binabawasan ang kalalabasang prospect ng depinisyonal na pagpuksa sa sarili
sa pamamagitan ng pagmumungkahi ng rebisyon ng kanilang mga konstitusyon upang hilingin na ipakita ng mga susunod na enrollees
ilang antas ng dugo, gaano man ka minuto, bilang karagdagan sa “kahit isang-kapat
antas ng dugo … sa ibang pederal na kinikilalang tribo o tribo.” Kaliwa
kapansin-pansing hindi maipaliwanag sa mga gulo-gulong formulations ay eksakto kung paano ang pagiging a
Ang quarter-blood na Lakota o Mohawk ay diumano'y gumagawa ng isang tao ng higit na Umatilla kaysa sa ginagawa
pagiging isang quarter-blood Irish, lbo o Han. Sa kabaligtaran, walang ibinibigay na paliwanag tungkol sa
kung bakit ang isang tao na konektado sa genealogically sa grupo ay hindi gaanong Umatilla sa oryentasyon,
wala ang ilang uri ng generic na "Indian" na genetic na istraktura, kaysa sa isang taong nagkaroon nito.Ang mga implikasyon ng kalokohan ng sudi ay nagiging pinakakapansin-pansin kapag ito ay isinasaalang-alang sa
paghahambing sa aktwal na-sa halip na pederal na kinikilala-laki ng kasalukuyan
katutubong populasyon ng Estados Unidos, at ang potensyal na kapangyarihang nagmumula dito
sukat. Si Jack Forbes, marahil ang pinakamalapit na tagasuri ng isyu, ay nabanggit na mula noong 1969,
“ang Bureau of the Census, nakipagsabwatan sa Office of Management and Budget at
mga espesyal na interes sa pulitika, ay [sinasadyang pinalabo] ang 'lahi' na katangian ng
Ang populasyon ng US at, bilang bahagi ng proseso, ay 'nawalan' ng mga anim hanggang walong milyong tao
ng Katutubong Amerikanong ninuno at hitsura na walang silbi sa siyensiya
kategoryang 'Hispanic/Spanish'. Bilang karagdagan, [pitong milyon o higit pa] mga tao ng halo-halong Aprikano
at ang mga ninuno ng Katutubong Amerikano ay nananatiling hindi binibilang dahil sa paraan ng mga tanong sa sensus
tinanong at tinanong ang mga sagot."Tinatantya ng Forbes na, kahit na gumagamit ng karaniwang pamantayan ng dami ng dugo, ang aktwal na katutubong
populasyon ng "lower 48" noong 1980 ay higit sa labinlimang milyon kaysa sa
ang 1.4 milyon na opisyal na inamin ng Census Bureau. Paggamit ng tradisyunal na katutubo
mga paraan ng pagtukoy ng populasyon sa halip na mga pamantayan sa lahi per se ay magbunga
sa mas mataas na bilang. At, noong 1990, nang umabot sa halos dalawa ang opisyal na bilang
milyon, ang pagsasama ng mga pinakamabilis na lumalagong sektor na ito ng mga resulta ng katutubong populasyon
sa isang pinagsama-samang kasing dami ng tatlumpung milyong tao sa pangkalahatan. Ang kakayahang humawak
kapangyarihang pampulitika at pang-ekonomiya na likas sa huling tally, taliwas sa dating–na
umaabot sa mas mababa sa .5 porsiyento ng kabuuang populasyon ng US–ay maliwanag.Sa kabutihang palad, mayroong hindi bababa sa isang kongkretong halimbawa kung paano maaaring kunin ang mga bagay sa
direksyon ng pagsasakatuparan ng potensyal na ito. Ang Cherokee Nation of Oklahoma (CNO), noong 1975 nito
konstitusyon, ay gumawa ng hindi pa nagagawang hakbang, na hindi pa rin natutumbasan ng iba pang ikadalawampu siglo
mga katutubong pamahalaan, ng ganap na pagbibigay ng mga kinakailangan sa dami ng dugo sa loob nito
mga pamamaraan ng pagpapatala at ipagpatuloy ang pag-asa sa isang mas tradisyonal na genealogical mode
ng pagtukoy sa pagkamamamayan. Ito ay nagkaroon ng epekto ng pagtaas ng bilang ng mga tao
pormal na kinilala bilang mga Cherokee mula sa mas kaunti sa 10,000 noong huling bahagi ng 1950s hanggang sa bahagyang
mahigit 232,000 noong 1980 (at humigit-kumulang 300,000 ngayon). Sa batayan na ito, ang Cherokees, na
ang reserbasyon ay natunaw alinsunod sa 1898 Curtis Act, nagawang igiit kung ano ang
ay katumbas ng isang hating hurisdiksyon sa kanilang dating teritoryo. Bukod dito, habang marami na
na ginawa ng iba't ibang lahi ng mga mangangalakal tungkol sa kung paano "nagpapalabnaw" ang pagkilos na ito
anuman ang natitira sa 'tunay" na kultura at lipunan ng Cherokee, ang eksaktong kabaligtaran na resulta
ay nakuha sa pagsasanay.Malinaw, sa sarili nito, ang inisyatiba ng CNO ay hindi natapos ang internecine
pagtatalo tungkol sa pagkakakilanlan na humadlang sa anumang bagay na kahawig ng pagkakaisa ng mga katutubong tao,
higit na hindi naitatag ang batayan kung saan mapalaya kahit ang mga Cherokee mula sa panloob
kolonyal na dominasyon ng US Ito ay, gayunpaman, ay kumakatawan sa isang malaking hakbang sa
tamang daan. Kung ang modelong kinapapalooban nito ay sa huli ay kinuha at aaksyunan ng a
pagpapalawak ng spectrum ng mga katutubong bansa sa mga susunod na taon, ang mga tool na kinakailangan para sa
ang pagpapalaya sa Katutubong Hilagang Amerika ay maaaring sa wakas ay huwad. hi ang alternatibo, dapat ang
kasalukuyang nangingibabaw ang mga pananaw ng racialist na nauugnay sa mga rehimen ng IRA,
ang daan patungo sa pagkalipol ay maaaring madaanan nang mabilis.