Ang ika-18 ng Setyembre ay ang araw para sa pakikiisa sa mga biktima ng pag-atake ng terorista noong Setyembre 11 sa US
Sumali ako sa milyun-milyon upang obserbahan ang dalawang minutong katahimikan sa 10:30 ng umaga para sa mga namatay sa pag-atake sa World Trade Center at Pentagon.
Ngunit naisip ko rin ang milyun-milyong biktima ng iba pang pagkilos ng terorista at iba pang anyo ng karahasan. At binago ko ang aking pangako na labanan ang karahasan sa lahat ng anyo nito.
Noong 10:30 ng umaga noong ika-18 ng Setyembre, kasama ko si Laxmi, Raibari, Suranam sa nayon ng Jhodia Sahi sa distrito ng Kashipur sa Orissa. Ang asawa ni Laxmi na si Ghabi Jhodia ay kabilang sa 20 tribo na namatay kamakailan dahil sa gutom.
Sa parehong nayon ay namatay din si Subarna Jhodia. Nang maglaon ay nakilala namin si Singari sa nayon ng Bilamal na nawalan ng asawang si Sadha, ang nakatatandang anak na lalaki na si Surat, ang nakababatang anak na lalaki na si Paila at ang manugang na babae na si Sulami.
Ang sadyang pagtanggi ng pagkain sa mga nagugutom ay nasa ubod ng mga programa ng World Bank Structural Adjustment. Ang pagbuwag sa Public Distribution System (PDS) ay isang kondisyon ng World Bank. Ito ay nabigyang-katwiran sa batayan ng pagbabawas ng paggasta. Ngunit ang badyet ng subsidy sa pagkain ay sumabog mula sa Rs. 2,800 crore noong 1991 hanggang Rs. 14,000 crore noong 2001. Mas maraming pera ang ginagastos para mag-imbak ng butil dahil hinihiling ng Bangko na bawiin ang mga subsidyo sa pagkain. Nagdulot ito ng pagtaas sa mga presyo ng pagkain, pagbaba ng pagbili mula sa PDS at samakatuwid ay naipon ang mga stock. Ang seguridad sa pagkain ng bansa ay bumabagsak.
Habang pinagmamasdan ang 2 minutong katahimikan sa gitna ng mga pamilya ng tribo na biktima ng gutom kahit na 60 milyong tonelada ang nabubulok sa mga godown, hindi ko maiwasang isipin ang mga patakarang pang-ekonomiya na nagtutulak sa mga tao sa kahirapan at gutom bilang isang uri ng terorismo.
Ang pagkamatay sa gutom sa Maharashtra, Rajasthan, Orissa ay sintomas ng pagkasira ng aming mga sistema ng pagkain. Si Kashipur ay pinagkalooban ng kasaganaan ng kalikasan. Ang gutom ay hindi nararapat dito. Ito ay resulta ng mga alon ng karahasan laban sa kalikasan at mga komunidad ng tribo. Ito ay isang resulta ng isang brutal na estado na laging naroroon upang agawin ang mga mapagkukunan ng mga tribo para sa industriya at pribadong mga korporasyon, ngunit ganap na wala sa pagbibigay ng kapakanan at seguridad sa mga inalisan ng mga tribo.
Ang pagkamatay sa gutom sa Kashipur at iba pang mga rehiyon ay resulta ng ekolohikal na pandarambong sa mga mapagkukunan ng rehiyon, ang pagkalansag ng pagkain, sistema ng seguridad sa ilalim ng mga patakaran sa reporma sa ekonomiya at ang epekto ng pagbabago ng klima na nagdulot ng dalawang taong pagkabigo sa pananim dahil sa tagtuyot. at crop failure ngayong taon dahil sa labis at unseasonal na pag-ulan.
Dalawampung taon na ang nakalilipas, ginahasa ng industriya ng pulp at papel ang kagubatan ng Kashipur. Ngayon ang mga halamang gamot ay hubad na nakatayo, at ang mga gilingan ng papel ay nagdadala ng Eucalyptus mula sa karatig na Andhra Pradesh.
Ang terorismo ng industriya ng pulp ay iniwan na ang rehiyon na wasak. Ngayon ang mga higanteng kumpanya ng pagmimina – Hydro ng Norway, Alcan ng Canada, Indico, Balco/Sterlite ng India ay nagpakawala ng bagong wave terror. Pinagmamasdan nila ang bauxite sa maringal na burol ng Kashipur. Ang bauxite ay ginagamit para sa aluminyo – aluminyo na gagawa ng mga lata ng Coca Cola at mga fighter plane.
Isipin na ang bawat bundok ay isang World Trade Center na binuo ng kalikasan sa loob ng millennia. Isipin kung gaano karaming mga trahedya na mas malaki kaysa sa naranasan ng mundo noong Setyembre 11 ang nagaganap upang magbigay ng hilaw na materyal para sa walang kabusugan na industriya at mga merkado. Itinigil namin ang ekolohikal na terorismo ng industriya ng pagmimina sa aking tahanan - ang Doon Valley - noong 1983. Isinara ng Korte Suprema ang mga minahan, at pinasiyahan na ang komersiyo na nagbabanta sa buhay ay dapat itigil. Ngunit ang ating mga tagumpay sa ekolohiya noong dekada 1980 ay nabawi sa deregulasyon sa kapaligiran na kasama ng mga patakaran sa globalisasyon.
Ang pagmimina ay "liberalised" at ang mga korporasyon ay nagmamadaling maghanap ng mga mineral saanman nila magagawa. Nais ng mga kumpanya ng Aluminum ang mga tinubuang-bayan ng mga tribong Kashipur.
Ngunit ang mga triabs ng Kashipur ay tumangging umalis sa kanilang mga tahanan. Ipinagtatanggol nila ang lupain at lupa – sa pamamagitan ng isang non-violent resistance movement — ang kilusan para sa Proteksyon ng Kalikasan at Tao”. Gaya ng sinabi ni Mukta Jhodia, isang matandang babaeng pinuno ng kilusan sa isang rally noong ika-18 sa Kashipur,
Ang lupa ay ating ina. Ipinanganak tayo sa kanya. Kami ay kanyang mga anak. Hindi tayo mapipilit ng mga kumpanya ng pagmimina na lisanin ang ating lupain. Ang lupaing ito ay ibinigay sa atin ng Diyos at ng sangnilikha, hindi ng pamahalaan. Walang karapatan ang gobyerno na agawin ang ating lupa sa atin.
Ang sapilitang pagbabahagi ng mga mapagkukunan mula sa mga tao ay isang uri din ng terorismo - terorismo ng korporasyon.
Nagpunta ako upang mag-alok ng pakikiisa sa mga biktima ng terorismong korporasyong ito na hindi lamang nagbabanta na looban ang 200 nayon ng kanilang survival base ngunit ninakawan na ang kanilang buhay nang sila ay barilin at mapatay noong ika-16 ng Disyembre 2000 ng mga pulis.
Isa si Abhilash sa mga napatay sa pagpapaputok ng mga pulis. Ang kanyang asawang si Subarna Jhodia ay naghihintay ng sanggol nang siya ay barilin. Nang puntahan ko siya sa kanyang nayon na Maikanch, nakaupo siya sa pintuan ng kanyang kubo kasama ang sanggol na babae na isinilang matapos ang brutal na pagpatay ng ama. Tinanong ko siya kung ano ang ipinangalan niya sa kanyang anak, pinangalanan niya ako sa kanyang anak na babae. Pinangalanan ko siyang Shakti – upang isama ang kapangyarihan sa mapayapang anyo – upang dalhin sa kanya ang `Shakti' na ipinakita ng kanyang ama at ng kanyang mga kasamahan sa tribo sa loob ng isang dekada ng paglaban laban sa terorismo ng mga kumpanya ng pagmimina at isang estado ng pulisya at isang pinagsamang shakti upang labanan ang lahat. mga anyo ng terorismo.
50 milyong triabs na nabaha sa kanilang mga tahanan ng mga dam sa nakalipas na 4 na dekada ay biktima rin ng terorismo – nahaharap sila sa takot ng teknolohiya at mapanirang pag-unlad.
Para sa 30,000 libong tao na namatay sa Orissa Supercyclone, at sa milyun-milyong mamamatay kapag lumala ang baha at tagtuyot at mga bagyo dahil sa pagbabago ng klima at polusyon sa fossil fuel, si Pangulong Bush ay isang ekolohikal na terorista dahil tumanggi siyang pumirma sa Kyoto protocol .
At ang WTO ay pinangalanang World Terrirost Organization ng mga mamamayan sa Seattle dahil ang mga patakaran nito ay nagkakait sa milyun-milyong karapatan sa buhay at kabuhayan.
Ang trahedya noong Setyembre 11 ay nagbibigay sa atin ng pagkakataong pigilan ang lahat ng uri ng terorismo — militaristiko, teknolohikal, pang-ekonomiya, pampulitika. Ang terorismo ay hindi pipigilan ng mga militarisadong isipan na lumilikha ng kawalan ng kapanatagan at takot at sa gayon ay nagbubunga ng terorismo. Ang kasalukuyang "digmaan laban sa terorismo" ay lilikha ng isang mabagsik na siklo ng karahasan. Hindi ito lilikha ng kapayapaan at katiwasayan. Nasasaksihan na natin ang isang xenophobic wave na lumalaganap sa US, kung saan ang mga Indian, Asian at Arab ay inaatake at pinapatay. Nakikita natin ang mga pundamentalista ng bawat kulay na pinalakas ng mood para sa `paghihiganti'.
Ang terorismo ay mapipigilan lamang ng mga kultura ng kapayapaan, demokrasya, at seguridad ng mga tao. Mali na tukuyin ang post ng Setyembre 11 na mundo bilang isang digmaan sa pagitan ng "sibilisasyon at barbarianismo" o "demokrasya at terorismo". Ito ay isang digmaan sa pagitan ng dalawang uri ng terorismo na mga salamin na larawan ng pag-iisip ng isa't isa - mga pag-iisip na nakabatay dito na maaari lamang mag-isip ng mga monoculture at dapat burahin ang pagkakaiba-iba, ang pinakaunang kondisyon para sa kapayapaan. Ibinabahagi nila ang nangingibabaw na kultura ng karahasan. Gumamit sila ng parehong mga armas at parehong mga teknolohiya. Sa mga tuntunin ng kagustuhan para sa karahasan at paggamit ng terorismo, magkabilang panig ay clone ng bawat isa. At ang kanilang mga biktima ay mga inosenteng tao sa lahat ng dako.
Ang tunay na salungatan ay sa pagitan ng mga mamamayan sa buong mundo na naghahangad na mamuhay sa kapayapaan at seguridad at mga puwersa ng karahasan at terorismo - tinatanggihan sila ng kapayapaan at seguridad.
Ang mga tribo sa Jhodia Sahi ay nagsindi ng lampara para sa akin sa dambana ng nayon – isang maliit na bato. Ang mga tribal shrine na ito ay hindi gaanong mahalaga kapag sinusukat ang mga ito sa pisikal na termino laban sa kambal na tore ng World Trade Center. Ngunit ang mga ito ay lubos na makabuluhan sa espirituwal dahil naglalaman sila ng isang mapagbigay na kosmolohiya ng kapayapaan - kapayapaan sa lupa, kapayapaan sa pagitan ng mga tao, kapayapaan sa loob ng mga tao. Ito ang kultura ng kapayapaan na kailangan nating bawiin, at ipalaganap.
Ang buong mundo ay paulit-ulit na pinapanood ang pagkawasak ng mga tore ng World Trade Center, ngunit ang pagkawasak ng milyun-milyong sagradong mga dambana at mga tahanan at mga sakahan sa pamamagitan ng mga puwersa ng kawalang-katarungan, kasakiman at globalisasyon ay hindi napapansin.
Sa pag-alala natin sa mga biktima ng Black Tuesday, palakasin din natin ang ating pakikiisa sa milyun-milyong invisible na biktima ng iba pang anyo ng terorismo at karahasan na nagbabanta sa mismong posibilidad ng ating kinabukasan sa planetang ito. Maaari nating gawing mga kultura ng kapayapaan ang trahedya na brutal na makasaysayang sandali na ito.