บทความนี้เขียนภายใต้ชื่อ “นโยบายผู้ตั้งถิ่นฐานของสหรัฐฯ-ลัทธิล่าอาณานิคมและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์” จัดส่งในการประชุมประจำปีของ Organisation of American Historians 2015 ในเมืองเซนต์หลุยส์ รัฐมิสซูรี เมื่อวันที่ 18 เมษายน 2015
นโยบายและการดำเนินการของสหรัฐฯ ที่เกี่ยวข้องกับชนพื้นเมือง แม้ว่าจะมักเรียกว่า "การเหยียดเชื้อชาติ" หรือ "การเลือกปฏิบัติ" มักไม่ค่อยถูกบรรยายว่าเป็นสิ่งที่พวกเขาเป็น: กรณีคลาสสิกของลัทธิจักรวรรดินิยมและรูปแบบเฉพาะของลัทธิล่าอาณานิคม - ลัทธิล่าอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐาน ดังที่นักมานุษยวิทยา แพทริค วูล์ฟ เขียนไว้ว่า “คำถามเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ไม่เคยห่างไกลจากการอภิปรายเรื่องลัทธิล่าอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐาน ที่ดินคือชีวิต—หรืออย่างน้อย ที่ดินก็เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับชีวิต”i ประวัติศาสตร์ของสหรัฐอเมริกาเป็นประวัติศาสตร์ของการล่าอาณานิคมไม้ตาย
การขยายสหรัฐอเมริกาจากทะเลสู่ทะเลที่ส่องแสงเป็นความตั้งใจและการออกแบบของผู้ก่อตั้งประเทศ ที่ดินที่ "เสรี" เป็นแม่เหล็กดึงดูดผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรป หลังสงครามเพื่อเอกราช แต่ก่อนที่จะมีการเขียนรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา สภาคองเกรสภาคพื้นทวีปได้จัดทำกฤษฎีกาภาคตะวันตกเฉียงเหนือ นี่เป็นกฎข้อแรกของสาธารณรัฐเริ่มแรก ซึ่งเผยให้เห็นแรงจูงใจสำหรับผู้ที่ต้องการเอกราช มันเป็นพิมพ์เขียวสำหรับการกลืนกินดินแดนอินเดียนที่ได้รับการคุ้มครองโดยอังกฤษ (“ประเทศโอไฮโอ”) ที่อยู่อีกฟากหนึ่งของเทือกเขาแอปพาเลเชียนและอัลเลเกนี อังกฤษได้ทำข้อตกลงที่นั่นอย่างผิดกฎหมายตามประกาศปี 1763
ในปี ค.ศ. 1801 ประธานาธิบดีเจฟเฟอร์สันบรรยายถึงความตั้งใจของรัฐผู้ตั้งถิ่นฐานคนใหม่ในการขยายทวีปทั้งแนวนอนและแนวตั้งโดยระบุว่า: “ไม่ว่าผลประโยชน์ในปัจจุบันของเราอาจจำกัดเราให้อยู่ในขอบเขตของเราเอง ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่ตั้งตารอไปยังเวลาที่ห่างไกล เมื่อการคูณอย่างรวดเร็วของเราจะ ขยายขอบเขตออกไปเกินขอบเขตเหล่านั้นและครอบคลุมทั่วทั้งภาคเหนือหากไม่ใช่ทวีปทางใต้ โดยมีผู้คนพูดภาษาเดียวกันภายใต้รูปแบบที่คล้ายคลึงกันภายใต้กฎหมายที่คล้ายคลึงกัน” นิมิตเกี่ยวกับโชคชะตาอันชัดแจ้งนี้พบรูปแบบไม่กี่ปีต่อมาในหลักคำสอนมอนโร ซึ่งส่งสัญญาณถึงความตั้งใจที่จะผนวกหรือครอบครองดินแดนอาณานิคมสเปนในอดีตในทวีปอเมริกาและแปซิฟิก ซึ่งจะนำไปปฏิบัติในช่วงที่เหลือของศตวรรษ
รูปแบบของลัทธิล่าอาณานิคมที่ชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกาเหนือประสบมานั้นมีความทันสมัยตั้งแต่เริ่มแรก นั่นคือ การขยายตัวของบริษัทในยุโรปที่ได้รับการสนับสนุนจากกองทัพรัฐบาล ไปยังพื้นที่ต่างประเทศ พร้อมกับการเวนคืนที่ดินและทรัพยากรในเวลาต่อมา ลัทธิล่าอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานจำเป็นต้องมีนโยบายการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชนพื้นเมืองและชุมชนต่างๆ แม้จะดิ้นรนเพื่อรักษาคุณค่าพื้นฐานและการรวมกลุ่ม แต่เริ่มแรกได้ต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคมสมัยใหม่โดยใช้เทคนิคทั้งการป้องกันและรุก รวมถึงการต่อต้านด้วยอาวุธสมัยใหม่ของขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติ และสิ่งที่เรียกว่าการก่อการร้ายในปัจจุบัน ในทุกกรณีพวกเขาได้ต่อสู้และต่อสู้เพื่อความอยู่รอดในฐานะประชาชนต่อไป วัตถุประสงค์ของทางการสหรัฐฯ คือยุติการดำรงอยู่ของพวกเขาในฐานะประชาชน ไม่ใช่แบบบุคคลธรรมดา นี่คือคำจำกัดความของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์สมัยใหม่
วัตถุประสงค์ของหน่วยงานอาณานิคมของสหรัฐฯ คือยุติการดำรงอยู่ของพวกเขาในฐานะประชาชน ไม่ใช่แบบบุคคลธรรมดา นี่คือคำจำกัดความที่แท้จริงของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์สมัยใหม่ ซึ่งตรงกันข้ามกับกรณีความรุนแรงขั้นรุนแรงในยุคก่อนสมัยใหม่ซึ่งไม่ได้มีเป้าหมายที่จะสูญพันธุ์ สหรัฐอเมริกาในฐานะองค์กรทางเศรษฐกิจสังคมและการเมืองเป็นผลมาจากกระบวนการอาณานิคมที่ดำเนินมายาวนานหลายศตวรรษและดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง ประเทศและชุมชนชนพื้นเมืองสมัยใหม่เป็นสังคมที่ก่อตั้งขึ้นจากการต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคม ซึ่งพวกเขาได้ดำเนินแนวทางปฏิบัติและประวัติศาสตร์ของตน เป็นเรื่องน่าทึ่ง แต่ก็ไม่ใช่เรื่องปาฏิหาริย์ที่พวกเขารอดชีวิตมาได้ในฐานะผู้คน
ลัทธิล่าอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานต้องใช้ความรุนแรงหรือการคุกคามด้วยความรุนแรงเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย ซึ่งต่อมาได้ก่อให้เกิดรากฐานของระบบสหรัฐอเมริกา ผู้คนไม่ส่งมอบที่ดิน ทรัพยากร ลูกหลาน และอนาคตของตนโดยปราศจากการต่อสู้ และการต่อสู้นั้นต้องเผชิญกับความรุนแรง ในการใช้กำลังที่จำเป็นเพื่อบรรลุเป้าหมายการขยายตัว ระบอบการปกครองที่ตั้งขึ้นเป็นอาณานิคมจะจัดให้มีความรุนแรง ความคิดที่ว่าความขัดแย้งระหว่างผู้ตั้งถิ่นฐานและชนพื้นเมืองเป็นผลจากความแตกต่างทางวัฒนธรรมและความเข้าใจผิดอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ หรือการที่ความรุนแรงเกิดขึ้นอย่างเท่าเทียมกันโดยผู้ตั้งอาณานิคมและผู้ตั้งอาณานิคม ทำให้ธรรมชาติของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ไม่ชัดเจน ลัทธิล่าอาณานิคมแบบยูโร-อเมริกัน ซึ่งเป็นแง่มุมหนึ่งของโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจแบบทุนนิยม มีแนวโน้มในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ตั้งแต่เริ่มต้น
แล้วอะไรล่ะที่ถือเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์? แกรี่ เคลย์ตัน แอนเดอร์สัน เพื่อนร่วมงานของผมในหนังสือเล่มล่าสุดของเขาเรื่อง “การชำระล้างชาติพันธุ์และชาวอินเดียนแดง” ให้เหตุผลว่า “การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์จะไม่มีวันกลายเป็นลักษณะเฉพาะที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางสำหรับสิ่งที่เกิดขึ้นในอเมริกาเหนือ เพราะชาวอินเดียจำนวนมากรอดชีวิตและเพราะนโยบายต่างๆ การสังหารหมู่ในระดับใกล้เคียงกับเหตุการณ์ในยุโรปกลาง กัมพูชา หรือรวันดาไม่เคยเกิดขึ้น”ii มีข้อผิดพลาดร้ายแรงในการประเมินนี้
คำว่า "การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์" ได้รับการประกาศเกียรติคุณตาม Shoah หรือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ และข้อห้ามดังกล่าวได้รับการประดิษฐานอยู่ในอนุสัญญาสหประชาชาติที่นำเสนอในปี 1948 และนำมาใช้ในปี 1951: อนุสัญญาสหประชาชาติว่าด้วยการป้องกันและลงโทษอาชญากรรมการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ อนุสัญญานี้ไม่มีผลย้อนหลัง แต่ใช้ได้กับความสัมพันธ์ระหว่างสหรัฐฯ และชนพื้นเมืองตั้งแต่ปี 1988 เมื่อวุฒิสภาสหรัฐฯ ให้สัตยาบัน อนุสัญญาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เป็นเครื่องมือสำคัญสำหรับการวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับผลกระทบของลัทธิล่าอาณานิคมในยุคใดก็ตาม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในประวัติศาสตร์ของสหรัฐอเมริกา
ในอนุสัญญา การกระทำอย่างใดอย่างหนึ่งในห้าประการถือเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์หาก “กระทำด้วยเจตนาที่จะทำลายกลุ่มชาติพันธุ์ ชาติพันธุ์ เชื้อชาติ หรือศาสนา ทั้งหมดหรือบางส่วน”:
(ก) ฆ่าสมาชิกของกลุ่ม;
(ข) ก่อให้เกิดอันตรายต่อร่างกายหรือจิตใจอย่างร้ายแรงต่อสมาชิกในกลุ่ม
(ค) จงใจก่อให้เกิดสภาวะกลุ่มของชีวิตที่คำนวณไว้เพื่อนำมาซึ่งการทำลายทางกายภาพทั้งหมดหรือบางส่วน
(ง) กำหนดมาตรการที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อป้องกันการเกิดภายในกลุ่ม
(จ) บังคับโอนเด็กของกลุ่มไปยังกลุ่มอื่นiii
การกระทำดังต่อไปนี้มีโทษ:
(ก) การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์;
(ข) การสมรู้ร่วมคิดที่จะกระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
(ค) การยั่วยุโดยตรงและสาธารณะให้กระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
(ง) ความพยายามที่จะกระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
(จ) การสมรู้ร่วมคิดในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
คำว่า "การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์" มักถูกใช้อย่างไม่ถูกต้อง เช่น ในการประเมินของดร. แอนเดอร์สัน เพื่ออธิบายตัวอย่างที่รุนแรงของการฆาตกรรมหมู่ การเสียชีวิตของผู้คนจำนวนมาก เช่น ในประเทศกัมพูชา สิ่งที่เกิดขึ้นในประเทศกัมพูชานั้นช่างน่าสยดสยอง แต่ก็ไม่ได้อยู่ภายใต้เงื่อนไขของอนุสัญญาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ เนื่องจากอนุสัญญาดังกล่าวอ้างถึงกลุ่มชาติ ชาติพันธุ์ เชื้อชาติ หรือศาสนาโดยเฉพาะ โดยที่บุคคลภายในกลุ่มนั้นตกเป็นเป้าโดยรัฐบาลหรือตัวแทนเพราะว่า พวกเขาเป็นสมาชิกของกลุ่มหรือโดยการโจมตีรากฐานของการดำรงอยู่ของกลุ่มในฐานะกลุ่มที่ถูกพบกับโดยมีเจตนาที่จะทำลายกลุ่มนั้นทั้งหมดหรือบางส่วน รัฐบาลกัมพูชาก่ออาชญากรรมต่อมนุษยชาติ แต่ไม่ใช่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ไม่ใช่การกระทำที่เลวร้ายยิ่งกว่าสิ่งอื่นใด แต่เป็นการกระทำที่เฉพาะเจาะจง คำว่า "การกวาดล้างชาติพันธุ์" เป็นคำที่อธิบายโดยนักแทรกแซงด้านมนุษยธรรมเพื่ออธิบายสิ่งที่กล่าวกันว่ากำลังเกิดขึ้นในสงครามระหว่างสาธารณรัฐยูโกสลาเวียในช่วงทศวรรษ 1990 มันเป็นคำที่อธิบาย ไม่ใช่คำศัพท์ของกฎหมายมนุษยธรรมระหว่างประเทศ
แม้ว่าชัดเจนว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ถือเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่รุนแรงที่สุด แต่เกณฑ์ที่กำหนดโดยพวกนาซีไม่ใช่เกณฑ์ที่ต้องพิจารณาว่าเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชื่อของอนุสัญญาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์คือ “อนุสัญญาว่าด้วยการป้องกันและการลงโทษอาชญากรรมการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์” ดังนั้นกฎหมายจึงเกี่ยวกับการป้องกันการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยการระบุองค์ประกอบของนโยบายของรัฐบาล แทนที่จะเป็นเพียงการลงโทษตามข้อเท็จจริงเท่านั้น สิ่งสำคัญที่สุดคือ การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ไม่จำเป็นต้องครบถ้วนจึงจะถือเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
ประวัติศาสตร์ของสหรัฐอเมริกา ตลอดจนบาดแผลทางจิตใจของชนพื้นเมืองที่สืบทอดมา ไม่สามารถเข้าใจได้หากปราศจากการจัดการกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่สหรัฐฯ กระทำต่อชนพื้นเมือง นับตั้งแต่ยุคอาณานิคมจนถึงการสถาปนาสหรัฐอเมริกาและดำเนินต่อไปในศตวรรษที่ XNUMX สิ่งนี้นำไปสู่การทรมาน ความหวาดกลัว การล่วงละเมิดทางเพศ การสังหารหมู่ การยึดครองทางทหารอย่างเป็นระบบ การย้ายชนเผ่าพื้นเมืองออกจากดินแดนของบรรพบุรุษ บังคับให้ย้ายเด็กชาวอเมริกันพื้นเมืองออกไป โรงเรียนประจำแบบทหาร การจัดสรร และนโยบายการเลิกจ้าง
ภายใต้ตรรกะของการตั้งถิ่นฐาน-ลัทธิล่าอาณานิคม การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เป็นนโยบายโดยรวมโดยธรรมชาติของสหรัฐอเมริกานับตั้งแต่ก่อตั้ง แต่ยังมีนโยบายการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่ได้รับการบันทึกไว้โดยเฉพาะจากฝ่ายบริหารของสหรัฐฯ ซึ่งสามารถระบุได้ในช่วงเวลาที่แตกต่างกันอย่างน้อยสี่ช่วง: ช่วงแจ็กสันเนียน ยุคแห่งการบังคับถอดถอน การตื่นทองของแคลิฟอร์เนียในแคลิฟอร์เนียตอนเหนือ; ระหว่างสงครามกลางเมืองและในยุคหลังสงครามกลางเมืองที่เรียกว่าสงครามอินเดียในภาคตะวันตกเฉียงใต้และที่ราบใหญ่ และช่วงสิ้นสุดปี 1950; นอกจากนี้ยังมีช่วงที่ทับซ้อนกันของโรงเรียนประจำภาคบังคับคือช่วงทศวรรษที่ 1870 ถึง 1960 โรงเรียนประจำคาร์ไลล์ ก่อตั้งโดยเจ้าหน้าที่กองทัพสหรัฐฯ ริชาร์ด เฮนรี แพรตต์ ในปี พ.ศ. 1879 ได้กลายเป็นแบบอย่างให้กับผู้อื่นที่ก่อตั้งโดย สำนักกิจการอินเดีย (บีไอเอ) แพรตต์กล่าวในสุนทรพจน์ในปี พ.ศ. 1892 ว่า "นายพลผู้ยิ่งใหญ่คนหนึ่งกล่าวว่าชาวอินเดียที่ดีเพียงคนเดียวเท่านั้นที่เสียชีวิตไปแล้ว ในแง่หนึ่ง ฉันเห็นด้วยกับความรู้สึกนี้ แต่เพียงเท่านี้ คนอินเดียทั้งหมดที่อยู่ในการแข่งขันควรจะตายไป ฆ่าคนอินเดียในตัวเขาและช่วยชายคนนั้น”
กรณีของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่ดำเนินการตามนโยบายอาจพบได้ในเอกสารทางประวัติศาสตร์และในประวัติบอกเล่าของชุมชนชนเผ่าพื้นเมือง ตัวอย่างจากปี 1873 เป็นเรื่องปกติ โดยนายพลวิลเลียม ที. เชอร์แมนเขียนว่า “เราต้องดำเนินการด้วยความเอาจริงเอาจังต่อชาวซู แม้กระทั่งการทำลายล้างพวกเขา ทั้งผู้ชาย ผู้หญิง และเด็ก” . . ในระหว่างการโจมตี ทหารไม่สามารถหยุดแยกแยะระหว่างชายและหญิง หรือแม้กระทั่งเลือกปฏิบัติตามอายุได้”iv
สิ่งที่เรียกว่า "สงครามอินเดีย" สิ้นสุดลงในทางเทคนิคราวปี พ.ศ. 1880 แม้ว่าการสังหารหมู่ที่ได้รับบาดเจ็บที่เข่าจะเกิดขึ้นในอีกหนึ่งทศวรรษต่อมา เห็นได้ชัดว่าเป็นการกระทำที่มีเจตนาฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ แต่ก็ยังถือเป็น "การต่อสู้" อย่างเป็นทางการในบันทึกลำดับวงศ์ตระกูลของกองทัพสหรัฐฯ เหรียญเกียรติยศของรัฐสภามอบให้กับทหารยี่สิบนายที่เกี่ยวข้อง อนุสาวรีย์ถูกสร้างขึ้นที่ป้อมไรลีย์ รัฐแคนซัส เพื่อเป็นเกียรติแก่ทหารที่ถูกสังหารด้วยไฟจากฝ่ายเดียวกัน สตรีมเมอร์การต่อสู้ถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่กิจกรรมและเพิ่มให้กับสตรีมเมอร์อื่นๆ ที่แสดงอยู่ที่เพนตากอน เวสต์พอยต์ และฐานทัพทั่วโลก L. Frank Baum ผู้ตั้งถิ่นฐานในดินแดนดาโกต้าซึ่งต่อมามีชื่อเสียงในด้านการเขียน ที่ยอดเยี่ยม พ่อมดแห่งออนซ์, แก้ไข ผู้บุกเบิกวันเสาร์ที่อเบอร์ดีน ในเวลานั้น. ห้าวันหลังจากเหตุการณ์น่าสะอิดสะเอียนที่ Wounded Knee เมื่อวันที่ 3 มกราคม พ.ศ. 1891 เขาเขียนว่า "ผู้บุกเบิกเคยประกาศไว้ก่อนหน้านี้ว่าความปลอดภัยเพียงอย่างเดียวของเราขึ้นอยู่กับการทำลายล้างของชาวอินเดียนแดงทั้งหมด หลังจากที่ทำผิดพวกเขามาหลายศตวรรษแล้ว เราก็จะดีกว่านี้ เพื่อปกป้องอารยธรรมของเรา ติดตามมันด้วยความผิดหนึ่งหรือหลายอย่าง และกำจัดสิ่งมีชีวิตที่ไร้ศีลธรรมและไม่สามารถเชื่องเหล่านี้ให้หมดไปจากพื้นโลก”
ไม่ว่าจะเป็นปี 1880 หรือ 1890 ฐานที่ดินโดยรวมส่วนใหญ่ที่ชนพื้นเมืองรักษาความปลอดภัยผ่านการต่อสู้อย่างหนักเพื่อสนธิสัญญาที่ทำกับสหรัฐอเมริกาก็สูญหายไปหลังจากวันนั้น
หลังจากสิ้นสุดสงครามอินเดีย การจัดสรรก็เกิดขึ้น นโยบายการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของประเทศพื้นเมืองอีกประการหนึ่งในฐานะประชาชาติในฐานะประชาชนคือการล่มสลายของกลุ่ม ยกตัวอย่างซูเนชัน แม้กระทั่งก่อนที่จะมีการนำพระราชบัญญัติการจัดสรรดอว์สในปี พ.ศ. 1884 มาใช้ และเนื่องจากแบล็กฮิลส์ถูกยึดอย่างผิดกฎหมายโดยรัฐบาลกลางแล้ว คณะกรรมาธิการของรัฐบาลจึงเดินทางมาถึงดินแดนซูจากวอชิงตัน ดี.ซี. ในปี พ.ศ. 1888 พร้อมกับข้อเสนอให้ ลดเขต Sioux Nation ลงเหลือเขตสงวนเล็กๆ หกแห่ง ซึ่งเป็นโครงการที่จะเปิดพื้นที่เก้าล้านเอเคอร์ให้มีการตั้งถิ่นฐานของชาวยุโรปอเมริกัน คณะกรรมาธิการพบว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะได้รับลายเซ็นของสามในสี่ของประเทศตามที่กำหนดภายใต้สนธิสัญญาปี 1868 จึงเดินทางกลับไปยังวอชิงตันพร้อมข้อเสนอแนะว่ารัฐบาลเพิกเฉยต่อสนธิสัญญาและยึดที่ดินโดยไม่ได้รับความยินยอมจากซู วิธีเดียวที่จะบรรลุเป้าหมายนั้นได้คือการออกกฎหมาย รัฐสภาได้ปลดรัฐบาลจากพันธกรณีในการเจรจาสนธิสัญญา สภาคองเกรสมอบหมายให้นายพลจอร์จ ครุกเป็นหัวหน้าคณะผู้แทนเพื่อลองอีกครั้ง คราวนี้เสนอเงิน 1.50 ดอลลาร์ต่อเอเคอร์ ในชุดของการจัดการและการติดต่อกับผู้นำที่ผู้คนกำลังอดอยาก คณะกรรมาธิการได้รวบรวมลายเซ็นที่จำเป็น ในไม่ช้า ประเทศ Sioux Nation อันยิ่งใหญ่ก็ถูกแบ่งออกเป็นเกาะเล็กๆ ที่ถูกล้อมรอบทุกด้านโดยผู้อพยพชาวยุโรป โดยพื้นที่สงวนส่วนใหญ่มีกระดานหมากรุกพร้อมผู้ตั้งถิ่นฐานในการจัดสรรหรือที่ดินเช่าv การสร้างเขตสงวนโดดเดี่ยวเหล่านี้ทำลายความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ระหว่างกลุ่มและชุมชนของประเทศ Sioux และพื้นที่เปิดที่ชาวยุโรปตั้งถิ่นฐาน นอกจากนี้ยังอนุญาตให้สำนักกิจการอินเดียใช้การควบคุมที่เข้มงวดมากขึ้น โดยได้รับการสนับสนุนจากระบบโรงเรียนประจำของสำนักงาน การเต้นรำพระอาทิตย์ซึ่งเป็นพิธีประจำปีที่นำชาวซูมารวมตัวกันและเสริมสร้างความสามัคคีในชาติ ถือเป็นพิธีที่ผิดกฎหมายพร้อมกับพิธีกรรมทางศาสนาอื่นๆ แม้ว่าชาวซูจะมีจุดยืนที่อ่อนแอภายใต้การครอบงำของอาณานิคมในช่วงปลายศตวรรษที่ 1903 แต่พวกเขาก็สามารถสร้างธุรกิจการเลี้ยงโคที่เรียบง่ายเพื่อทดแทนเศรษฐกิจการล่าวัวกระทิงในอดีตได้ ในปีพ.ศ. XNUMX ศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกามีคำพิพากษาใน โลนวูล์ฟกับฮิตช์ค็อกว่าในวันที่ 3 มีนาคม พ.ศ. 1871 ผู้ขับขี่การจัดสรรเป็นรัฐธรรมนูญและรัฐสภามีอำนาจ "เต็มที่" ในการจัดการทรัพย์สินของอินเดีย สำนักงานกิจการอินเดียนจึงสามารถกำจัดที่ดินและทรัพยากรของอินเดียได้โดยไม่คำนึงถึงข้อกำหนดของบทบัญญัติของสนธิสัญญาก่อนหน้านี้ กฎหมายตามมาที่เปิดการจองเพื่อชำระหนี้ผ่านการเช่าซื้อและแม้แต่การขายการจัดสรรที่ไม่ได้รับความไว้วางใจ พื้นที่เลี้ยงสัตว์ที่สำคัญเกือบทั้งหมดถูกครอบครองโดยเจ้าของฟาร์มที่ไม่ใช่ชาวอินเดียในช่วงทศวรรษปี ค.ศ. 1920
เมื่อถึงยุคข้อตกลงใหม่-ถ่านหิน และการจัดสรรที่ดินของอินเดียเป็นโมฆะภายใต้พระราชบัญญัติการปรับโครงสร้างองค์กรของอินเดีย คนที่ไม่ใช่ชาวอินเดียมีจำนวนมากกว่าชาวอินเดียในเขตสงวนซูสามต่อหนึ่ง อย่างไรก็ตาม “รัฐบาลชนเผ่า” ที่บังคับใช้ตามพระราชบัญญัติการปฏิรูปองค์กรของอินเดีย พิสูจน์แล้วว่าเป็นอันตรายและสร้างความแตกแยกให้กับซู”vi เกี่ยวกับมาตรการนี้ แมทธิว คิง นักประวัติศาสตร์ดั้งเดิมอาวุโสแห่งโอกลาลาซู (สันเขาไพน์) ตั้งข้อสังเกตว่า “สำนักกิจการอินเดียนได้ร่างรัฐธรรมนูญและข้อบังคับขององค์กรนี้ขึ้นด้วยพระราชบัญญัติการปรับโครงสร้างองค์กรของอินเดียปี 1934 นี่คือ การแนะนำกฎบ้าน . . . ประชาชนดั้งเดิมยังคงยึดถือสนธิสัญญาของตน เพราะเราเป็นประเทศที่มีอธิปไตย เรามีรัฐบาลของเราเอง”ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว อย่างไรก็ตาม “การปกครองในบ้าน” หรือลัทธิอาณานิคมใหม่ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นนโยบายที่มีระยะเวลาสั้น เนื่องจากในช่วงต้นทศวรรษ 1950 สหรัฐอเมริกาได้พัฒนานโยบายการยกเลิก โดยมีกฎหมายสั่งให้กำจัดเขตสงวนทุกแห่งอย่างค่อยเป็นค่อยไปและแม้แต่รัฐบาลชนเผ่าviii ในช่วงเวลาของการยุติและการย้ายที่ตั้ง รายได้ต่อปีต่อหัวของเขตสงวนซูอยู่ที่ 355 ดอลลาร์ ในขณะที่เมืองเซาท์ดาโกตาที่อยู่ใกล้เคียงอยู่ที่ 2,500 ดอลลาร์ แม้จะมีสถานการณ์เช่นนี้ ในการดำเนินนโยบายการเลิกจ้าง สำนักกิจการอินเดียนสนับสนุนการลดการให้บริการและแนะนำโครงการย้ายชาวอินเดียไปยังศูนย์กลางอุตสาหกรรมในเมือง โดยชาวซูจำนวนมากย้ายไปซานฟรานซิสโกและเดนเวอร์เพื่อหางานทำix
สถานการณ์ของชนพื้นเมืองอื่นๆ ก็คล้ายคลึงกัน
ทนายความจำนำ Walter R. Echo-Hawk เขียนว่า:
ในปี พ.ศ. 1881 การถือครองที่ดินของอินเดียในสหรัฐอเมริกาลดลงเหลือ 156 ล้านเอเคอร์ ภายในปี 1934 เหลือพื้นที่เพียงประมาณ 50 ล้านเอเคอร์ (พื้นที่ขนาดเท่าไอดาโฮและวอชิงตัน) อันเป็นผลมาจากพระราชบัญญัติการจัดสรรทั่วไปปี 1887 ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง รัฐบาลได้ยึดพื้นที่เพิ่มอีก 500,000 เอเคอร์เพื่อใช้ทางการทหาร ชนเผ่า วงดนตรี และ Rancherias กว่าหนึ่งร้อยกลุ่มได้สละดินแดนของตนภายใต้การกระทำต่างๆ ของสภาคองเกรสในช่วงยุคสิ้นสุดของทศวรรษปี 1950 เมื่อถึงปี 1955 ฐานที่ดินของชนพื้นเมืองได้หดตัวลงเหลือเพียงร้อยละ 2.3 ของ [ขนาดเมื่อสิ้นสุดสงครามอินเดีย].x
ตามความเห็นที่เป็นเอกฉันท์ในหมู่นักประวัติศาสตร์ การโอนที่ดินขายส่งจากชนพื้นเมืองไปยังมือชาวยุโรปอเมริกันที่เกิดขึ้นในอเมริกาหลังปี ค.ศ. 1492 มีสาเหตุมาจากการรุกรานของอังกฤษและสหรัฐอเมริกา สงคราม สภาพของผู้ลี้ภัย และนโยบายการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในอเมริกาเหนือน้อยกว่า แบคทีเรียที่ผู้บุกรุกนำติดตัวไปด้วยโดยไม่รู้ตัว นักประวัติศาสตร์ คอลิน คัลโลเวย์ เป็นหนึ่งในผู้เสนอทฤษฎีนี้ที่เขียนว่า "โรคระบาดอาจทำให้จำนวนประชากรลดลงอย่างมากในอเมริกา ไม่ว่าจะถูกนำโดยผู้รุกรานชาวยุโรป หรือถูกนำกลับบ้านโดยพ่อค้าชาวอเมริกันพื้นเมือง"xi การยืนยันแบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ดังกล่าวทำให้ชะตากรรมอื่นใดสำหรับชนเผ่าพื้นเมืองไม่น่าจะเป็นไปได้ นี่คือสิ่งที่นักมานุษยวิทยา Michael Wilcox ขนานนามว่า "การบรรยายขั้นสุดท้าย" ศาสตราจารย์คัลโลเวย์เป็นนักประวัติศาสตร์ที่ระมัดระวังและได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกาเหนือ แต่ข้อสรุปของเขาแสดงให้เห็นข้อสันนิษฐานที่เป็นค่าเริ่มต้น ความคิดเบื้องหลังสมมติฐานนี้เป็นเรื่องที่ผิดประวัติศาสตร์และไร้เหตุผล เนื่องจากยุโรปเองสูญเสียประชากรหนึ่งในสามถึงครึ่งหนึ่งด้วยโรคติดเชื้อในช่วงที่เกิดโรคระบาดในยุคกลาง เหตุผลหลักที่มุมมองที่เป็นเอกฉันท์นั้นผิดและผิดประวัติศาสตร์ก็คือ มุมมองดังกล่าวลบผลกระทบของลัทธิล่าอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานพร้อมกับสิ่งที่เคยมีใน "การพิชิตคืน" ของสเปน และการพิชิตสกอตแลนด์ ไอร์แลนด์ และเวลส์ของอังกฤษ เมื่อถึงเวลาที่สเปน โปรตุเกส และอังกฤษมาถึงเพื่อตั้งอาณานิคมในทวีปอเมริกา วิธีการกำจัดประชาชนหรือบังคับให้พวกเขาต้องพึ่งพาอาศัยกันและเป็นทาสก็ฝังแน่น คล่องตัว และมีประสิทธิภาพ
ไม่ว่าความขัดแย้งอาจมีอยู่เกี่ยวกับขนาดของประชากรพื้นเมืองในยุคก่อนอาณานิคม ก็ไม่มีใครสงสัยว่าการลดลงอย่างรวดเร็วของจำนวนประชากรเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 90 และ XNUMX ซึ่งช่วงเวลาดังกล่าวจากภูมิภาคหนึ่งไปอีกภูมิภาคหนึ่งขึ้นอยู่กับว่าการพิชิตและการตั้งอาณานิคมเริ่มขึ้นเมื่อใด พื้นที่ประชากรเกือบทั้งหมดในทวีปอเมริกาลดลงร้อยละ XNUMX หลังจากการเริ่มโครงการตั้งอาณานิคม ส่งผลให้ประชากรชนพื้นเมืองที่เป็นเป้าหมายในทวีปอเมริกาลดลงจากหนึ่งร้อยล้านคนเหลือสิบล้านคน ในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ มักเรียกกันว่าภัยพิบัติทางประชากรที่รุนแรงที่สุด ซึ่งถูกตีกรอบว่าเป็นภัยธรรมชาติ โดยแทบไม่ถูกเรียกว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ จนกระทั่งขบวนการของชนพื้นเมืองเพิ่มขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ XNUMX ได้ก่อให้เกิดคำถามใหม่ๆ
เบนจามิน คีน นักวิชาการชาวอเมริกันยอมรับว่านักประวัติศาสตร์ "ยอมรับคำอธิบาย 'โรคระบาดและการขาดภูมิคุ้มกัน' ที่ร้ายแรงอย่างไม่มีวิจารณญาณ สำหรับการหดตัวของประชากรอินเดีย โดยไม่สนใจปัจจัยทางเศรษฐกิจและสังคมอย่างเพียงพอ . . ซึ่งทำให้คนพื้นเมืองยอมจำนนต่อการติดเชื้อแม้แต่น้อย”สิบ นักวิชาการคนอื่นๆ เห็นด้วย นักภูมิศาสตร์ วิลเลียม เอ็ม. เดเนแวน แม้จะไม่สนใจการมีอยู่ของโรคระบาดที่แพร่หลาย แต่ก็เน้นย้ำถึงบทบาทของการทำสงคราม ซึ่งตอกย้ำผลกระทบร้ายแรงของโรค มีการสู้รบโดยตรงระหว่างชาติยุโรปและชนพื้นเมือง แต่มีอีกหลายประเทศที่เห็นว่ามหาอำนาจของยุโรปแย่งชิงชาติพื้นเมืองหนึ่งกับอีกชาติหนึ่งหรือกลุ่มภายในประเทศ โดยมีพันธมิตรชาวยุโรปช่วยเหลือฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งหรือทั้งสองฝ่าย เช่นเดียวกับกรณีในการล่าอาณานิคมของประชาชนในไอร์แลนด์ แอฟริกาและเอเชียและยังเป็นปัจจัยหนึ่งในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ฆาตกรคนอื่นๆ ที่เดเนแวนอ้างถึง ได้แก่ งานหนักในเหมือง การฆ่าสัตว์โดยไม่ได้ตั้งใจบ่อยครั้ง ภาวะทุพโภชนาการและความอดอยากอันเป็นผลมาจากเครือข่ายการค้าของชนพื้นเมืองล่มสลาย การผลิตอาหารเพื่อยังชีพและการสูญเสียที่ดิน การสูญเสียความตั้งใจที่จะมีชีวิตอยู่หรือสืบพันธุ์ (รวมถึงการฆ่าตัวตาย การทำแท้ง และการฆ่าทารก) ) และการเนรเทศและการเป็นทาสสิบสาม นักมานุษยวิทยา Henry Dobyns ชี้ให้เห็นถึงการหยุดชะงักของเครือข่ายการค้าของชนเผ่าพื้นเมือง เมื่ออำนาจในการตั้งอาณานิคมยึดเส้นทางการค้าของชนพื้นเมือง การขาดแคลนอย่างเฉียบพลันที่ตามมา รวมถึงผลิตภัณฑ์อาหาร ทำให้ประชากรอ่อนแอลง และบังคับให้พวกเขาต้องพึ่งพาผู้ล่าอาณานิคม โดยมีสินค้าที่ผลิตในยุโรปเข้ามาแทนที่สินค้าของชนพื้นเมือง Dobyns ประมาณการว่ากลุ่มชนพื้นเมืองทั้งหมดประสบปัญหาการขาดแคลนอาหารอย่างรุนแรงในหนึ่งปีในสี่ ในสถานการณ์เช่นนี้ การแนะนำและส่งเสริมเครื่องดื่มแอลกอฮอล์กลายเป็นสิ่งเสพติดและเป็นอันตรายถึงชีวิต ส่งผลให้ระเบียบสังคมและความรับผิดชอบเสียหายxiv ความเป็นจริงเหล่านี้ทำให้เกิดเรื่อง "ขาดภูมิคุ้มกัน" รวมทั้งเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ซึ่งเป็นอันตราย
นักประวัติศาสตร์ วูดโรว์ วิลสัน โบราห์มุ่งเน้นไปที่ขอบเขตที่กว้างขึ้นของการล่าอาณานิคมของยุโรป ซึ่งทำให้ประชากรลดลงอย่างมากในหมู่เกาะแปซิฟิก ออสเตรเลีย อเมริกากลางตะวันตก และแอฟริกาตะวันตกxv Sherburne Cook—ซึ่งเกี่ยวข้องกับ Borah ในโรงเรียน Berkeley School ผู้ปรับปรุงใหม่ตามที่ถูกเรียก—ศึกษาความพยายามทำลายล้างของชาวอินเดียนแดงในแคลิฟอร์เนีย คุกประเมินว่ามีผู้เสียชีวิต 2,245 รายในหมู่ประชาชนในแคลิฟอร์เนียตอนเหนือ ได้แก่ ประเทศ Wintu, Maidu, Miwak, Omo, Wappo และ Yokuts ในช่วงปลายศตวรรษที่ 5,000 การสู้รบกับสเปน ในขณะที่มีผู้เสียชีวิตด้วยโรคภัยไข้เจ็บประมาณ 4,000 ราย และอีก 4,000 รายถูกย้ายไปปฏิบัติภารกิจ ในบรรดาคนกลุ่มเดียวกันในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6,000 กองทัพสหรัฐฯ สังหารคนไป 1852 คน และโรคร้ายคร่าชีวิตอีก 1867 คน ระหว่างปี 4,000 ถึง XNUMX พลเมืองสหรัฐฯ ได้ลักพาตัวเด็กชาวอินเดีย XNUMX คนจากกลุ่มเหล่านี้ในแคลิฟอร์เนีย การหยุดชะงักของโครงสร้างทางสังคมของชนพื้นเมืองภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้และความจำเป็นทางเศรษฐกิจที่เลวร้ายส่งผลให้ผู้หญิงจำนวนมากต้องค้าประเวณีในค่ายทองคำ ซึ่งทำลายชีวิตครอบครัวที่เหลืออยู่ในสังคมที่ผู้หญิงเป็นใหญ่เหล่านี้อีก
นักประวัติศาสตร์และคนอื่นๆ ที่ปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เน้นย้ำถึงการขาดแคลนประชากรเนื่องจากโรคภัยไข้เจ็บ ซึ่งทำให้ความสามารถของชนเผ่าพื้นเมืองในการต่อต้านอ่อนแอลง ในการทำเช่นนั้น พวกเขาปฏิเสธที่จะยอมรับว่าการล่าอาณานิคมในอเมริกาเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ตามแผน ไม่ใช่แค่ชะตากรรมอันน่าสลดใจของประชากรที่ขาดภูมิคุ้มกันต่อโรคเท่านั้น หากโรคร้ายสามารถทำหน้าที่ได้ ก็ยังไม่ชัดเจนว่าเหตุใดสหรัฐฯ จึงจำเป็นต้องทำสงครามกับชุมชนชนเผ่าพื้นเมืองอย่างไม่ลดละ เพื่อให้ได้มาซึ่งที่ดินทุกตารางนิ้วที่พวกเขาแย่งชิงไปจากพวกเขา—ควบคู่ไปกับช่วงก่อนหน้าของการล่าอาณานิคมของอังกฤษ ซึ่งเกือบจะ สามร้อยปีแห่งสงครามกำจัด
ในกรณีของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว ไม่มีใครปฏิเสธว่าชาวยิวเสียชีวิตจากความอดอยาก งานหนัก และโรคภัยไข้เจ็บภายใต้การคุมขังของนาซีมากกว่าการตายในเตาแก๊สหรือถูกสังหารด้วยวิธีอื่น แต่การกระทำที่สร้างและรักษาสภาพที่นำไปสู่การเสียชีวิตเหล่านั้น เป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อย่างชัดเจน และไม่มีใครท่องเรื่องเล่าปลายทางที่เกี่ยวข้องกับชนพื้นเมืองอเมริกัน อาร์เมเนีย หรือบอสเนีย
การกระทำทั้งหมดที่กล่าวซ้ำในอนุสัญญาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ไม่จำเป็นต้องมีอยู่เพื่อถือเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ อันใดอันหนึ่งก็เพียงพอแล้ว ในกรณีของนโยบายและการดำเนินการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของสหรัฐอเมริกา สามารถดูข้อกำหนดทั้งห้าข้อได้
ประการแรก ฆ่าสมาชิกของกลุ่ม: อนุสัญญาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ไม่ได้ระบุว่าคนจำนวนมากจะต้องถูกฆ่าเพื่อที่จะถือเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ แต่ให้สมาชิกของกลุ่มถูกฆ่าเพราะพวกเขาเป็นสมาชิกของกลุ่ม การประเมินสถานการณ์ในแง่ของการป้องกันการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ การฆ่าประเภทนี้เป็นเครื่องหมายของการแทรกแซง
ประการที่สอง ก่อให้เกิดอันตรายต่อร่างกายหรือจิตใจอย่างร้ายแรงต่อสมาชิกในกลุ่ม: เช่น ความอดอยาก การควบคุมการจัดหาอาหารและการระงับอาหารเพื่อเป็นการลงโทษหรือเป็นรางวัลสำหรับการปฏิบัติตาม เช่น ในการลงนามในสนธิสัญญาริบ ดังที่นักประวัติศาสตร์การทหาร จอห์น เกรเนียร์ ชี้ให้เห็นในตัวเขา วิถีแห่งสงครามครั้งแรก:
ในช่วง 200 ปีแรกของมรดกทางการทหารของเรา ชาวอเมริกันพึ่งพาศิลปะแห่งสงครามที่ทหารอาชีพร่วมสมัยคาดว่าจะรังเกียจ เช่น ทำลายล้างและทำลายหมู่บ้านและทุ่งนาของศัตรู ฆ่าผู้หญิงและเด็กที่เป็นศัตรู ตรวจค้นถิ่นฐานของเชลย การข่มขู่และโหดร้ายของศัตรูที่ไม่ใช่นักรบ และสังหารผู้นำศัตรู . . . ในสงครามชายแดนระหว่างปี 1607 ถึง 1814 ชาวอเมริกันได้หลอมองค์ประกอบสองประการ ได้แก่ สงครามที่ไม่จำกัดและสงครามที่ไม่ปกติ เข้าสู่สงครามวิธีแรกสิบสอง
เกรเนียร์ให้เหตุผลว่าสงครามในลักษณะนี้ไม่เพียงแต่ดำเนินต่อไปตลอดศตวรรษที่ 19 ในสงครามต่อชนพื้นเมืองเท่านั้น แต่ยังดำเนินต่อไปในศตวรรษที่ 20 และในปัจจุบันอยู่ในสงครามต่อต้านการก่อความไม่สงบต่อประชาชนในละตินอเมริกา แคริบเบียนและแปซิฟิก เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ตะวันออกกลางและตะวันตก เอเชียและแอฟริกา
จงใจก่อให้เกิดสภาพกลุ่มของชีวิตที่คำนวณไว้เพื่อทำลายร่างกายทั้งหมดหรือบางส่วน: การบังคับย้ายชนพื้นเมืองทั้งหมดทางตะวันออกของแม่น้ำมิสซิสซิปปี้ไปยังดินแดนอินเดียนระหว่างการปกครองของแจ็กสันเป็นนโยบายที่คำนวณไว้แล้วมีเจตนาที่จะทำลายความผูกพันของประชาชนเหล่านั้นกับดินแดนดั้งเดิมของพวกเขา เช่นเดียวกับการประกาศให้คนพื้นเมืองที่ไม่ได้ย้ายออกจากการเป็นมัสโคกี ซอคอีกต่อไป ,คิกกะปู,ช็อกทอว์,ทำลายล้างการดำรงอยู่ของชาติละเกินครึ่งออกไป โรงเรียนประจำภาคบังคับ การจัดสรรและการเลิกจ้าง - นโยบายอย่างเป็นทางการของรัฐบาลทั้งหมด - ก็ตกอยู่ภายใต้อาชญากรรมการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ประเภทนี้เช่นกัน การบังคับย้ายถิ่นและการจำคุกชาวนาวาโฮเป็นเวลาสี่ปีส่งผลให้ประชากรครึ่งหนึ่งเสียชีวิต
การกำหนดมาตรการป้องกันการคลอดบุตรภายในกลุ่ม: เป็นที่เลื่องลือในช่วงยุคการยุติ รัฐบาลสหรัฐฯ บริหารจัดการระบบบริการสุขภาพของอินเดีย โดยให้ความสำคัญทางการแพทย์เป็นอันดับแรกในการทำหมันสตรีพื้นเมือง ในปี 1974 การศึกษาอิสระโดยแพทย์ชนพื้นเมืองอเมริกันเพียงไม่กี่คน ดร. คอนนี พิงเคอร์ตัน-อูรี ชอคทอว์/เชโรกี พบว่าผู้หญิงพื้นเมืองหนึ่งในสี่คนทำหมันโดยไม่ได้รับความยินยอมจากเธอ การวิจัยของ Pnkerton-Uri ระบุว่าหน่วยงานบริการสุขภาพของอินเดียได้ "คัดเลือกผู้หญิงอินเดียที่มีเลือดบริสุทธิ์เพื่อทำหมัน" ในตอนแรกบริการสุขภาพของอินเดียปฏิเสธในครั้งแรก สองปีต่อมา การศึกษาของสำนักงานบัญชีทั่วไปของสหรัฐอเมริกา พบว่า 4 ใน 12 ภูมิภาคของบริการสุขภาพของอินเดียทำหมันผู้หญิงพื้นเมือง 3,406 คนโดยไม่ได้รับอนุญาตระหว่างปี 1973 ถึง 1976 GAO พบว่าผู้หญิง 36 คนที่อยู่ภายใต้ ผู้ที่มีอายุ 21 ปีถูกบังคับให้ทำหมันในช่วงเวลานี้ แม้ว่าศาลจะสั่งระงับการทำหมันของผู้หญิงที่อายุต่ำกว่า 21 ปีชั่วคราวก็ตาม
การบังคับโอนเด็กของกลุ่มไปยังกลุ่มอื่น: หน่วยงานของรัฐหลายแห่ง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นเทศบาล เทศมณฑล และรัฐ มักจะนำเด็กพื้นเมืองออกจากครอบครัวและนำไปรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม ในขบวนการต่อต้านของชาวพื้นเมืองในคริสต์ทศวรรษ 1960 และ 1970 ความต้องการยุติการปฏิบัติดังกล่าวได้รับการจัดทำขึ้นในพระราชบัญญัติสวัสดิการเด็กของอินเดียปี 1978 อย่างไรก็ตาม ภาระในการบังคับใช้กฎหมายตกอยู่กับรัฐบาลชนเผ่า แต่กฎหมายดังกล่าวไม่ได้ให้เงินสนับสนุนทางการเงิน ทรัพยากรสำหรับรัฐบาลพื้นเมืองในการสร้างโครงสร้างพื้นฐานเพื่อดึงเด็กออกจากอุตสาหกรรมการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม ซึ่งทารกชาวอินเดียเป็นที่ต้องการสูง แม้จะมีอุปสรรคในการบังคับใช้ แต่การละเมิดที่เลวร้ายที่สุดก็ได้รับการแก้ไขในช่วงสามทศวรรษต่อมา แต่เมื่อวันที่ 25 มิถุนายน พ.ศ. 2013 ศาลฎีกาสหรัฐตามคำตัดสิน 5 ต่อ 4 ที่ร่างโดยผู้พิพากษาซามูเอล อาลิโต ได้ใช้บทบัญญัติของพระราชบัญญัติสวัสดิการเด็กแห่งอินเดีย (ICWA) เพื่อกล่าวว่าเด็กซึ่งเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายในชื่อเบบี้เวโรนิกา ไม่ได้ ต้องอาศัยอยู่กับพ่อชาวเชโรกีผู้ให้กำเนิดของเธอ คำตัดสินของศาลสูงปูทางให้ Matt และ Melanie Capobianco พ่อแม่บุญธรรม สามารถขอให้ศาลเซาท์แคโรไลนาส่งเด็กคืนให้พวกเขาได้ ศาลได้ทำลายจุดประสงค์และเจตนาของพระราชบัญญัติสวัสดิภาพเด็กของอินเดีย โดยขาดแนวคิดเบื้องหลัง ICWA การปกป้องทรัพยากรทางวัฒนธรรมและสมบัติที่เป็นเด็กพื้นเมือง มันไม่เกี่ยวกับการปกป้องสิ่งที่เรียกว่าครอบครัวดั้งเดิมหรือครอบครัวเดี่ยว เป็นเรื่องเกี่ยวกับการรับรู้ถึงความแพร่หลายของครอบครัวขยายและวัฒนธรรมxviii
แล้วเหตุใดอนุสัญญาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์จึงมีความสำคัญ? ชนพื้นเมืองยังคงอยู่ที่นี่และยังคงเสี่ยงต่อนโยบายการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ นี่ไม่ใช่แค่ประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้นก่อนอนุสัญญาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ปี 1948 เท่านั้น แต่ประวัติศาสตร์มีความสำคัญและจำเป็นต้องออกอากาศอย่างกว้างขวาง รวมอยู่ในข้อความของโรงเรียนรัฐบาลและประกาศบริการสาธารณะ หลักคำสอนแห่งการค้นพบยังคงเป็นกฎของแผ่นดิน ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 1455 จนถึงกลางศตวรรษที่ 1492 โลกที่ไม่ใช่ยุโรปส่วนใหญ่ตกเป็นอาณานิคมภายใต้หลักคำสอนแห่งการค้นพบ ซึ่งเป็นหนึ่งในหลักการแรกๆ ของกฎหมายระหว่างประเทศ สถาบันพระมหากษัตริย์ที่นับถือศาสนาคริสต์ในยุโรปประกาศใช้เพื่อทำให้การสืบสวน การทำแผนที่ และการอ้างสิทธิในที่ดินเป็นของถูกต้องตามกฎหมาย แก่ผู้คนนอกยุโรป มีต้นกำเนิดในวัวของสมเด็จพระสันตะปาปาที่ออกในปี 1494 ซึ่งอนุญาตให้สถาบันกษัตริย์โปรตุเกสยึดครองแอฟริกาตะวันตก หลังจากการเดินทางสำรวจอันโด่งดังของโคลัมบัสในปี XNUMX โดยได้รับการสนับสนุนจากกษัตริย์และราชินีแห่งรัฐทารกของสเปน วัวกระทิงอีกตัวหนึ่งได้ขยายการอนุญาตที่คล้ายกันไปยังสเปน ข้อโต้แย้งระหว่างสถาบันกษัตริย์โปรตุเกสและสเปนนำไปสู่สนธิสัญญาทอร์เดซิยาสที่สมเด็จพระสันตะปาปาทรงริเริ่ม (ค.ศ. XNUMX) ซึ่งนอกเหนือจากการแบ่งโลกเท่าๆ กันระหว่างจักรวรรดิไอบีเรียทั้งสองแล้ว ยังชี้แจงว่ามีเพียงดินแดนที่ไม่ใช่คริสเตียนเท่านั้นที่ตกอยู่ภายใต้หลักคำสอนการค้นพบนี้เก้า หลักคำสอนที่รัฐในยุโรปทั้งหมดอาศัยเช่นนี้มีต้นกำเนิดมาจากการสถาปนาสิทธิพิเศษของสถาบันกษัตริย์ไอบีเรียโดยพลการและฝ่ายเดียวภายใต้กฎหมายคริสต์ศาสนิกชนในการตั้งอาณานิคมของประชาชนต่างชาติ และต่อมาสิทธินี้ถูกยึดโดยโครงการตั้งอาณานิคมของกษัตริย์ยุโรปอื่นๆ ในเวลาต่อมา สาธารณรัฐฝรั่งเศสใช้เครื่องมือทางกฎหมายนี้สำหรับโครงการล่าอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานในศตวรรษที่ XNUMX และ XNUMX เช่นเดียวกับสหรัฐอเมริกาที่เพิ่งได้รับเอกราชเมื่อยังคงล่าอาณานิคมในอเมริกาเหนือโดยเริ่มโดยอังกฤษ
ในปี พ.ศ. 1792 ไม่นานหลังจากการก่อตั้งสหรัฐอเมริกา รัฐมนตรีต่างประเทศ โธมัส เจฟเฟอร์สัน อ้างว่าหลักคำสอนแห่งการค้นพบที่รัฐต่างๆ ในยุโรปพัฒนาขึ้นนั้นเป็นกฎหมายระหว่างประเทศที่บังคับใช้กับรัฐบาลใหม่ของสหรัฐฯ เช่นกัน ในปี ค.ศ. 1823 ศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาได้ออกคำตัดสินใน จอห์นสัน กับ แมคอินทอช หัวหน้าผู้พิพากษา จอห์น มาร์แชล เขียนโดยคนส่วนใหญ่ ถือว่าหลักคำสอนเรื่องการค้นพบเป็นหลักการที่กำหนดไว้ของกฎหมายยุโรปและกฎหมายอังกฤษที่มีผลในอาณานิคมอเมริกาเหนือของอังกฤษ และยังเคยเป็นกฎหมายของสหรัฐอเมริกาด้วย ศาลกำหนดสิทธิในทรัพย์สินแต่เพียงผู้เดียวที่ประเทศในยุโรปได้มาโดยการค้นพบเพียงเล็กน้อย: “การค้นพบนี้ให้กรรมสิทธิ์แก่รัฐบาล ซึ่งอยู่ภายใต้บังคับบัญชา หรือโดยอำนาจของผู้ซึ่งได้สร้างขึ้น ต่อต้านรัฐบาลยุโรปอื่นๆ ทั้งหมด ซึ่งตำแหน่งดังกล่าวอาจสมบูรณ์โดย การครอบครอง." ดังนั้น “ผู้ค้นพบ” ชาวยุโรปและยูโร-อเมริกันจึงได้รับสิทธิในทรัพย์สินในดินแดนของชนพื้นเมืองโดยเพียงแค่ปักธงเท่านั้น สิทธิของชนพื้นเมืองตามคำพูดของศาล "ไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม จะถูกละเลยโดยสิ้นเชิง แต่จำเป็นต้องบกพร่องในระดับหนึ่ง” ศาลยังระบุอีกว่า “สิทธิของชนพื้นเมืองในการบรรลุอำนาจอธิปไตยโดยสมบูรณ์ในฐานะประเทศที่เป็นอิสระ จำเป็นต้องลดน้อยลงอย่างแน่นอน” ชนพื้นเมืองสามารถดำรงชีวิตอยู่บนผืนดินต่อไปได้ แต่ตำแหน่งนั้นขึ้นอยู่กับอำนาจแห่งการค้นพบอย่างสหรัฐอเมริกา การตัดสินใจสรุปว่าชนพื้นเมืองเป็น "ประเทศในประเทศและขึ้นอยู่กับประเทศ"
หลักคำสอนเรื่องการค้นพบถูกมองว่าไม่ค่อยมีใครกล่าวถึงในตำราทางประวัติศาสตร์หรือกฎหมายที่ตีพิมพ์ในอเมริกา การประชุมถาวรแห่งสหประชาชาติว่าด้วยชนพื้นเมืองซึ่งประชุมเป็นประจำทุกปีเป็นเวลาสองสัปดาห์ ได้อุทิศการประชุมทั้งปี 2012 ให้กับหลักคำสอนนี้xx แต่มีพลเมืองสหรัฐฯ เพียงไม่กี่คนที่ทราบเรื่องนี้ ความไม่แน่นอน สถานการณ์ชนพื้นเมืองในสหรัฐอเมริกา
_______________
i Patrick Wolfe, “ลัทธิล่าอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานและการกำจัดชนพื้นเมือง” วารสารการวิจัยการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ 8 เล่ม 4 (ธันวาคม 2006), 387.
ii แกรี่ เคลย์ตัน แอนเดอร์สัน, การทำความสะอาดชาติพันธุ์และชาวอินเดีย: อาชญากรรมที่ควรหลอกหลอนอเมริกา (นอร์แมน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา, 2014.), 4.
iii “อนุสัญญาว่าด้วยการป้องกันและการลงโทษอาชญากรรมการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ปารีส 9 ธันวาคม 1948” หอสมุดโสตทัศนูปกรณ์กฎหมายระหว่างประเทศ http://untreaty.un.org/cod/avl/ha/cppcg/cppcg.html (เข้าถึงเมื่อเดือนธันวาคม 6 กันยายน 2012) ดู Josef L. Kunz, “อนุสัญญาสหประชาชาติว่าด้วยการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์” ด้วย วารสารกฎหมายระหว่างประเทศอเมริกัน 43, ไม่ใช่. 4 (ตุลาคม 1949) 738–46.
iv 17 เมษายน 1873 อ้างใน John F. Marszalek เชอร์แมน: ความหลงใหลในคำสั่งของทหาร (นิวยอร์ก: สื่ออิสระ, 1992), 379.
v ดูคำให้การของ Pat McLaughlin ประธานรัฐบาล Standing Rock Sioux ฟอร์ตเยตส์ นอร์ทดาโคตา (8 พฤษภาคม 1976) ในการพิจารณาของคณะกรรมการทบทวนนโยบายอเมริกันอินเดียน ซึ่งก่อตั้งโดยสภาคองเกรสในพระราชบัญญัติวันที่ 3 มกราคม 1975
vi ดู: เคนเนธ อาร์. ฟิลป์ สงครามครูเสดเพื่อการปฏิรูปอินเดียของจอห์น คอลลิเออร์, ค.ศ. 1920-1954
ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว คิงอ้างไว้ใน Roxanne Dunbar-Ortiz ว่า The Great Sioux Nation: นั่งพิพากษาอเมริกา (ลินคอล์น: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนแบรสกา, 2013), 156
viii สำหรับการอภิปรายที่ชัดเจนเกี่ยวกับลัทธิอาณานิคมใหม่ที่เกี่ยวข้องกับชาวอเมริกันอินเดียนและระบบการจอง โปรดดูที่ Joseph Jorgensen ศาสนารำตะวัน: พลังสำหรับผู้ไร้อำนาจ (ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1977), 89–146
ix มีการโยกย้ายอย่างต่อเนื่องจากเขตสงวนไปยังเมืองและเมืองชายแดนและกลับไปยังเขตสงวน ดังนั้นประชากรอินเดียครึ่งหนึ่งจึงออกจากเขตสงวนเมื่อใดก็ตาม อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว การย้ายถิ่นฐานไม่ถาวรและมีลักษณะคล้ายกับแรงงานอพยพมากกว่าการย้ายถิ่นฐานถาวร ข้อสรุปนี้อิงจากการสังเกตส่วนตัวของฉันและจากการศึกษาที่ยังไม่ได้ตีพิมพ์เกี่ยวกับประชากรพื้นเมืองในบริเวณอ่าวซานฟรานซิสโกและลอสแองเจลิส
x วอลเตอร์ อาร์ เอคโค-ฮอว์ก ในศาลของผู้พิชิต (โกลเด้น โคโลราโด: Fulcrum, 2010), 77–78
xi Colin G. Calloway รีวิวของ Julian Granberry อเมริกาที่อาจเคยเป็น: ระบบสังคมของชนพื้นเมืองอเมริกันในอดีต (ทัสคาลูซา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอลาบามา, 2005) Ethnohistory 54 ไม่ใช่ 1 (ฤดูหนาว 2007), 196.
สิบ เบนจามิน คีน “The White Legend Revisited” ทบทวนประวัติศาสตร์อเมริกาสเปนและโปรตุเกส 51 (1971): 353
สิบสาม เดเนแวน, “ตำนานอันบริสุทธิ์,” 4–5.
xiv เฮนรี เอฟ. โดบินส์ จำนวนของพวกเขาลดลง: พลวัตของประชากรพื้นเมืองอเมริกันในอเมริกาเหนือตะวันออก (Knoxville: University of Tennessee Press in Cooperation with the Newberry Library, 1983), 2. ดู Dobyns ด้วย ประชากรศาสตร์ประวัติศาสตร์ชนพื้นเมืองอเมริกันและ Dobyns "การประมาณประชากรอเมริกันอะบอริจิน: การประเมินเทคนิคด้วยการประมาณค่าซีกโลกใหม่" มานุษยวิทยาปัจจุบัน 7 (1966), 295–416 และ “ตอบกลับ” 440–44
xv Woodrow Wilson Borah, “อเมริกาในฐานะต้นแบบ: ผลกระทบทางประชากรศาสตร์ของการขยายตัวของยุโรปต่อโลกที่ไม่ใช่ยุโรป” ใน Actas y Morías XXXV Congreso Internacional de Americanistas, เม็กซิโก 1962,3 เล่ม (เม็กซิโกซิตี้: บทบรรณาธิการ Libros de México, 1964), 381.
สิบสอง จอห์น เกรเนียร์, วิถีแห่งสงครามครั้งแรก: สงครามอเมริกันที่ชายแดน, ค.ศ. 1607–1814 (นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2005), 5, 10.
xviii http://indiancountrytodaymedianetwork.com/2013/06/25/supreme-court-thwarts-icwa-intent-baby-veronica-case-150103
เก้า Robert J. Miller, “กฎหมายระหว่างประเทศแห่งลัทธิล่าอาณานิคม: การวิเคราะห์เชิงเปรียบเทียบ” ใน “การประชุมสัมมนากฎหมายระหว่างประเทศในกิจการชนพื้นเมือง: หลักคำสอนแห่งการค้นพบ, สหประชาชาติ, และองค์การรัฐอเมริกัน” ฉบับพิเศษ ทบทวนกฎหมายของลูอิสและคลาร์ก 15 ไม่ 4 (ฤดูหนาว 2011), 847–922. ดูเพิ่มเติมที่ ไวน์ เดโลเรีย จูเนียร์ ด้วยความศรัทธาอันดีงามอย่างยิ่ง (ซานฟรานซิสโก: หนังสือลูกศรตรง, 1971), 6–39; สตีเว่น ที. นิวโคมบ์ คนต่างศาสนาในดินแดนแห่งพันธสัญญา: ถอดรหัสหลักคำสอนเรื่องการค้นพบคริสเตียน (โกลเด้น โคโลราโด: ศูนย์กลาง 2008)
xx เซสชันที่สิบเอ็ด เวทีถาวรแห่งสหประชาชาติว่าด้วยปัญหาชนพื้นเมือง http://social.un.org/index/IndigenousPeoples/UNPFIISessions/Eleventh.aspx (เข้าถึงเมื่อ 3 ตุลาคม 2013)
ZNetwork ได้รับทุนจากความมีน้ำใจของผู้อ่านเท่านั้น
บริจาค