บทวิจารณ์ของ Walter Brueggemann's การฝึกจินตนาการเชิงพยากรณ์: การสั่งสอนพระวจนะแห่งการปลดปล่อย (มินนิอาโปลิส: สำนักพิมพ์ป้อมปราการ, 2012)

พระเจ้าเข้าข้างการเลือกตั้งหรือไม่? มีคู่มือผู้มีสิทธิเลือกตั้งซ่อนอยู่ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของเราหรือไม่? เราควรอธิษฐานขอแรงบันดาลใจในการเลือกตั้งหรือไม่?

คนฆราวาสมักจะตอบเน้นย้ำว่า "ไม่" สำหรับคำถามเหล่านั้น เช่นเดียวกับศาสนาที่ก้าวหน้าส่วนใหญ่ เนื่องจากผู้นับถือศาสนานิกายฟันดาเมนทัลลิสท์มักจะนำเสนอการเมืองที่อิงตามความเชื่อในรูปแบบล้อเลียนที่ง่ายต่อการล้อเลียน – แม้กระทั่งถึงขั้นบอกเป็นนัยว่าพระเจ้าจะทรงต้องการให้เราลงคะแนนให้ผู้สมัครบางคน – มันจึงน่าดึงดูดที่จะต้องการขจัดการพูดถึงพระเจ้าทั้งหมดออกจากชีวิตทางการเมือง .

แต่มีผู้อ้างว่า "ศาสนาและการเมืองไม่ปะปนกัน" เข้าใจผิดถึงความเชื่อมโยงที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ระหว่างคนทั้งสอง ไม่ว่าจะเป็นฆราวาสหรือศาสนา การตัดสินทางการเมืองของเรามีรากฐานมาจากหลักการแรกๆ เสมอ นั่นคือการกล่าวอ้างเกี่ยวกับความหมายของการเป็นมนุษย์ที่ไม่สามารถลดเหลือเพียงหลักฐานและตรรกะได้ ผู้คนควรกระทำโดยคำนึงถึงผลประโยชน์ของตนเองล้วนๆ หรือความสามัคคีกับผู้อื่นมีความสำคัญพอๆ กัน? เราเป็นหนี้ความภักดีต่อรัฐชาติหรือไม่? หากมีเงื่อนไขใดที่การปลิดชีพมนุษย์เป็นสิ่งที่สมเหตุสมผล? ความสัมพันธ์ที่เหมาะสมของมนุษย์กับโลกสิ่งมีชีวิตที่ใหญ่กว่าคืออะไร?

คำถามพื้นฐานทางศีลธรรม/จิตวิญญาณเป็นรากฐานของการเมืองของทุกคน และคำตอบของเราถูกกำหนดโดยระบบปรัชญาและ/หรือเทววิทยาที่เราพบแรงบันดาลใจและความเข้าใจ เนื่องจากจุดยืนทางการเมืองของทุกคนสะท้อนถึงความมุ่งมั่นพื้นฐานของตน ดูเหมือนจะไม่ยุติธรรมที่จะกล่าวว่าผู้ที่มีพื้นฐานอยู่ในปรัชญาฆราวาสสามารถใช้ประเพณีของตนได้ แต่คนที่มีทัศนคติทางการเมืองที่หยั่งรากลึกในศาสนาจะต้องปิดปากตัวเอง

บทบาทของศาสนาในการเมือง

แทนที่จะพยายามแยกศาสนาออกจากการเมือง เราควรอภิปรายว่าประเพณีทางศาสนาสามารถมีบทบาทในการเมืองที่ดีต่อสุขภาพได้อย่างไร และจุดเริ่มต้นที่มีประสิทธิผลอย่างหนึ่งในบริบทของประเพณีแบบคริสเตียนก็คือหนังสือเล่มใหม่ของวอลเตอร์ บรูเอจเกมันน์ การฝึกจินตนาการเชิงพยากรณ์: การสั่งสอนพระวจนะแห่งการปลดปล่อย- สร้างจากหนังสือที่เขาเป็นที่รู้จักมากที่สุด - จินตนาการแห่งคำทำนายตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1978 และฉบับพิมพ์ครั้งที่สองในปี 2001 – Brueggemann ก้าวไปไกลกว่าการเมืองนิกายและศาสนาที่พอใจในตนเองเพื่อถามคำถามยากๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของเรากับอำนาจ เขาแสดงให้เห็นชัดเจนว่าการยึดถือประเพณีแห่งการพยากรณ์อย่างจริงจังหมายถึงการเต็มใจที่จะทำให้คนรอบข้างเราและตัวเราอึดอัดใจ

ในหนังสือเล่มก่อนๆ Brueggemann แย้งว่าประเพณีแห่งคำพยากรณ์เรียกร้องจากพวกเรามากกว่าการแสดงออกตามใจตัวเองถึงความขุ่นเคืองอันชอบธรรมเหนือความอยุติธรรมหรือการเรียกร้องความยุติธรรมทางสังคมที่คลุมเครือ สิ่งที่เขาเรียกว่า "ความเข้าใจอย่างเสรีเกี่ยวกับคำทำนาย" ที่สามารถทำหน้าที่เป็น " อุปกรณ์ที่สวยงามและสวยงามสำหรับการขัดสีที่มากเกินไปในการให้บริการแทบทุกสาเหตุ"

Brueggemann ต้องการมากกว่านี้จากผู้ที่อ้างว่ายืนหยัดในประเพณีการทำนายซึ่งเขายืนยันว่ามีรากฐานมาจากการต่อต้านการครอบงำของ "จิตสำนึกของราชวงศ์" ที่ทำให้เกิดอาการชาในผู้คน พันธกิจเชิงพยากรณ์ Brueggemann ให้เหตุผลในหนังสือเล่มแรกว่า พยายามที่จะ "เจาะความชาเพื่อเผชิญหน้ากับร่างแห่งความตายที่เราถูกจับได้" และ "เจาะทะลุความสิ้นหวัง เพื่อที่อนาคตใหม่จะสามารถเชื่อและยอมรับโดยเรา" และอย่าทำผิดพลาด ความกังวลของ Brueggemann ไม่ใช่วัฒนธรรมของราชวงศ์ในสมัยพระคัมภีร์ แต่เป็นวัฒนธรรมที่โดดเด่นของสหรัฐอเมริการ่วมสมัยและการแสวงหาวัตถุที่ไม่มีที่สิ้นสุดและการขยายอำนาจอย่างต่อเนื่อง

Brueggemann ยังแสดงให้เห็นชัดเจนว่าศาสดาพยากรณ์ไม่ใช่คนดุด่า ภารกิจของการเผยพระวจนะคือการนำเสนอต่อสาธารณะชน "ความหวาดกลัวในจุดจบ การล่มสลายของความบ้าคลั่งของเรา อุปสรรคและคำสั่งจิกกัดที่ทำให้เราเสียค่าใช้จ่ายของกันและกัน และการปฏิบัติที่น่ากลัวในการรับประทานอาหารจากโต๊ะของผู้หิวโหย พี่ชายหรือน้องสาว". กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้เผยพระวจนะพูดภาษาแห่งการไว้ทุกข์ "การร้องไห้อย่างน่าสมเพช" ซึ่งเป็น "รูปแบบการวิพากษ์วิจารณ์ขั้นสูงสุด เพราะเป็นการประกาศถึงจุดสิ้นสุดที่แน่นอนของการเตรียมการของราชวงศ์ทั้งหมด"

กว่าสามทศวรรษหลังจากการตีพิมพ์หนังสือเล่มนี้ Brueggemann กลับมาสำรวจความหมายของการคำนึงถึงจินตนาการเชิงพยากรณ์อย่างจริงจัง โดยเฉพาะสำหรับนักบวช แต่ในขณะที่หนังสือเล่มนี้มุ่งเป้าไปที่นักเทศน์และการต่อสู้ดิ้นรนของพวกเขาเพื่อทำให้จินตนาการเชิงทำนายมีชีวิตอยู่ในที่ชุมนุม คำพูดของ Brueggemann มีความเกี่ยวข้องกับพลเมืองทุกคนที่เกี่ยวข้องกับสุขภาพของการเมืองของเราและสภาวะของโลก 

การเล่าเรื่องพระกิตติคุณกับการเล่าเรื่องที่โดดเด่น

หนังสือเล่มใหม่เริ่มต้นด้วยการโต้แย้งว่าการเล่าเรื่องพระกิตติคุณเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม ความยุติธรรม และความเห็นอกเห็นใจนั้นขัดแย้งโดยตรงกับการเล่าเรื่องที่โดดเด่นของสหรัฐอเมริกา: "ลัทธิทหารด้านการบำบัด เทคโนโลยี การทหารบริโภคนิยม" ที่ "มุ่งมั่นต่อแนวคิดเรื่องการประดิษฐ์ตนเองใน การแสวงหาความพอเพียง" ตรรกะและเป้าหมายของวัฒนธรรมที่โดดเด่นนั้นส่งเสริม "ความสามารถในการผลิตที่แข่งขันได้ ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากความวิตกกังวลที่แพร่หลายเกี่ยวกับการมีเพียงพอ หรือเพียงพอ หรือถูกควบคุม" ทั้งหมดนี้สนับสนุนแนวคิดของ "ความพิเศษของสหรัฐฯ ที่ให้หมายจับเพื่อแสวงหาสินค้าโภคภัณฑ์อย่างแย่งชิงในนามของเสรีภาพ โดยต้องแบกรับค่าใช้จ่ายของเพื่อนบ้าน"

ทันทีที่ออกจากประตู Brueggemann ทำให้ชัดเจนว่าเขาจะวิพากษ์วิจารณ์ไม่เพียงแต่ปัญหาในขณะนั้น แต่ยังรวมถึงระบบการเมือง เศรษฐกิจ และสังคมที่เกิดปัญหาเหล่านั้น และการพูดอย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับระบบเหล่านั้นหมายถึงการเสี่ยง นักเทศน์ที่ให้ความสำคัญกับจินตนาการเชิงพยากรณ์นี้เป็นศูนย์กลางของงานของพวกเขา และเขาแสดงให้เห็นชัดเจนว่านักเทศน์ไม่จำเป็นต้องอ้างว่าเป็นผู้เผยพระวจนะ แต่ควรมองว่าตัวเองเป็น "ผู้ดูแลประเพณีแห่งการพยากรณ์" จะ มีแนวโน้มว่าจะพบกับการต่อต้านข้อความอย่างรุนแรง ท้ายที่สุดแล้วการเล่าเรื่องที่โดดเด่นก็ครอบงำและนักวิจารณ์ก็ไม่ค่อยได้รับการยอมรับ

เช่นเดียวกับที่ผู้เผยพระวจนะพยายามโน้มน้าววัฒนธรรมของราชวงศ์ที่ต้องการเพิกเฉยต่อข้อความ นักเทศน์ร่วมสมัยก็จำเป็นต้องเชื่อมโยงจุดต่างๆ และสร้างกรณีที่ขัดแย้งกับเมล็ดพืชฉันนั้น ศูนย์กลางของกระบวนการนี้คือการเชื่อมต่อแบบจุด และการตั้งชื่อของความเป็นจริง

“คำเทศนาเชิงพยากรณ์ไม่ได้ทำให้ผู้คนตกอยู่ในภาวะวิกฤติ แต่เป็นการบอกชื่อและทำให้เห็นได้ชัดเจนถึงวิกฤตที่กำลังเต้นอยู่ในหมู่พวกเรา” Brueggemann เขียน “เมื่อจุดต่างๆ เชื่อมโยงกัน มันจะต้องมีการตั้งชื่อบาปที่นิยามในหมู่พวกเรา อันได้แก่ การล่วงละเมิดสิ่งแวดล้อม การไม่คำนึงถึงเพื่อนบ้าน การเหยียดเชื้อชาติในระยะยาว ลัทธิบริโภคนิยมตามใจตัวเอง สิ่งสำคัญทั้งหมดจากผู้บอกความจริงในสมัยโบราณเหล่านั้น แปลมาเป็นเวลาและสถานที่ของเรา”

สิ่งที่ปกปิดบาปเหล่านั้น Brueggemann เขียนคือ "อุดมการณ์โดยรวมของลัทธิพิเศษที่กีดกันการวิพากษ์วิจารณ์สิทธิและการคำนึงถึงตนเองของเรา" และจินตนาการเชิงทำนายช่วยให้เรามองเห็นสิ่งนั้น

เมื่อเรายอมรับคำวิพากษ์วิจารณ์ระบบที่อยู่รอบตัวเรา ขั้นตอนต่อไปคือการจัดการกับความรู้สึกสูญเสียและความโศกเศร้าที่ตามมาเมื่อเราละทิ้งภาพลวงตาที่มาพร้อมกับความมั่งคั่งและอำนาจ “หน้าที่ของการเทศนาเชิงทำนายนั้นมีความสำคัญ เพราะในสังคมที่มีการปฏิเสธอย่างล้นหลามเหมือนอย่างพวกเรา ไม่มีพื้นที่สำหรับความโศกเศร้าในที่สาธารณะ” เขาเขียน “ในการเล่าเรื่องที่โดดเด่น จำเป็นต้องเร่งรีบผ่านการสูญเสียไปสู่ ​​'การฟื้นตัว' อย่างมั่นใจตามอุดมการณ์แห่งความสำเร็จที่แน่นแฟ้น”

Brueggemann ไม่ได้แนะนำให้เราจมอยู่กับความเศร้าโศก เมื่อการปฏิเสธของสังคมถูกแทรกแซง การเทศนาเชิงพยากรณ์มีหน้าที่ในการส่งเสียงให้กับ "ความเป็นไปได้ที่เต็มไปด้วยความหวัง" แต่เขาเตือนเราว่าให้ระวังอย่ากระโดดเร็วเกินไปไปสู่ความหวังที่ว่างเปล่า: "ความหวังสามารถพูดได้เร็วเกินไป และเมื่อพูดเร็วเกินไป มันก็อาจเร็วเกินไปที่จะเอาชนะความสูญเสียและการลัดวงจรของอ้อมกอดที่ขาดไม่ได้ของ ความรู้สึกผิดและความสูญเสีย ความเป็นไปได้ใหม่ๆ อยู่เสมอสำหรับนักเทศน์ผู้เผยพระวจนะ แต่ความรู้สึกที่ดีและความกล้าหาญทางเทววิทยาจำเป็นต้องรู้ว่าเมื่อใดจะพูดอะไร"

นี่คือหน้าที่ของเรา – การทำลายระบบที่ไม่สอดคล้องกับค่านิยมของเรา และการสร้างสิ่งใหม่ การรื้อและการฟื้นฟู – ไม่เพียงแต่สำหรับนักเทศน์ที่แสวงหาที่จะเป็นผู้จัดการกับประเพณีแห่งการพยากรณ์เท่านั้น แต่สำหรับทุกคนที่สนใจในการเผชิญหน้าทางการเมืองและเศรษฐกิจของเราอย่างซื่อสัตย์ และปัญหาสังคม ภารกิจตามคำพูดของ Brueggemann คือ "การไกล่เกลี่ยการสละโลกที่จากไปและการต้อนรับโลกที่กำลังมอบให้"

การระบุค่าที่ซ่อนอยู่อย่างชัดเจน

ขอย้ำอีกครั้งว่า เป้าหมายของ Brueggemann ในหนังสือเล่มนี้ไม่ใช่การสนับสนุนนักการเมือง พรรคการเมือง หรือโครงการทางการเมืองที่เฉพาะเจาะจง แต่เป็นการระบุถึงคุณค่าที่ซ่อนอยู่ซึ่งควรแจ้งความคิดทางการเมืองของเรา เขาพยายามที่จะเผชิญหน้ากับความจริง (ต่อต้านการปฏิเสธ) และแสดงความหวัง (ต่อต้านความสิ้นหวัง) เมื่อเผชิญกับ "การปฏิเสธ ความสิ้นหวัง และอุดมการณ์โดยรวม" ที่นำเสนอตัวเองว่าเป็นเกมเดียวในเมือง แม้ว่าเป็นเรื่องยากสำหรับคนจำนวนมากที่จะละทิ้งอุดมการณ์ที่ครอบงำ แต่ Brueggemann ให้เหตุผลว่าผู้คน "โหยหาและไว้วางใจในมากกว่าที่จักรวรรดิจะมอบให้ได้ เราโหยหาความอุดมสมบูรณ์ การเปลี่ยนแปลง และการฟื้นฟู เราโหยหาเกินกว่าที่จะเป็นไปได้"

การวิเคราะห์ของ Brueggemann อาจสอดคล้องกับกลุ่มคนที่มีหัวก้าวหน้าจำนวนมากซึ่งไม่ใช่ผู้ที่ไปโบสถ์หรือไม่ถือว่าตนเองมีจิตวิญญาณแต่อย่างใด แต่อาจถามว่าข้อโต้แย้งของเขาจำเป็นต้องดึงเอาประเพณีทางศาสนามาใช้หรือไม่ ข้อโต้แย้งส่วนใหญ่ของเขาจะไม่สมเหตุสมผลในภาษาการเมืองฆราวาสหรือ? ฉันคิดว่าพวกเขาจะทำเช่นนั้น แต่แนวทางของ Brueggemann มีคุณค่าอย่างยิ่ง

ประการแรก ไม่ว่าบุคคลใดจะมีความเชื่อใดก็ตาม ศาสนาที่โดดเด่นในสหรัฐอเมริกาก็คือศาสนาคริสต์ ประมาณสามในสี่ของประชากรสหรัฐฯ ระบุว่าเป็นคริสเตียนในบางแง่ เรื่องราวของประเพณีนั้นเป็นเรื่องราวของวัฒนธรรมของเรา และการดิ้นรนเพื่อการตีความนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อชีวิตทางการเมืองและสังคม

ที่สำคัญกว่านั้นคือความจริงที่ว่าคริสตจักรยังคงเป็นสถานที่ที่ผู้คนมาคิดถึงคำถามพื้นฐานเหล่านี้ แม้แต่ในคริสตจักรที่ขี้อายที่สุด คำถามที่ว่า "ผู้คนทำเพื่ออะไร" อยู่ในวาระการประชุม และด้วยเหตุนี้จึงมีศักยภาพที่จะท้าทายค่านิยมของวัฒนธรรมที่โดดเด่น

“การชุมนุมในท้องถิ่นยังคงเป็นเมทริกซ์สำหรับการปลดปล่อยคำพูดที่ถูกโค่นล้มซึ่งไม่สามารถคล้อยตามอุดมการณ์โดยรวมได้” Brueggemann เขียน “ผู้คนยังคงนั่งฟังอย่างตั้งใจต่อคำอธิบายของพระวจนะ ผู้คนยังคงเพลิดเพลินกับความคิดแปลก ๆ แม้จะมีการลดทอนความทันสมัยลงก็ตามว่าพระเจ้าทรงเป็นตัวละครที่แท้จริงและเป็นผู้กำหนดในชีวิตของโลก ผู้คนยังคงรวมตัวกัน ในคริสตจักรเพื่อรับฟังและต่อสู้กับสิ่งที่ไม่มีให้บริการในที่อื่น"

คำวิงวอนถึง "พระเจ้า" ของ Brueggemann อาจทำให้คนฆราวาสไม่ยอมรับ ซึ่งถือว่าการใช้คำนี้บ่งบอกถึงการกล่าวอ้างที่เหนือธรรมชาติเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะสิ่งมีชีวิตที่แท้จริงที่ควบคุมจักรวาล แต่นั่นไม่ใช่วิธีเดียวที่จะเข้าใจพระเจ้าแน่นอน ในความเป็นจริง หนึ่งในแง่มุมที่เริ่มต้นการสนทนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของแนวทางนี้คือคำถามที่ยั่วยุอยู่เสมอว่า "พระเจ้าคุณหมายถึงอะไร" เมื่อมีคนกล่าวถึงพระเจ้า เราสามารถ – และควร – ถาม: พระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิต ตัวตน หรือพลังในโลกนี้หรือไม่? พระเจ้าเป็นชื่อที่มนุษย์ใช้สำหรับสิ่งที่อยู่นอกเหนือความเข้าใจของเราหรือไม่? พระเจ้าคืออะไรสำหรับคุณ? แทนที่จะปิดการสนทนาตามแนวทางการแบ่งแยกนิกาย ประเพณีทางศาสนาของเรามีความสามารถในการเปิดการสนทนาเกี่ยวกับความหมายที่ยากที่จะมีในโลกที่มีการแปรรูป ถูกทำให้การเมืองเป็นสื่อกลาง และเต็มไปด้วยการแพทย์มวลชน

การถามว่าเราควรเข้าใจโลกของเราผ่านมุมมองทางศาสนาหรือทางโลกหรือไม่นั้นเป็นการเข้าใจทั้งสองอย่างผิด มันไม่ใช่ประเด็นอย่างใดอย่างหนึ่ง เรามีเครื่องมือที่ทันสมัยและวิทยาศาสตร์เพื่อช่วยให้เราเข้าใจสิ่งที่เราสามารถเข้าใจเกี่ยวกับโลกวัตถุ เรามีศรัทธา ประเพณีที่เตือนเราถึงขีดจำกัดของความเข้าใจของเรา ในคริสตจักรที่ฉันเข้าร่วม (การชุมนุมเพรสไบทีเรียนก้าวหน้าที่เซนต์แอนดรูว์ http://www.staopen.com/, http://www.jimrigby.org/) ทั้งสองแนวทางไม่ขัดแย้งกัน แต่เป็นส่วนหนึ่งของโครงการเดียวกัน คือ ทำความเข้าใจโลกที่เผชิญวิกฤติการณ์หลายครั้ง ดึงเอาประเพณีทางศาสนาและฆราวาสที่ดีที่สุด ต่อสู้ร่วมกันเพื่อแก้ไขปัญหาที่สามารถแก้ไขได้ และเผชิญปัญหาที่ อาจเกินกว่าจะแก้ได้

ในโลกที่ล่มสลาย ความเป็นจริงเหล่านี้มักจะดูเจ็บปวดเกินกว่าจะทนได้ และงานที่อยู่ตรงหน้าเรามักจะดูท่วมท้น ประเพณีแห่งคำทำนายเสนอภาษาสำหรับการทำความเข้าใจความเจ็บปวดนั้นและค้นหาความเข้มแข็งร่วมกันเพื่อดำเนินต่อไป

Robert Jensen เป็นศาสตราจารย์ด้านวารสารศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยเท็กซัสในออสตินและสมาชิกคณะกรรมการของ Third Coast Activist Resource Center ในออสติน ซึ่งเป็นหนึ่งในหุ้นส่วนในศูนย์ชุมชน "5604 คฤหาสน์". หนังสือเล่มล่าสุดของเขาคือ กระดูกของฉันสั่นไปหมด: แสวงหาเส้นทางที่ก้าวหน้าไปสู่เสียงแห่งคำทำนาย. 

---