สี่สิบห้าปีที่แล้ว EF Schumacher เป็นหนึ่งในกลุ่มที่เริ่มต้นนิตยสารชื่อ Resurgence ในปี 1973 เขาได้มอบบังเหียนให้กับ Satish Kumar การฟื้นคืนชีพถือเอาเปลวไฟของ Small is Beautiful นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา Stephen Lewis เพิ่งพูดคุยกับ Satish Kumar
ย้อนกลับไปในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ความตระหนักรู้ถึงผลกระทบจากการทำลายล้างของมนุษยชาติที่มีต่อสิ่งแวดล้อมไม่ใช่เรื่องใหม่เลย หนึ่งทศวรรษก่อน นักชีววิทยาชาวอเมริกัน ราเชล คาร์สัน ได้ตีพิมพ์ ฤดูใบไม้ผลิเงียบ; หนังสือที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อการเคลื่อนไหวด้านสิ่งแวดล้อมที่เกิดขึ้นใหม่ คนอื่นๆ เช่น นักเศรษฐศาสตร์ Nicholas Georgescu-Roegen และนักนิเวศวิทยาทางสังคม Murray Bookchin ได้แจ้งเตือนเราถึงหายนะทางระบบนิเวศที่กำลังจะเกิดขึ้นแล้ว
แต่นี่เป็นวันก่อนเกิดเหตุการณ์น้ำมันช็อตครั้งแรก คริสต์ทศวรรษ 1960 เป็นช่วงเวลาที่การต่อสู้ทางการเมืองและสังคมส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การบรรลุ 'การปลดปล่อยส่วนบุคคล' จากลัทธิอนุรักษ์นิยมหลังสงครามที่ค่อนข้างน่าอับอาย การประท้วงต่อต้านสงคราม และการต่อสู้เพื่อสิทธิพลเมือง ยกเว้นในพื้นที่ห่างไกลบางแห่ง ไม่มีการพูดถึงความหลากหลายทางชีวภาพ นิเวศวิทยา การสูญเสียทรัพยากร หรืออนาคตของโลกมากนัก
เมื่อมองย้อนกลับไป บางที ด้วยความคิดถึงถึงช่วงเวลาที่เรียบง่ายกว่าในระดับหนึ่ง 'ยุคบางช่วง' จำนวนมากจะจดจำผลกระทบอันลึกซึ้งของงานเขียนของนักเศรษฐศาสตร์หัวรุนแรง EF Schumacher ที่มีต่อสิ่งเหล่านี้ ชื่อหนังสือที่โด่งดังที่สุดของเขา small is beautifulเป็นส่วนหนึ่งของภาษาอังกฤษแล้ว มีการใช้และใช้ในทางที่ผิดบ่อยพอๆ กับคำพูดในพระคัมภีร์ไบเบิล เช็คสเปียร์ หรือเชอร์ชิลล์ small is beautiful – ซึ่งมีคำบรรยายที่แหลมและฉุนเฉียว เศรษฐศาสตร์ราวกับว่าคนมีความสำคัญ – เป็นทั้งการวิพากษ์วิจารณ์การพัฒนาอุตสาหกรรมที่อาละวาดและไม่เหมาะสมและเป็นปรัชญาสำหรับชีวิต ชูมัคเกอร์เป็นคริสเตียนผู้ศรัทธา แท้จริงแล้วเขาเกือบจะเรียกหนังสือของเขาแล้ว เศรษฐศาสตร์คริสเตียน แต่ให้เหตุผลว่า 'ใครจะซื้อสิ่งนั้น' แต่เขาก็ยังได้รับอิทธิพลอย่างมากจากพุทธศาสนาและความคิดของคานธีขณะทำงานในพม่า ดังนั้น บางทีเขาอาจเป็นคู่ชีวิตโดยธรรมชาติของหนุ่มอินเดียนที่เดินทางมาอังกฤษเพื่อบรรยายในปี 1971 โดยหวังว่าจะนำประเด็นเอกราชของบังกลาเทศมาเป็นที่สนใจของสาธารณชนมากขึ้น คนนั้นคือซาติช กุมาร์
คูมาร์เคยเป็นพระภิกษุเชนและถูกซึมซับในจรรยาบรรณของมหาตมะ คานธีในการต่อต้านการกดขี่โดยไม่ใช้ความรุนแรง ในช่วงสงครามเย็นที่ถึงจุดสูงสุด โดยได้รับแรงบันดาลใจจากนักปรัชญาชาวอังกฤษและนักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพ เบอร์ทรานด์ รัสเซลล์ เขาใช้เวลาหลายปีในการเดินไปทั่วโลกเพื่อนำเสนอข้อความแห่งสันติภาพและการปรองดอง การเดินทางที่เขาบันทึกไว้ในอัตชีวประวัติของเขา ไม่มีจุดหมายปลายทาง.
แม้ว่าพวกเขาจะเคยพบกันแล้ว แต่ในระหว่างการเยือนครั้งนี้เองที่ชูมัคเกอร์ขอให้คูมาร์รับหน้าที่เป็นบรรณาธิการของนิตยสารชื่อ การฟื้นตัว ซึ่งชูมัคเกอร์ร่วมก่อตั้งในปี 1967 ด้วยคำพูดของเขาเอง คูมาร์ 'ลังเล' ที่จะยอมรับข้อเสนอ: 'ฉันอยากกลับไปอินเดียเพื่อทำงานภายในขบวนการคานธี' ชูมัคเกอร์กดดันเขา: 'ทำไมคุณถึงลังเล? ทำไมคุณไม่อยู่ที่นี่? มีชาวคานธีจำนวนมากในอินเดีย เราต้องการอันหนึ่งในสหราชอาณาจักร ช่วยสร้างสะพานเชื่อมระหว่างตะวันออกและตะวันตก!' เขาจึงอยู่และเข้ามาเป็นบรรณาธิการของ การฟื้นตัว ในปี พ.ศ. 1973 เขายังคงเป็นบรรณาธิการมาจนถึงทุกวันนี้ บรรณาธิการนิตยสาร ผู้ปกครอง ครั้งหนึ่งเคยถูกเรียกว่า 'เรือธงทางศิลปะและจิตวิญญาณของขบวนการสีเขียว' เขายังมีส่วนสำคัญในการก่อตั้ง วิทยาลัยชูมัคเกอร์ที่ โรงเรียนขนาดเล็ก และสำนักพิมพ์ หนังสือสีเขียว.
ไม่ว่าเขาจะเดินทางไกลขนาดไหน เราอาจนึกภาพออกว่าอดีตพระเชนที่มาจากประเพณีที่แม้แต่การเหยียบแมลงก็เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงได้ ก็สามารถค้นพบการเปลี่ยนแปลงไปสู่การดำรงชีวิตอย่างถาวรในสหราชอาณาจักรในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ได้บ้าง แข็ง. คูมาร์ยอมรับว่าเขาพบว่าการย้ายไปยังประเทศตะวันตก 'ทำให้วัฒนธรรมไม่มั่นคง' แม้กระทั่ง 'ความตกตะลึงทางวัฒนธรรม' ก็ตาม แม้ว่าเขาจะกล่าวเสริมว่า "ฉันไม่เคยมีประสบการณ์เรื่องการเหยียดเชื้อชาติใดๆ เลยและพบว่ามีการสนับสนุนมากมายสำหรับความพยายามทั้งหมดของฉัน"
ทิศตะวันตกที่เขาประสบคือ:
สังคมที่เงิน การเงิน และทรัพย์สมบัติล้วนมีพลัง … ทุกสิ่งวัดกันในแง่ของผลประโยชน์ทางวัตถุ ทุกสิ่งจำเป็นต้องมีความถูกต้องทางการเงิน และจำเป็นต้องวัดกันในแง่ของเงิน แม้แต่การศึกษาและสุขภาพ.
แต่เขาเสริมว่า 'ฉันชอบที่จะวัดสิ่งต่าง ๆ ด้วยคุณค่าอื่น ๆ' สิ่งเหล่านี้คืออะไร อื่น ๆ ค่านิยมที่เขาพูดถึง และอย่างไร การฟื้นตัว แสดงให้พวกเขาเห็นเหรอ? ประการแรก เขาเน้นย้ำว่ามีภูมิหลังมาจากศาสนาเชนและคานธี และรวมอยู่ใน 'น้ำเสียง' ของ การฟื้นตัว. เขายืนยันว่าเป็นนิตยสารที่ไม่รุนแรง ไม่รุนแรงต่อธรรมชาติ ไม่รุนแรงต่อผู้อื่น และไม่รุนแรงต่อตนเอง:
วิธีที่เราพูดสิ่งต่าง ๆ ใน Resurgence นั้นอ่อนโยนและไม่รุนแรง นี่เป็นแนวทางที่แตกต่างจากนิตยสารอื่นๆ ซึ่งอาจรุนแรง วิจารณ์ และเป็นเชิงการสอนได้ ในเรื่องนี้เราโดดเด่น จิตวิญญาณและระบบนิเวศเป็นสองด้านของเหรียญเดียวกัน ธรรมชาติยังมีชีวิตอยู่ และเราจำเป็นต้องมีความเคารพต่อธรรมชาติและต่อผู้คน
ตอนนี้หลายคนคงโต้แย้งอย่างหนักแน่นว่าความแตกต่างใดๆ ระหว่าง a เป็นรูปธรรม ตะวันตกและก จิตวิญญาณ ตะวันออกไม่ช่วยอะไร แม้จะมีประวัติศาสตร์ทางพุทธศาสนา แต่ไม่มีหลักฐานแน่ชัดว่ารัฐบาลหรือธุรกิจตะวันออกจะทำงานได้ดีกว่าหรือมีวัตถุนิยมน้อยกว่ารัฐบาลตะวันตก เรือโรงงานของญี่ปุ่นยังคงฆ่าวาฬอย่างผิดกฎหมายในแอนตาร์กติกต่อไป โดยนำเสนอการกระทำเชิงพาณิชย์อย่างเปลือยเปล่าของพวกเขาว่าเป็น 'การวิจัย' ทางกฎหมาย Mitsubishi ซื้อหุ้นทูน่าครีบน้ำเงินทั้งหมดที่สามารถซื้อได้ เพื่อแช่แข็งโดยหวังว่าจะได้กำไรมหาศาลเมื่อสูญพันธุ์และราคาพุ่งทะลุหลังคา ชาวจีนแย่งชิงเพื่ออ้างสิทธิ์และจัดสรรทรัพยากรของแอฟริกา ขณะที่อยู่ในอินเดีย ระบบวรรณะที่โหดร้ายยังคงมีอยู่ กุมาร์ยอมรับด้วยความเสียใจว่านี่เป็นเรื่องจริง:
รัฐบาลและธุรกิจของอินเดียมีความคล้ายคลึงกับตะวันตกเป็นอย่างมาก ตอนนี้มันเป็นเรื่องของทรัพย์ศฤงคารและ GDP พวกเขาหันหลังให้กับคานธีและพระพุทธเจ้า ในนามของความก้าวหน้า การพัฒนา วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี พวกเขากำลังกวาดล้างคุณค่าอื่นๆ ไว้ใต้พรม.
เขาแนะนำว่ากระแสนี้กำลัง 'กำลังแพร่กระจายไปทั่วโลก' และไม่ได้จำกัดอยู่แค่เพียง s0 เท่านั้น กลุ่ม BRIC ประเทศ: บราซิล รัสเซีย อินเดีย และจีน ยิ่งไปกว่านั้น ยังเป็นสัญญาณว่า 'เรากำลังเข้าสู่ยุคใหม่' กาลียูกะ – ใหม่ ยุคมืด'
แต่อะไรคือสาเหตุของความเสื่อมทรามของโลก? เป็นเรื่องการเมืองและเศรษฐกิจหรือไม่? หรือพวกเขาโกหกมากกว่าในขอบเขตแห่งจิตสำนึก? คูมาร์ตอบโดยไม่ลังเลว่าพวกเขาเป็นเรื่องการเมืองและเศรษฐกิจ: 'เด็กๆ ได้รับการกำหนดเงื่อนไขในระบบการศึกษาของเรา ซึ่งมีอายุระหว่าง 5 ถึง 20 ปี ที่จะเชื่อว่าไม่มีอะไรสำคัญนอกจากการได้รับปริญญาที่ดีและได้งานที่มีค่าตอบแทนดี' นักการเมือง ผู้นำธุรกิจ ทีวีและวิทยุต่างก็บอกเราว่า 'เศรษฐกิจมันโง่เขลา'! แต่เมื่อเราเจาะลึกลงไปอีกหน่อย เราจะพบว่าผู้คนที่ยืนกรานว่า 'มิตรภาพ ความรัก ความสัมพันธ์ และครอบครัว' ซึ่งล้วนเป็นคุณค่าทางจิตวิญญาณล้วนมีความสำคัญมากกว่าอย่างไม่มีสิ้นสุด:
คุณค่าทางจิตวิญญาณทั้งหมดถูกระงับในระบบทุนนิยม ผู้คนรู้สึกหมดอำนาจ หมดกำลังใจ และหมดกำลังใจ พวกเขารู้สึกว่าพวกเขาไม่มีอำนาจที่จะเปลี่ยนแปลงอะไร พวกเขารู้สึกว่าจำเป็นต้องยอมจำนนต่อสิ่งที่พวกเขาได้รับการบอกกล่าว และยิ่งกว่านั้น พวกเขาคิดว่า "ฉันเอาชนะมันไม่ได้ ดังนั้นฉันจะเข้าร่วม"
การฟื้นตัว เห็นการตอบสนองที่ถูกต้องเป็นการผสมผสานการมีส่วนร่วมทางการเมืองกับการเปลี่ยนแปลงจิตสำนึก Kumar พูดถึงคานธี: 'จงเป็นการเปลี่ยนแปลงที่คุณอยากเห็นในโลกนี้' แต่การดำเนินการทางการเมืองเป็นสิ่งสำคัญ หากไม่มีสิ่งนี้ Kumar ยืนกราน เราก็แค่ 'หลบหนีเข้าไปในสลัมเชิงนิเวศ'! ตามที่เขาพูด เราต้องไม่ยอมแพ้ต่อการแสวงหาผลประโยชน์ เราต้องเผชิญหน้ากับมันอย่างแข็งขัน ดังนั้นเขาและ การฟื้นตัว สนับสนุนการดำเนินการโดยตรง ไม่ว่าจะเป็นเพื่อสิทธิสัตว์หรือเพื่อปกป้องวาฬ โดยต้องไม่รุนแรงเท่านั้น
จรรยาบรรณของการเคลื่อนไหวโดยไม่ใช้ความรุนแรงนี้มีตัวอย่างให้เห็นจากการเลือกฮีโร่สามคนของ Kumar เหล่านี้คือ: 1) ผู้ก่อตั้งชาวเคนยาของ ขบวนการสายเขียว Wangari Maathai ซึ่งเป็น 'คนแรกที่ได้รับรางวัลโนเบลจากการปลูกต้นไม้' 2) นักเขียนและนักการเมืองชาวเช็ก Vaclav Havel 'ผู้แสดงให้เห็นว่าพลังแห่งจินตนาการและการไม่ใช้ความรุนแรงนั้นแข็งแกร่งกว่าอาวุธทั้งหมดที่รวบรวมเข้าด้วยกัน รวมถึง อาวุธนิวเคลียร์' และ 3) อองซาน ซูจี นักรณรงค์ชาวพม่า ซึ่งมี 'จิตวิญญาณและความยืดหยุ่นที่ยอดเยี่ยม'
'จะต้องทำอะไร?' ยังคงเป็นคำถามที่เกี่ยวข้องในปัจจุบัน ของคูมาร์และ การฟื้นตัว คำตอบเป็นสองเท่า:
ประการแรก เราต้องเปลี่ยนโครงสร้างสถาบันของสังคมโดยยึดถือ Small is Beautiful ทุนนิยมมีขนาดใหญ่เกินไป เรามีเมืองใหญ่ โรงพยาบาลใหญ่ โรงเรียนใหญ่ บริษัทใหญ่ และธนาคารใหญ่ ทุกอย่างใหญ่เกินไป สิ่งนี้บ่อนทำลายจิตวิญญาณของมนุษย์ จินตนาการของมนุษย์ และความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์ … หากเราต้องการให้คุณค่าของมนุษย์ ทุกสิ่งทุกอย่างต้องอยู่ในระดับมนุษย์
คูมาร์เชื่อว่าเขาและ การฟื้นตัว เป็น 'เสียงเดียวที่สนับสนุนทัศนคตินี้มาเป็นเวลาสี่สิบห้าปีแล้ว!'
อย่างไรก็ตาม เรายังจำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงปรัชญาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของเรากับธรรมชาติด้วย มนุษย์เชื่อว่าพวกเขาเหนือกว่าธรรมชาติและมีหน้าที่รับใช้เรา แต่ธรรมชาติมีคุณค่าที่แท้จริง… เราต้องการความสัมพันธ์ที่เอื้ออาทรซึ่งกันและกัน ไม่ใช่การครอบงำ.
แล้วอนาคตของอารยธรรมของเราล่ะ? เมื่อถูกถามว่าเขาคิดอย่างไรเกี่ยวกับอารยธรรมตะวันตก คานธีก็ตอบอย่างโด่งดังว่า 'มันจะเป็นความคิดที่ดี' คูมาร์ก็คิดเช่นกันว่า 'เราไม่มีอารยธรรม เราประพฤติตนไม่ดี และเราจำเป็นต้องเรียนรู้ที่จะประพฤติตนและใช้ชีวิตอย่างปรองดอง' แต่เราไม่สามารถย้อนกลับไปสู่ยุคก่อนอุตสาหกรรมได้ นั่นเป็นเพียงจินตนาการ แต่เราต้อง 'สร้างยุคหลังอุตสาหกรรม' ยุคที่ธรรมชาติ วิทยาศาสตร์ และเทคโนโลยีสมดุลกับจิตวิญญาณของมนุษย์'
EF Schumacher เคยกล่าวไว้ว่า: 'ในนามของผลิตภัณฑ์มวลรวมประชาชาติ คนสมัยใหม่จะหันไปใช้ความรุนแรงทางเทคโนโลยีและความเสื่อมโทรมของมนุษย์ในระดับใดก็ตาม' เป็นเวลาสี่สิบห้าปีที่นิตยสารที่เขาร่วมก่อตั้ง การฟื้นตัวได้พยายามที่จะตอบโต้สถานการณ์นี้ ขอให้มันทำต่อไปนานๆ!
http://thewildpeak.wordpress.com/
ZNetwork ได้รับทุนจากความมีน้ำใจของผู้อ่านเท่านั้น
บริจาค