రాడికల్ పర్యావరణ వామపక్షంలోని భాగాలలో అట్టడుగున (బాహ్యంగా మరియు అంతర్గతంగా విధించబడిన) నాగరికత వ్యతిరేక సమస్యను నేను క్లుప్తంగా ప్రస్తావించాలనుకుంటున్నాను. సిద్ధాంతంలో చాలా అస్పష్టత ఉంది, కానీ విషయాలను క్లుప్తంగా మరియు సాధ్యమైనంత సరళంగా ఉంచడానికి, నేను డ్రా చేయాలనుకుంటున్న నాగరికత వ్యతిరేక సిద్ధాంతం ఎక్కువగా డెరిక్ జెన్సన్ యొక్క ఉచ్చారణల నుండి వస్తుంది. అతను నేను చూసిన ఈ విధానానికి అత్యంత శ్రద్ధగల మరియు విశ్లేషణాత్మక ప్రతిపాదకుడు, మరియు అంకితభావంతో కూడిన శిష్యత్వంతో వామపక్షాల మధ్య దాదాపు మెస్సియానిక్ స్థితికి ఆసక్తికరంగా ఎదిగారు (నేను అభ్యాసం కంటే ఆలోచనల పరంగా చాలా ఎక్కువగా అంచనా వేస్తున్నాను) . నా స్వంత స్థానం-మీరు నా వాదనను బాగా అంచనా వేయగలరు- జెన్సన్ యొక్క పని (మరియు పౌర వ్యతిరేక సిద్ధాంతం మరింత విస్తృతంగా) విశ్లేషణ పరంగా చాలా విధాలుగా పాయింట్లో ఉంది, కానీ విధానంలో సమస్యాత్మకమైనది మరియు చివరికి డైనమిక్కు సంబంధించిన దృష్టిలో లోపించింది. మరియు సామాజిక విధులను నిర్వహించే కొత్త రూపాల పరంగా అనుసరించదగిన ప్రత్యామ్నాయాలు.
విధానంలో లోపాలు ఉన్నప్పటికీ, మన పర్యావరణ పరిస్థితి యొక్క నానాటికీ పెరుగుతున్న తీవ్రతను తిరస్కరించలేము మరియు పౌర-వ్యతిరేక స్థానం బహుశా భంగిమ అని నిశ్చయాత్మకంగా కొట్టివేయబడటానికి ముందు కొంత పరిశీలనను కోరుతుందని నేను నమ్ముతున్నాను. పౌర-వ్యతిరేక సిద్ధాంతంలోని ఏ భాగాలను రక్షించవచ్చు మరియు రక్షించాలి అనే ప్రశ్నను మన పరిస్థితి వేధిస్తుంది మరియు ఒకసారి రక్షించబడితే, భాగస్వామ్య సమాజాన్ని అనుసరించే విషయంలో మన విస్తృత లక్ష్యాలకు దాని అర్థం ఏమిటి? పునర్విమర్శ: పౌర-వ్యతిరేక ప్రశ్నను పక్కన పెట్టడం అనేది పేలవమైన సిద్ధాంతం మరియు మొత్తం సాధ్యాసాధ్యాల లోపమా (విస్తృత అసమ్మతి మరియు మొత్తం అసాధ్యత పరంగా రెండూ), లేదా సమస్యాత్మక వాక్చాతుర్యాన్ని దురదృష్టవశాత్తూ విలువను కప్పివేస్తున్నారా? కోర్-పట్టుకోవడం, శుద్ధి చేయడం మరియు కొనసాగించడం విలువైనదేనా? నేను తరువాతి శిబిరంలో పడ్డాను మరియు ప్రస్తుత నాగరికత వ్యతిరేక విధానం/వాక్చాతుర్యం యొక్క కొన్ని ఆపదలను చర్చించాలనుకుంటున్నాను, దానిలో ఉన్నవాటికి కొంత మెరుగులు దిద్దడం మరియు శక్తివంతమైనది అని నేను భావిస్తున్నాను మరియు వారి దృష్టిని అభివృద్ధి చేయడంలో అడుగు పెట్టాలనుకుంటున్నాను. పర్మాకల్చరల్ ప్రాక్సిస్తో పౌర వ్యతిరేక సిద్ధాంతాన్ని సవరించడం ద్వారా మరియు భాగస్వామ్య సమాజం వైపు ప్రస్తుత రాడికల్ సంపూర్ణ విధానాలతో మిశ్రమాన్ని సమగ్రపరచడం ద్వారా భవిష్యత్తు.
స్వీయ-అపాయకరమైన వాక్చాతుర్యం
డెరిక్ జెన్సన్ ఇటీవల నాగరికత ముగింపుపై రెండు సంపుటాల పుస్తకాన్ని ప్రచురించాడు-మొదటి సంపుటం నాగరికత యొక్క విధ్వంసక అస్థిరతకు కారణమైంది మరియు రెండవది దానిని ఆపడానికి ఒక సందర్భాన్ని అభివృద్ధి చేసింది. అతను "నాగరికత"ని ఇలా నిర్వచించాడు:
ఒక సంస్కృతి-అంటే, కథలు, సంస్థలు మరియు కళాఖండాల సముదాయం-ఈ రెండూ నగరాల అభివృద్ధికి దారితీస్తాయి మరియు ఉద్భవించాయి (
నాగరికత, చూడండి
పౌర: నుండి
పౌరుడు, అర్థం
పౌరుడు, లాటిన్ నుండి
సివిటటిస్, అర్థం
నగరం-రాష్ట్రం), నగరాలు నిర్వచించబడ్డాయి-వాటిని శిబిరాలు, గ్రామాలు మరియు మొదలైన వాటి నుండి వేరు చేయడానికి - ఆహారం మరియు ఇతర జీవిత అవసరాల యొక్క సాధారణ దిగుమతి అవసరమయ్యేంత అధిక సాంద్రతలో ఎక్కువ లేదా తక్కువ శాశ్వతంగా ఒకే చోట నివసించే వ్యక్తులు.
[I]
కొన్ని ప్రస్తావించబడిన ఉల్లేఖనాల ద్వారా, అతను "నాగరికత విదేశాలలో విజయం మరియు స్వదేశంలో అణచివేత నుండి ఉద్భవించింది" అని వివరిస్తాడు: "దాని ముఖ్య లక్షణాలు, చరిత్ర అంతటా వివిధ నిష్పత్తులలో స్థిరంగా ఉంటాయి, రాజకీయ అధికారం యొక్క కేంద్రీకరణ, తరగతుల విభజన, జీవితకాల విభజన. శ్రమ, ఉత్పత్తి యొక్క యాంత్రీకరణ, సైనిక శక్తిని పెంచడం, బలహీనుల ఆర్థిక దోపిడీ మరియు పారిశ్రామిక మరియు సైనిక ప్రయోజనాల కోసం బానిసత్వం మరియు బలవంతపు శ్రమను విశ్వవ్యాప్తంగా ప్రవేశపెట్టడం.
[Ii]
అతని వాదనల యొక్క కొన్ని కేంద్ర ప్రాంగణాలు క్రింది విధంగా ఉన్నాయి: నాగరికత కాదు మరియు ఎప్పటికీ స్థిరమైనది కాదు; వనరులను కోరుకునే వారు సాంప్రదాయ కమ్యూనిటీలను నాశనం చేయడానికి వారు చేయగలిగినదంతా చేస్తారు, ఎందుకంటే సాంప్రదాయ కమ్యూనిటీలు తమ కమ్యూనిటీలు నాశనమయ్యే వరకు తమ కమ్యూనిటీలు ఆధారపడిన వనరులను (లేదా వారు నివసించే భూమిని) తరచుగా స్వచ్ఛందంగా వదులుకోరు లేదా విక్రయించరు; నిరంతర మరియు విస్తృతమైన హింస లేకుండా పారిశ్రామిక నాగరికత చాలా త్వరగా కూలిపోతుంది; నాగరికత స్పష్టంగా నిర్వచించబడిన మరియు విస్తృతంగా ఆమోదించబడిన ఇంకా తరచుగా చెప్పబడని సోపానక్రమం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది, ఇక్కడ హింస అదృశ్యంగా మరియు గుర్తించబడకుండా సోపానక్రమం క్రిందికి ప్రవహిస్తుంది, అయినప్పటికీ అది సోపానక్రమం పైకి ప్రవహించినప్పుడు అది షాక్, భయానకం మరియు బాధితుల ఫెటిషైజేషన్తో పరిగణించబడుతుంది (అది అనుసరిస్తుంది సోపానక్రమంలో ఉన్నవారి ఆస్తి కిందివారి ప్రాణాల కంటే విలువైనదని); ఆధిపత్య సంస్కృతి పరిశుభ్రమైన మరియు స్థిరమైన జీవన విధానానికి ఎలాంటి స్వచ్ఛంద పరివర్తనకు గురికాదు-అది తప్పనిసరిగా నిలిపివేయబడాలి; దానిని ఆపడానికి మనం ఎంతసేపు వేచి ఉంటామో, అంతిమంగా క్రాష్ అవుతుంది, మరియు ఆ సమయంలో నివసించే మానవులు మరియు మానవేతరులు మరియు తరువాత వచ్చే వారికి మరింత అధ్వాన్నంగా ఉంటుంది; దాని ఆధారంగా ఉన్న సహజ సమాజాలకు ప్రయోజనం కలిగించని ఏదైనా ఆర్థిక లేదా సామాజిక వ్యవస్థ నిలకడలేనిది, అనైతికమైనది మరియు మూర్ఖత్వం; ఆధిపత్య సంస్కృతి అనేది వృత్తి సంస్కృతి; ప్రేమ శాంతిని సూచించదు.
[Iii] నేను పౌర వ్యతిరేక విధానం యొక్క ప్రధాన అంశంగా ఈ ప్రాంగణాలపై దృష్టి పెట్టాలనుకుంటున్నాను.
వాక్చాతుర్యం పరంగా, నేను మొదటిసారి ఎదుర్కొన్నప్పుడు జెన్సన్ పనిని ప్రాసెస్ చేయడం కష్టంగా అనిపించింది. నేను దానితో ఎక్కువ సమయం గడిపాను, వాక్చాతుర్యం దాని స్వంత కారణాన్ని మానవేతర విషయాలు మరియు ప్రక్రియల పట్ల-సమస్యాత్మక సంచలనాత్మకమైన వాటిపై దృష్టిని ఆకర్షించే మానవ లక్షణాలను నింపడం ద్వారా దాని స్వంత కారణాన్ని నాశనం చేసినట్లు అనిపించింది. ఉదాహరణకు: కార్పోరేషన్ను చెడుగా పిలవడానికి (నామవాచకానికి విశేషణాన్ని వెడ్ చేయడానికి), కార్పొరేట్ వ్యవస్థ కేవలం ఒక సాంస్కృతిక సంస్థ కంటే ఎక్కువ మరియు కొన్ని పనులను చేసే మార్గం కంటే ఎక్కువ అని జెన్సన్ మొదట అర్థం చేసుకోవాలి- ఇది నిజానికి, అంతర్లీనంగా చెడు మరియు దుర్మార్గపు జీవి. కానీ ఆ తర్వాత సిద్ధాంతాన్ని మళ్లీ క్రియాత్మకంగా చేయడానికి, జెన్సన్ తాను సృష్టించిన చిత్రాలను వెనక్కి తిప్పికొట్టవలసి ఉంటుంది, ఇది కేవలం ఒక నిర్దిష్టమైన పనులు చేసే మార్గం అని మళ్లీ చెప్పడానికి వీలుగా, దానిని సవాలు చేయవచ్చు/మార్చవచ్చు. అతని మొత్తం విధానం సమస్యాత్మకమైనది ఎందుకంటే అతను ఈ మధ్యస్థ మైదానంలో ఎక్కువ సమయం గడుపుతాడు: ఆత్మలను లేని నిర్మాణాలు మరియు వ్యవస్థల్లోకి చొప్పించడం. ఇది దృష్టిని ఆకర్షిస్తుంది, కానీ ఇది నిజంగా మొత్తం పాయింట్కి దారి తీస్తుంది. వాస్తవానికి, ఈ విషయాలు మరియు వ్యవస్థల ఆత్మలను అందించకుండా దూరంగా ఉండటం వలన వారితో గుర్తించే ప్రేరణను నివారించడం చాలా సులభం అవుతుంది. ఉదాహరణకు, నేను నా కార్పొరేట్ ఉద్యోగంతో ఒక నిర్దిష్ట స్థాయికి గుర్తించినట్లయితే, ఈ విధానం అన్ని సంస్థలను చెడుగా పిలుస్తుంది మరియు గ్రహం యొక్క నాశనానికి వంగి ఉంటే, నేను ఇప్పటికే డిఫెన్స్లో ఉండవచ్చని నేను ఊహించాను. అదేవిధంగా, నేను నాగరికత అని పిలువబడే ఈ విషయంతో గుర్తించినట్లయితే, నా మొత్తం సాంస్కృతిక అనుభవాన్ని విధ్వంసక చెడు యొక్క స్లైస్ అని పిలవడం నాకు నిలబడటానికి తక్కువ భూమిని వదిలివేస్తుంది. ఆ కోణంలో, పాత వామపక్షాల నుండి మనం విన్న తక్కువ-తక్కువ వ్యూహాత్మక వాక్చాతుర్యాన్ని ఇది చాలావరకు కొట్టివేస్తుంది.
బహుశా కేవలం అల్పమైన అర్థశాస్త్రం అయినప్పటికీ, సమస్యాత్మక వాక్చాతుర్యం అతని ప్రధాన ఇతివృత్తాలలో ఒకటిగా కూడా వస్తుంది: అవి, "ప్రపంచాన్ని నాశనం చేసే చర్య డబ్బు సంపాదిస్తుంది." ఈ పద్ధతులన్నింటికీ మరియు మొత్తం ఆధిపత్య సంస్కృతి యొక్క లక్ష్యం ప్రపంచాన్ని నాశనం చేయడమేనని మీరు ఇప్పటికే అంగీకరించారని ఇది ఊహిస్తుంది, ఇది అనవసరమైన మరియు విరక్తికరమైన అంచనాల ఫలితమని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది నాకు మరింత అర్థవంతంగా ఉంటుంది మరియు చివరికి మరింత ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది (ఏమైనప్పటికీ అర్ధవంతమైన ధ్వని కాటు కోసం వెతకడం) మరియు "డబ్బు సంపాదించే చర్య ప్రపంచాన్ని నాశనం చేస్తుంది" అని చెప్పడం. ఇది అర్థమయ్యే వ్యవస్థను తీసుకుంటుంది (ద్రవ్య వినిమయం, మార్కెట్లు, మూలధనం, వస్తు సంస్కృతి మొదలైనవి) మరియు రుజువు ఫలితాలకు (సంభావ్యంగా-కోలుకోలేని పర్యావరణ క్షీణత), సాక్ష్యాలు లేకుండా ఫలితాలను తీసుకోవడం మరియు వెనుకకు పని చేయడం వంటి వాటికి విరుద్ధంగా ఇది అనుసరిస్తుంది. వాటిని ప్రోత్సహిస్తున్న చర్యలకు.
స్థూలంగా చెప్పాలంటే, ఏ వ్యవస్థలు, అభ్యాసాలు మరియు ఆలోచనా విధానాలు లక్ష్యంగా చేసుకున్నాయో చెప్పడం మరింత తార్కికంగా అనిపిస్తుంది మరియు చివరికి అవి విస్తృతంగా "నాగరికత"తో సమానంగా ఉంటే, అది అలాగే ఉంటుంది. కానీ తక్షణ ముగింపులకు సంబంధించి చాలా షాక్-ఆధారితంగా ఉండటం మరియు "నాగరికతను తగ్గించడం" నుండి ఒక మంత్రాన్ని సృష్టించడం, ఇది మాకో భంగిమగా మరియు కారణానికి అనవసరంగా వస్తుంది. నేను మొట్టమొదట వాటన్నింటినీ అధిగమించడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఈ విధానం మొత్తం ప్రయత్నాన్ని మింగడం కష్టతరం చేసింది-చెప్పిన దానిలో కాదు, కానీ అది ఎలా పిచ్ చేయబడుతోంది. అతని పాయింట్లు పరిగణనలోకి తీసుకోవలసి ఉంటుంది, కానీ ఎక్కువగా అతని నిర్బంధ ముగింపులు మరియు అతని వాస్తవ విశ్లేషణ పరంగా తక్కువగా ఉంటాయి.
అలా చెప్పడంతో, ఈ అలంకారిక సమస్యలను తీసుకురావడానికి నా కారణం, వాస్తవానికి విధానంలోని భాగాలతో సమస్య ఉందని అంగీకరించడమే, కానీ దాని క్రింద ఉన్న పదార్థాన్ని తప్పనిసరిగా రద్దు చేయనవసరం లేదని నేను భావిస్తున్నాను. దాని స్వంత యోగ్యతపై పరిగణనలోకి తీసుకుంటుంది.
బలాలు
కాబట్టి విస్తృత వామపక్షాల కోసం ఈ విధానం నుండి రక్షించగలిగే మరియు చేయవలసినది ఏమిటి? పర్యావరణంతో మన సంబంధంతో సహా జీవితంలోని అన్ని రంగాలలో సమూలమైన భాగస్వామ్య మార్పు (ఆ పౌరాణిక వేర్పాటును మరికొంత కాలం పాటు కొనసాగించడానికి మనం శ్రద్ధ వహిస్తే), తప్పనిసరిగా మనం ప్రస్తుతం "నాగరికత"గా భావించే దాని ముగింపు అని అర్థం? నేను ఖచ్చితంగా చెబుతాను, కానీ ఆశ్చర్యకరంగా.
దీనిని పరిగణించండి. ఆధిపత్య సంస్కృతి యొక్క సరఫరా వైపు మనకు సాధారణంగా మంచి అవగాహన ఉంది: ఉత్పత్తులు మరియు శక్తి యొక్క అధిక వినియోగం మరియు ఇవన్నీ ప్రపంచ స్థాయిలో ఎక్కడ నుండి వచ్చాయి (ఉదాహరణకు చూడండి,
ది స్టోరీ ఆఫ్ స్టఫ్), మరియు అది ఎక్కడికి వెళుతుందో ఒకసారి మనం విసిగిపోయాము, కొత్తది వచ్చినప్పుడు లేదా అది పని చేయనప్పుడు. జెన్సన్ గమనించినట్లుగా మనకు ఇక్కడ ఉన్నది వృత్తి సంస్కృతికి సమానం. మా ఉత్పత్తులు ఇక్కడ మరియు విదేశాలలో వనరుల బలవంతపు క్షీణత నుండి వచ్చాయి మరియు తక్కువ రాజకీయ శక్తి కలిగిన వారు వ్యర్థాలు మరియు కాలుష్యంతో వ్యవహరించడంలో ముందు వరుసలో ఉంటారు. కార్మికుల మరియు వినియోగదారుల కౌన్సిల్లతో భాగస్వామ్య ప్రక్రియలకు ప్రక్రియ తెరవబడిందా, ఈ ప్రధాన వనరులు (ఉదాహరణకు అల్యూమినియం కోసం బాక్సైట్) ఇప్పటికీ అందుబాటులో ఉంటాయని ఎవరు చెప్పాలి? అన్ని భూములు పునర్విభజన మరియు పునరుద్ధరణ కోసం సిద్ధంగా ఉంటాయి.
ఆక్రమిత భూమి గురించిన ఈ భావన (దీనిని తీవ్రంగా పరిగణించనట్లయితే) కర్మాగారాల పరంగా ఆక్రమిత కార్మికుల భావనతో సమాంతరంగా నడుస్తుంది: ఫ్యాక్టరీ కార్మికులు వారు ఏమి ఉత్పత్తి చేస్తున్నారు, ఎలా ఉత్పత్తి చేస్తున్నారు లేదా ఎలా (తక్కువ) వారికి పారితోషికం ఇస్తున్నారు. ఆక్రమిత భూమికి సంబంధించి, ఇది చాలా కాలం గడిచిపోయింది, భూమి ఇప్పటికే ఉత్పత్తి కోసం తీసివేయబడింది మరియు పార్శిల్ చేయబడింది మరియు మనకు "అవసరమైన" వస్తువుల ఉత్పత్తికి అంతరాయం కలిగించకూడదనుకుంటున్నాము. ఆక్రమిత కార్మికుల పరంగా కూడా అదే చెప్పవచ్చు-ఇది చాలా కాలం గడిచింది, నిర్మాణాలు ఇప్పటికే అమలులో ఉన్నాయి మరియు మనకు "అవసరమైన" వస్తువుల ఉత్పత్తికి అంతరాయం కలిగించకూడదనుకుంటున్నాము. చివరికి, ప్రతిదీ పునర్నిర్మాణం కోసం సిద్ధంగా ఉంది.
ఈ కోణంలో, భాగస్వామ్య నిర్మాణంలో, మేము అల్యూమినియం (మరియు ఇతర విషయాల యొక్క మొత్తం హోస్ట్)కి వీడ్కోలు చెప్పవచ్చు. మనకు తెలిసిన సమాజం మరియు భూమితో మనం పరస్పరం వ్యవహరించే విధానం చాలా గణనీయంగా మారుతుంది, మనం నాగరికతగా స్వీకరించినది గుర్తించబడదు. అనే ప్రశ్నలను సంతృప్తి పరచడానికి వచ్చినవన్నీ
ఏమి నిజంగా పర్యావరణపరంగా మంచి మరియు ఏ ప్రక్రియలు కట్టుబడి ఉంటాయి
ముందు జాగ్రత్త సూత్రం[Iv] భాగస్వామ్య రీకాన్ఫిగరేషన్లోని సహజ ప్రక్రియల ద్వారా దాని స్వంత ఒప్పందంలో "వ్యతిరేక పౌర"గా మారవచ్చు. దీనికి "బ్యాక్ టు ది ట్రీ" వాక్చాతుర్యం మరియు విచిత్రం కూడా అవసరం లేదు.
పౌర-వ్యతిరేక ప్రశ్నను గ్రహించడానికి మరొక మార్గం ఏమిటంటే, ఆధిపత్య సంస్కృతి విధ్వంసకరంగా నిలకడలేనిది మరియు ఆసన్నమైన పతనానికి దారితీసినట్లయితే (ఖాళీ కిరాణా దుకాణాన్ని చూడటం నిజంగా ఎంత సులభమో ఆలోచించండి... చాలా విషయాలు వేలాడుతూ ఉంటాయి. చాలా సన్నని తీగలు), అప్పుడు కూలిపోవడం చాలా ఊహించదగినది, నాగరికత కోసం చేసే చాలా విషయాలు స్పష్టంగా అస్థిరంగా ఉంటాయి మరియు ఏమైనప్పటికీ సులభంగా ప్రమాదంలో పడతాయి. అన్నింటికంటే, మా ప్రస్తుత ఉపాధి సాంకేతికత చాలావరకు చమురు, మైనింగ్, పారిశ్రామిక వ్యవసాయం/ఏకసంస్కృతి, దోపిడీ, వృత్తి మొదలైన వాటిపై ఆధారపడి ఉంది (ప్రతి ఒక్కటితో ఆ అదే ప్రాతిపదికన, అకారణంగా పునరావృత్తంగా ఉంది), మరియు అనేక ప్రత్యామ్నాయ సాంకేతికతలు ఇప్పటికీ వాటి ప్రధాన భాగంలో ఎక్కువగా అభివృద్ధి చేయబడుతున్నాయి, అవి భర్తీ చేయమని వారు చెప్పుకునే అదే ప్రక్రియలను ఉపయోగిస్తాయి. వీటన్నింటిని అధిగమించడానికి పరిష్కారాలు తప్పనిసరిగా సమాజం మరియు దాని వనరుల పునర్వ్యవస్థీకరణకు సంబంధించిన నిజమైన మరియు ఆచరణాత్మక పౌర వ్యతిరేక ప్రయత్నాలకు సమానం కావచ్చు-మళ్లీ, అవసరాన్ని బట్టి పని చేయడం మరియు సమస్యాత్మక వాక్చాతుర్యాన్ని మరియు "బ్యాక్ టు ట్రీ" విచిత్రాన్ని తగ్గించడం.
విజన్ డెవలపింగ్
నాగరికతకు అతీతంగా ఏదైనా ఊహించడం కష్టం, ఎందుకంటే ఇది ప్రజల సౌకర్యాల ఆలోచనలలోకి మార్చబడింది-అన్నింటికంటే, మరేదైనా కఠినమైనది, క్రూరమైనది మరియు చిన్నదిగా ఉంటుంది, సరియైనదా? నేను జీవక్రియ అని చెప్తున్నాను ఎందుకంటే ఇది చేతన హేతుబద్ధీకరణ కంటే ఎక్కువ గట్ రియాక్షన్. ఆధిపత్య సంస్కృతి అందించే Comfort® అంత సౌకర్యంగా ఉండదు. అన్నింటికంటే ఎక్కువగా, దానిలోని ప్రతికూల బాహ్యతలను ఎదుర్కోవడానికి (వివిధ మార్గాల్లో) కోరుకునే దానిలోని వారి తీరని సాంస్కృతిక అనుసరణలతో దాని విధ్వంసక పురోగతి యొక్క విషాద నృత్యం.
భరించగలిగిన వారికి, సంస్కృతి యొక్క విధ్వంసక పురోగతులను ప్రతిసమతుల్యం చేసే ప్రయత్నాలు తరచుగా ఇతర సంస్కృతుల యొక్క కోల్పోయిన దేశీయ అభ్యాసాల సంస్కరణలను స్వీకరించడం ద్వారా చేయబడతాయి (యోగా, సేంద్రీయ ఆహారం, ప్రకృతి తిరోగమనాలు, సాధారణ "న్యూ వయస్సు", మొదలైనవి). ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు అబద్ధం లేదా ఉత్తమమైన తాత్కాలికం అని చెప్పే మతాలు మరియు ఆధ్యాత్మికాల ద్వారా కౌంటర్ బ్యాలెన్స్లను కోరుకుంటారు, మరియు విధ్వంసకత గేమ్లో భాగం, కాబట్టి విధేయులైన సేవకులుగా ఉండండి మరియు మరణానంతర జీవితం మరియు అతీతమైన వాటిపై శక్తిని కేంద్రీకరించండి. మందులతో కౌంటర్ బ్యాలెన్స్లను వెతకాలి (ఫార్మాస్యూటికల్స్, నార్కోటిక్స్ మరియు ఆల్కహాల్ యొక్క జాతీయ వినియోగ గణాంకాలను చూడండి; కూడా చూడండి
స్టీఫెన్ బెజ్రుచ్కా యొక్క "ఈజ్ అమెరికా డ్రైవింగ్ యు క్రేజీ?") నిజానికి, ఆధిపత్య సంస్కృతికి ప్రతిసమతుల్యత ఎల్లప్పుడూ తీరని మరియు నిరంతరం పెరుగుతూనే ఉంది: ముఠా సంస్కృతి; పంక్ సంస్కృతి; గ్రాఫిటీ సంస్కృతి; అరాచకవాదులు మరియు ప్రతి-సంస్కృతి సమూహాలు; స్క్వాటర్లు; కమ్యూన్లు; ప్రత్యామ్నాయ సంరక్షణ ఆసుపత్రులు; లాటిన్ అమెరికా మరియు ఐరోపా అంతటా ప్రస్తుత విప్లవాత్మక ఉద్యమాలు; విద్యార్థులు తమ విశ్వవిద్యాలయాలను స్వాధీనం చేసుకోవడం; కార్మికులు తమ కార్యాలయాలను స్వాధీనం చేసుకోవడం; సమాజం అంతటా సామాజిక స్థలాన్ని హక్కుగా తమదేనని మహిళలు ఎక్కువగా క్లెయిమ్ చేస్తున్నారు; స్వాతంత్ర్యం కోసం స్వదేశీ మరియు వలసవాద పోరాటం; మొదలైనవి. అదనంగా, మనం లేకుండా జీవించలేమని మనం భావించే అనేక సాంకేతికతలు, అంతర్గత మానవ అవసరాలకు (నిస్సందేహంగా-వైద్య సాంకేతికతలను పరిశీలిస్తే—ఇది విస్తారమైన శ్రేణిని సూచిస్తుంది) కాకుండా ఆధిపత్య సంస్కృతి యొక్క ప్రతికూల బాహ్యతలకు ప్రధాన ప్రతిస్పందనగా ఉంది. దీర్ఘకాలిక వ్యాధుల పరిశ్రమలు, మరియు కొన్ని పరిశోధనలు కూడా మన దంత సంరక్షణ అవసరాలు ఎక్కువగా ప్రాసెస్ చేయబడిన ఆహారాల పారిశ్రామిక ఆహారాల ఫలితంగా ఉన్నాయని సూచించాయి.
[V]) నాగరికత సౌకర్యవంతంగా లేదు; అది కేవలం ఉంది.
ఆసక్తికరంగా, నాగరికతకు మించిన మరేదైనా ఊహించడం కష్టం అయినప్పటికీ (మరియు ఆ సమస్యలో కొంత భాగం "నాగరికత" వంటి లోడ్ చేయబడిన పదాన్ని ఉపయోగించడం), ఇక్కడ ఇబ్బందులు ఊహించదగినవి. స్వాతంత్ర్యం మరియు రూసో యొక్క కొన్ని రచనల గురించి మాట్లాడుతూ, చోమ్స్కీ ఇలా ఎత్తి చూపారు:
మనిషి యొక్క ఆవశ్యకమైన మరియు నిర్వచించే ఆస్తి అతని స్వేచ్ఛ అనే వాస్తవాన్ని మరుగునపరిచే మార్గాలను అన్వేషించే అధునాతన రాజకీయ నాయకులు మరియు మేధావులను రూసో ఖండించారు: "వారు తమ కళ్ల ముందు ఉన్నవారు సహనంతో దాస్యం పట్ల సహజమైన మొగ్గును పురుషులకు ఆపాదించారు. అమాయకత్వం మరియు ధర్మం వంటి స్వేచ్ఛకు సమానం అని ఆలోచించకుండా వారి దాస్యాన్ని భరించండి - ఎవరైనా వాటిని అనుభవించినంత కాలం మాత్రమే వాటి విలువ అనుభూతి చెందుతుంది మరియు వాటిని కోల్పోయిన వెంటనే వాటి రుచి పోతుంది ... "
[మేము] ఈ సిద్ధాంతానికి రుజువుగా, అణచివేత నుండి తమను తాము రక్షించుకోవడానికి స్వేచ్ఛా ప్రజలందరూ చేసిన అద్భుతాలను అతను సూచిస్తాడు. "నిజమే," అతను చెప్పాడు, "స్వేచ్ఛ మనిషి జీవితాన్ని విడిచిపెట్టిన వారు తమ సంకెళ్ళలో తాము అనుభవిస్తున్న శాంతి మరియు విశ్రాంతి గురించి ఎడతెగని ప్రగల్భాలు తప్ప మరేమీ చేయరు ... కానీ ఇతరులు ఆనందాలను, విశ్రాంతిని, సంపదను, అధికారాన్ని త్యాగం చేయడాన్ని నేను చూసినప్పుడు. ప్రాణం పోగొట్టుకున్న వాళ్ళు చాలా అసహ్యించుకుంటారు, స్వేచ్చగా జన్మించిన జంతువులు మరియు బందిఖానాను తృణీకరించడం నేను చూసినప్పుడు, వారి జైలు కడ్డీల నుండి తలలు పగులగొట్టడం నేను చూసినప్పుడు; పూర్తిగా నగ్నంగా ఉన్న క్రూరులు అనేకమందిని చూసినప్పుడు ఐరోపాలోని దురభిమానాన్ని దూషిస్తారు. మరియు ఆకలి, అగ్ని, కత్తి మరియు మరణాన్ని సహించండి, వారి స్వతంత్రతను మాత్రమే కాపాడుకోండి, స్వేచ్ఛ గురించి తర్కించడం బానిసలకు తగినది కాదని నేను భావిస్తున్నాను."
[Vii]
మయోపియా ఊహించదగినది అనే వాస్తవం "నాగరికత" (ఆధిపత్య సంస్కృతికి మించి; వ్యక్తిగత, ఆర్థిక, సామాజిక మరియు రాజకీయ శ్రేయస్సు పరంగా ఆరోగ్యకరమైన ల్యాండ్బేస్ల కోసం కమ్యూనిటీలకు ఏమి అవసరమో దానితో సమకాలీకరించబడకుండా జీవించడం కంటే" వెలుపల ఉన్న జీవిత భావనలకు మొదటి ప్రతిస్పందనలు సూచిస్తున్నాయి. భూమి యొక్క శ్రేయస్సుతో పాటు) సమాజం యొక్క మానసిక సామాజిక కండిషనింగ్ గురించి ప్రతిదీ చెప్పండి, అయితే మరింత స్వేచ్ఛగా మరియు పర్యావరణ పరంగా జీవించే మార్గాల వైపు విస్తృత సామాజిక మార్పు యొక్క వాస్తవ సాధ్యత గురించి కొంచెం చెప్పండి-అంటే సమూలమైన మార్పు మరియు విభిన్న మార్గాలు జీవించడం మినహాయించబడలేదు, కొన్ని కోణాల నుండి ఊహించడం కష్టం.
దృష్టి పరంగా అయితే, ఇవన్నీ సవరించిన విధానంలో ముగుస్తాయి, అది కొత్తగా నిర్మించడంపై దృష్టి పెట్టాలి కాబట్టి ఏదైనా ముగింపుపై దృష్టి పెట్టకూడదు. ప్రాథమిక పౌర-వ్యతిరేక ప్రాంగణాలు ఇప్పటికీ నాకు చాలా వరకు ఉన్నాయి, ప్రత్యామ్నాయాల యొక్క మెరుగైన అభివృద్ధి వైపు ముందుకు సాగడానికి-ఇప్పటికీ ఆధిపత్య సంస్కృతి యొక్క విధ్వంసకతను నిలుపుదల చేయడంలో ఇవి చాలా క్రియాత్మకంగా భాగస్వామ్య ప్రాక్సిస్లో కలిసిపోయాయి-నేను భావిస్తున్నాను పెర్మాకల్చర్ ఉద్యమం ఈ కనెక్షన్ను చాలా సజావుగా అందిస్తుంది.
శాశ్వతమైన అభివృద్ధి
భావన
స్వయం సమృద్ధ వ్యవసాయ పర్యావరణాభివృద్ధి 1970లలో బిల్ మోలిసన్ మరియు డేవిడ్ హోల్మ్గ్రెన్ ద్వారా మొదటిసారిగా వ్యక్తీకరించబడింది. ఇది "శాశ్వత వ్యవసాయం" యొక్క పోర్ట్మాంటెయూగా ప్రారంభమైంది, ఆపై "శాశ్వత సంస్కృతి"ని మరింత సమగ్రంగా సూచించడానికి ప్రాక్సిస్ ద్వారా విస్తరించింది-ఇది మరింత స్థిరమైన జీవనశైలి మరియు సమాజాలను నిర్మించే విధానం, తోటపని/వ్యవసాయం యొక్క పద్ధతులు కేవలం ఒక అభివ్యక్తి మాత్రమే. ఇది ప్రాథమికంగా డిజైన్ యొక్క వ్యవస్థ-ఒకరు దానిని తయారు చేయాలనుకునేంత సరళమైనది లేదా సంక్లిష్టమైనది-ఇది ప్రకృతి దృశ్యంతో మంచి గృహాలను ఏకీకృతం చేస్తుంది, పదార్థాల యొక్క అతి తక్కువ వినియోగం మరియు తక్కువ కాలుష్య ఉత్పత్తిపై విధులు, అలాగే సహజ వనరుల పరిరక్షణ.
[Viii] అది:
ప్రకృతిలో కనిపించే నమూనాలు మరియు సంబంధాలను అనుకరించే స్పృహతో రూపొందించబడిన ప్రకృతి దృశ్యాలు, స్థానిక అవసరాల కోసం ఆహారం, ఫైబర్ మరియు శక్తిని సమృద్ధిగా అందజేస్తాయి. వ్యక్తులు, వారి భవనాలు మరియు వారు తమను తాము నిర్వహించుకునే మార్గాలు పెర్మాకల్చర్కు ప్రధానమైనవి. ఆ విధంగా శాశ్వత లేదా స్థిరమైన వ్యవసాయం యొక్క శాశ్వత సంస్కృతి దృష్టి శాశ్వత లేదా స్థిరమైన సంస్కృతిగా పరిణామం చెందింది.
[IX]
సహజ పర్యావరణ వ్యవస్థలలో కనిపించే సంబంధాలను అనుకరించే మానవ నివాసాలు మరియు శాశ్వత వ్యవసాయ వ్యవస్థల రూపకల్పనకు ఇది ఒక విధానం కాబట్టి, ఇది పూర్తిగా సాంకేతికతకు వ్యతిరేకం లేదా సౌకర్యవంతమైనది కాదు. ఇది ప్రకృతిని అనుకరించే ఒక నిర్దిష్ట సాంకేతికత, ఉదాహరణకు, మానవుడు రూపొందించిన తోటలు ప్రకృతి లేదా పారిశ్రామిక వ్యవసాయం కంటే ఎక్కువ ఉత్పాదకతను పొందుతాయి.
పెర్మాకల్చర్ అనేది పిడివాద విధానం కాదు, కానీ కొన్ని సాధారణ నైతిక సూత్రాల ద్వారా అందించబడింది: (1) భూమి (నేల, అడవులు, నీరు మొదలైనవి); (2, మరియు తప్పనిసరిగా వేరు చేయవలసిన అవసరం లేదు) వ్యక్తుల కోసం (స్వీయ, బంధువులు, సంఘం మొదలైనవి); మరియు (3) సరసమైన వాటా (వినియోగం మరియు పునరుత్పత్తిపై పరిమితులు, మిగులును పునఃపంపిణీ చేయడం, సంరక్షించడం, మొత్తం ఖర్చు అకౌంటింగ్, పేరుకుపోతున్నప్పుడు ఇవ్వడం మొదలైనవి).
[X] సిస్టమ్ డిజైన్ను మరింత ప్రత్యేకంగా లక్ష్యంగా చేసుకుంటూ, హోల్మ్గ్రెన్ 12 మార్గదర్శక రూపకల్పన సూత్రాలను రూపొందించారు:
1. గమనించండి మరియు పరస్పర చర్య చేయండి - ప్రకృతితో నిమగ్నమవ్వడానికి సమయాన్ని వెచ్చించడం ద్వారా మన ప్రత్యేక పరిస్థితులకు తగిన పరిష్కారాలను రూపొందించుకోవచ్చు.
2. శక్తిని పట్టుకోండి మరియు నిల్వ చేయండి – వనరులు సమృద్ధిగా ఉన్నప్పుడు వాటిని సేకరించే వ్యవస్థలను అభివృద్ధి చేయడం ద్వారా, మనం వాటిని అవసరమైన సమయాల్లో ఉపయోగించుకోవచ్చు.
3. దిగుబడి పొందండి – మీరు చేస్తున్న పనిలో భాగంగా మీరు నిజంగా ఉపయోగకరమైన రివార్డులను పొందుతున్నారని నిర్ధారించుకోండి.
4.
5. స్వీయ నియంత్రణను వర్తింపజేయండి మరియు అభిప్రాయాన్ని అంగీకరించండి – సిస్టమ్లు బాగా పని చేయడం కొనసాగించడానికి మేము అనుచితమైన కార్యాచరణను నిరుత్సాహపరచాలి.
6. పునరుత్పాదక వనరులు మరియు సేవలను ఉపయోగించండి మరియు విలువ చేయండి – మన వినియోగ ప్రవర్తన మరియు పునరుత్పాదక వనరులపై ఆధారపడటాన్ని తగ్గించడానికి ప్రకృతి సమృద్ధిని ఉత్తమంగా ఉపయోగించుకోండి.
7. వ్యర్థాలను ఉత్పత్తి చేయవద్దు - మనకు అందుబాటులో ఉన్న అన్ని వనరులను విలువైనదిగా పరిగణించడం మరియు ఉపయోగించడం ద్వారా, ఏదీ వృధా కాదు.
8.
9. నమూనాల నుండి వివరాల వరకు డిజైన్ చేయండి - వెనక్కి తగ్గడం ద్వారా, ప్రకృతి మరియు సమాజంలోని నమూనాలను మనం గమనించవచ్చు. ఇవి మన డిజైన్ల వెన్నెముకను ఏర్పరుస్తాయి, మనం వెళ్లేటప్పుడు పూర్తి చేసిన వివరాలతో.
<span style="font-family: arial; ">10</span> వేరు చేయడం కంటే ఏకీకృతం చేయండి - సరైన విషయాలను సరైన స్థలంలో ఉంచడం ద్వారా, ఆ విషయాల మధ్య సంబంధాలు అభివృద్ధి చెందుతాయి మరియు ఒకరికొకరు మద్దతు ఇవ్వడానికి కలిసి పని చేస్తాయి.
<span style="font-family: arial; ">10</span> చిన్న మరియు నెమ్మదిగా పరిష్కారాలను ఉపయోగించండి - చిన్న మరియు నెమ్మదిగా ఉండే వ్యవస్థలు పెద్ద వాటి కంటే నిర్వహించడం సులభం, స్థానిక వనరులను బాగా ఉపయోగించుకోవడం మరియు మరింత స్థిరమైన ఫలితాలను ఉత్పత్తి చేయడం.
<span style="font-family: arial; ">10</span>
<span style="font-family: arial; ">10</span> వైవిధ్యాన్ని ఉపయోగించండి మరియు విలువ చేయండి - వైవిధ్యం వివిధ రకాల బెదిరింపులకు హానిని తగ్గిస్తుంది మరియు అది నివసించే పర్యావరణం యొక్క ప్రత్యేక స్వభావాన్ని సద్వినియోగం చేసుకుంటుంది.
<span style="font-family: arial; ">10</span> అంచులను ఉపయోగించండి మరియు ఉపాంతానికి విలువ ఇవ్వండి - విషయాల మధ్య ఇంటర్ఫేస్లో అత్యంత ఆసక్తికరమైన సంఘటనలు జరుగుతాయి. ఇవి తరచుగా వ్యవస్థలో అత్యంత విలువైన, విభిన్నమైన మరియు ఉత్పాదక అంశాలు.
<span style="font-family: arial; ">10</span>
సృజనాత్మకంగా ఉపయోగించుకోండి మరియు మార్పుకు ప్రతిస్పందించండి – మనం జాగ్రత్తగా గమనించి, ఆపై సరైన సమయంలో జోక్యం చేసుకోవడం ద్వారా అనివార్యమైన మార్పుపై సానుకూల ప్రభావం చూపవచ్చు.
[Xi]
హోల్మ్గ్రెన్ వివరిస్తుంది:
పెర్మాకల్చర్ సూత్రాలు సంక్షిప్త ప్రకటనలు లేదా నినాదాలు, ఇవి పర్యావరణ సహాయక వ్యవస్థల రూపకల్పన మరియు పరిణామం కోసం అనివార్యంగా సంక్లిష్టమైన ఎంపికలను పరిగణనలోకి తీసుకున్నప్పుడు చెక్లిస్ట్గా గుర్తుంచుకోవచ్చు. ఈ సూత్రాలు సార్వత్రికమైనవిగా పరిగణించబడతాయి, అయినప్పటికీ వాటిని వ్యక్తీకరించే పద్ధతులు స్థలం మరియు పరిస్థితిని బట్టి చాలా మారుతూ ఉంటాయి. ఈ సూత్రాలు మన వ్యక్తిగత, ఆర్థిక, సామాజిక మరియు రాజకీయ పునర్వ్యవస్థీకరణకు కూడా వర్తిస్తాయి.
[Xii]
మొల్లిసన్ పెర్మాకల్చర్ వ్యవస్థలను రూపొందించడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఇల్లు, మొక్కలు మరియు జంతువులను జీవన వ్యవస్థలో ఏకీకృతం చేయడం ద్వారా వర్షారణ్యం వలె స్థిరంగా ఉండే వాతావరణాలను నిర్మించగలనని అతను నమ్మాడు. అతను పనిచేసిన ప్రాంతంలోని ప్రతి జోన్ ఒకదానికొకటి నియంత్రించే జాతుల సేకరణను కలిగి ఉంది, తద్వారా వాస్తవంగా నిర్వహణ-రహిత వ్యవస్థను సృష్టించింది. చేర్చబడిన ప్రతి మూలకం బహుళ విధులను నిర్వహిస్తుంది.
ఇది 70వ దశకంలో మొదటిసారిగా వ్యక్తీకరించబడినందున, దాని వ్యక్తీకరణలు చాలా వరకు వ్యవసాయ ఆసక్తి నుండి పెరిగాయి. అదృష్టవశాత్తూ ఇది అంతర్లీనంగా ప్రాక్సిస్-ఆధారిత ప్రక్రియ, కాబట్టి ఇది విజయాలను నిర్మించడానికి, విధానాలను మెరుగుపరచడానికి, ఫోకస్లను విస్తరించడానికి మరియు బోధించడానికి కొంత సమయం ఉంది. దాని అమలు పెరుగుతూనే ఉంది-వ్యవసాయ/తోటపని విధానాలకు మించి విస్తరించడం మరియు విధానంలో మరింత సమగ్రంగా మారడం-భాగస్వామ్య ఆర్థికశాస్త్రం మరియు సమాజం పరంగా మరియు స్వేచ్ఛావాద సోషలిజం పరంగా మరింత విస్తృతంగా రాడికల్ సిద్ధాంతం, భవిష్యత్ మెరుగుదలకు విలువైన ప్రవేశాలను అందిస్తుంది. కాబట్టి ఆ కోణంలో, పెర్మాకల్చర్ మరియు పార్టిసిపేటరీ సొసైటీ సిద్ధాంతం రెండూ మరింత న్యాయమైన మరియు వివేకవంతమైన భవిష్యత్తును ఊహించే మొత్తం బలమైన సిద్ధాంతానికి కీలకమైన భాగాలను అందిస్తాయి.
ప్రాముఖ్యత
పర్మాకల్చర్ భాగస్వామ్య సమాజాల పట్ల మొత్తం విధానాన్ని అందించగలదని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే లక్ష్యాల యొక్క కొన్ని కీలకమైన శుద్ధీకరణను అనుమతించవచ్చు. ఉదాహరణకు, సహజంగా నిలకడలేని పరిశ్రమలు లేదా కొన్ని డిగ్రీల దూరంలో ఉన్న భూభాగాలు మరియు వనరులను ఆక్రమించే పరిశ్రమల్లో ఫ్యాక్టరీ టేకోవర్ల కోసం మనం షూటింగ్ చేయాలా? పర్యావరణపరంగా చెప్పాలంటే, కొన్ని (బాగా, చాలా) పరిశ్రమలు విఫలమవుతాయి మరియు విఫలమవుతాయి మరియు మనం దానిని అంగీకరించగలగాలి మరియు పారిశ్రామిక సమాజానికి మించి ఏమి ఉండవచ్చనే దర్శనాలను అందించగలగాలి. మన కార్మిక విజయాలను విజయవంతంగా స్వాధీనం చేసుకోవడం మరియు కర్మాగారాలను నిర్వహించడం తప్పుడు లక్ష్యం మరియు తప్పు కొలత కావచ్చు. టేకోవర్ చివరికి విఫలమైతే మన విజయాలను ఎలా రూపొందించుకోవాలి? భాగస్వామ్య నిర్మాణం పనికి సరిపోలేదా (తద్వారా సిద్ధాంతం యొక్క ప్రాక్టికాలిటీలో రంధ్రాలను సూచిస్తుంది), లేదా మొత్తంగా ఆపరేషన్ స్థిరంగా లేనందువల్ల లేదా ఏదో ఒక స్థాయిలో దోపిడీ లేకుండా అమలు చేయలేక పోయిందా?
ఖచ్చితంగా నిజమైన జీవనోపాధి ప్రమాదంలో ఉంది మరియు వారి జీవితాలను అధ్వాన్నంగా మార్చే ఏదైనా సంస్కరణ సరైన దిశలో ఒక అడుగు. దీనికి నేను పూర్తిగా అంగీకరిస్తున్నాను, కానీ దృష్టి పరంగా మనం మరింత మెరుగ్గా చేయగలమని మరియు మరింత ఏదైనా ఊహించగలమని నేను భావిస్తున్నాను-కేవలం పారిశ్రామిక సమాజంలో ఆగిపోవడం కంటే. కర్మాగారాలు, కార్మికులు నడిపేవి లేదా ఇతరత్రా, ఇప్పటికీ పెద్దగా నిలకడలేని పారిశ్రామిక పద్ధతులతో పాలుపంచుకున్న వారందరినీ ముడిపెడతాయి. అన్నింటినీ భాగస్వామ్య నిర్మాణంగా మార్చడమే లక్ష్యం అయితే, ఇక్కడ మరియు విదేశాలలో చమురు, మైనింగ్, ఆక్రమణ మరియు దోపిడీని భర్తీ చేసే పారిశ్రామిక సాంకేతికతలు ఎప్పుడూ కార్యరూపం దాల్చకపోతే/ఏమవుతుంది? లేదా వాటిని అత్యంత సమర్ధవంతంగా ఉపయోగించగలిగేంత వరకు సహేతుకంగా ఉత్పత్తి చేయడానికి ఖర్చు చాలా ఎక్కువగా ఉంటే ఏమి చేయాలి? భాగస్వామ్యాన్ని గంభీరంగా కొనసాగించినట్లయితే, సమాజం చాలా భిన్నంగా కనిపిస్తుంది అని చెప్పడానికి ఇది మాత్రమే. మరియు అది సరే. సాంకేతికత కూడా చాలా భిన్నంగా కనిపించవచ్చు మరియు మేము సౌకర్యం యొక్క లోతైన అవగాహనను వెలికితీసే అవకాశం ఉంది. మేము చాలా కాలం పాటు తగినంత ఉపయోగకరమైన శక్తిని తప్పుగా ఉంచాము.
[I] డెరిక్ జెన్సన్.
ఎంగేమ్, వాల్యూమ్. 1: నాగరికత సమస్య. సెవెన్ స్టోరీస్ ప్రెస్. 2006. p17.
[Iv] ఒక చర్య లేదా విధానం ప్రజలకు లేదా పర్యావరణానికి తీవ్రమైన లేదా కోలుకోలేని హానిని కలిగిస్తే, హాని జరగదని శాస్త్రీయ ఏకాభిప్రాయం లేనప్పుడు, రుజువు యొక్క భారం చర్య తీసుకోవడాన్ని సమర్థించే వారిపై పడుతుంది.
[మేము] కోట్ అసలు మూలం నుండి తీసుకోబడింది. జీన్-జాక్వెస్ రూసో. "ఏకపక్ష అధికారానికి వ్యతిరేకంగా." అసమానత యొక్క మూలం మరియు పునాదులపై ప్రసంగం.
[Vii] నోమ్ చోమ్స్కీ. అతని ప్రసంగం నుండి తీసుకోబడింది: భవిష్యత్తులో ప్రభుత్వం. 1970లో కవితా కేంద్రంలో ఇచ్చారు.
ZNetwork దాని పాఠకుల దాతృత్వం ద్వారా మాత్రమే నిధులు సమకూరుస్తుంది.
దానం