2001వ సంవత్సరం ప్రపంచవ్యాప్తంగా హింసాకాండకు దారితీసిన సంవత్సరంగా మన స్మృతిలో నిలిచిపోతుంది. తాలిబాన్లు రెండు వేల సంవత్సరాల నాటి శాంతి చిత్రాలపై బాంబు పేల్చారు, బమియాన్లోని బుద్ధులు.
సెప్టెంబరు 11న డబ్ల్యుటిసిని పేల్చివేసిన ఉగ్రవాదులు, అక్టోబర్ 1న జమ్మూ కాశ్మీర్ అసెంబ్లీని, డిసెంబర్ 13న భారత పార్లమెంటును పేల్చివేసేందుకు ప్రయత్నించారు. రెండు దశాబ్దాల సూపర్ పవర్ పోటీ తర్వాత ఆఫ్ఘనిస్తాన్లో మిగిలిపోయిన వాటిని ధ్వంసం చేసిన ప్రపంచ కూటమి , మరియు అంతర్యుద్ధం. 2001 2002కి దారితీసినందున పాకిస్తాన్ మరియు భారతదేశం యుద్ధానికి దిగుతామని బెదిరించాయి.
హింస మనల్ని ఎందుకు అంత వేగంగా, పూర్తిగా చుట్టుముడుతోంది? సంస్కృతులలో మానవ జాతికి హింస ఎందుకు ప్రధాన లక్షణంగా మారింది. కొత్త సహస్రాబ్దిలో మానవ సమాజాలను వర్ణించే హింస, సమాజాన్ని మార్కెట్లకు మరియు మానవులను వినియోగదారులకు తగ్గించడానికి మేము సృష్టించిన హింసాత్మక నిర్మాణాలు మరియు సంస్థలతో ముడిపడి ఉంటుందా?
ఏదైనా జాతి జంతువులు హింసాత్మక పద్ధతులతో వ్యవహరించినప్పుడు హింసాత్మకంగా మారతాయి.
పందులు పొలాల్లో పాతుకుపోవడానికి ఇష్టపడతాయి, బురదలో కొట్టుకుపోతాయి, ఒకదానికొకటి గుసగుసలాడతాయి. అయినప్పటికీ, ఫ్యాక్టరీ పొలాలలో ఈ స్వేచ్ఛను తిరస్కరించినప్పుడు, వారు రద్దీగా ఉండే, స్టీల్ బార్డ్ డబ్బాలు లేదా బ్యాటరీ కేజ్లు అని పిలువబడే బహుళ పేర్చబడిన బోనులలో బంధించబడినప్పుడు, పందులు విసుగు చెందుతాయి, ఒత్తిడికి గురవుతాయి మరియు ఆందోళన చెందుతాయి. వారు బోనులను తెలుసుకోవడం, ఒకరినొకరు ఎంచుకోవడం, ఒకరి తోకలు మరియు చెవులు కొరుకుకోవడం మరియు వ్యవసాయ వ్యాపార పరిశ్రమ "నరమాంస భక్షకత్వం" అని పిలిచే వాటిని ఆశ్రయించడం ప్రారంభిస్తారు. (రిఫ. మైఖేల్ ఫాక్స్, ఓల్డ్ మెక్డొనాల్డ్స్ ఫ్యాక్టరీ ఫామ్)
పందులు నరమాంస భక్షకులు కాదు. వారు నరమాంస భక్షణను ప్రదర్శించడం ప్రారంభించినప్పుడు, పందులు ఎందుకు అసాధారణంగా ప్రవర్తిస్తున్నాయనేది సాధారణ ప్రశ్న పరిశ్రమను అడగాలి. సేంద్రీయ ఉద్యమం మరియు జంతు విముక్తి ఉద్యమం ఈ ప్రశ్నను లేవనెత్తింది మరియు ఫ్యాక్టరీ వ్యవసాయం యొక్క హింసాత్మక పద్ధతులలో సమాధానాన్ని కనుగొన్నాయి. మానవీయ వ్యవసాయంలో పందులు విముక్తి పొందాయి మరియు బురదలో సంచరించడానికి మరియు దొర్లడానికి అనుమతించబడ్డాయి. జంతువులపై హింసను ఆపడం వారి హింసాత్మక ప్రవర్తనను ఆపడానికి ఉత్తమ మార్గం.
ఫ్యాక్టరీ ఫారమ్ల కాన్సంట్రేషన్ క్యాంపు పరిస్థితుల ద్వారా ప్రేరేపించబడిన "నరమాంస భక్షకత్వం"కి పరిశ్రమ భిన్నమైన పరిష్కారాన్ని కలిగి ఉంది. పందుల కర్మాగారాల నిర్వాహకులు ఇతర పందులు వాటిని నమలకుండా నిరోధించడానికి ఎటువంటి మత్తుమందు లేకుండా వారం వయసున్న పంది పిల్లల తోకలను నరికివేస్తారు. వారు వైర్ కట్టర్లతో ఎనిమిది పళ్ళను కూడా తొలగిస్తారు. మగ పందిపిల్లలు రద్దీగా ఉండే ప్రాంతాల్లో తమ దూకుడును తగ్గించేందుకు వాటి వృషణాలను కత్తిరించుకుంటారు.
పందులలో హింసాత్మక ప్రవర్తనకు తోకలు మరియు దంతాలను తొలగించడం పరిష్కారం అయితే, ఫ్యాక్టరీ ఫారమ్లలోని కోడి కోడిని విడదీయడం మరియు పశువులు కొమ్ములు తొలగించబడతాయి.
కోడి యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన లక్షణం ముక్కులు. బహిరంగ ప్రదేశంలో తిరుగుతున్నప్పుడు, కోడి తినడానికి, పెకింగ్, ప్రినింగ్, క్లీనింగ్, గ్రూమింగ్ కోసం దాని ముక్కు అవసరం. బ్యాటరీ బోనులలో బంధించబడినప్పుడు, కోడి తమ ముక్కులతో ఒకదానిపై ఒకటి దాడి చేయడం ప్రారంభిస్తుంది. పరిశ్రమ ప్రకారం, చికెన్ను ఒకదానికొకటి రక్షించుకోవడానికి వాటిని విడదీయడం జరుగుతుంది. ఒక రోజు వయసున్న కోడిపిల్ల ముక్కు 800oC వద్ద ఎరుపు వేడి మెటల్ బ్లేడ్కు వ్యతిరేకంగా నొక్కబడుతుంది. తరచుగా ఇది నాలుకను గాయపరుస్తుంది.
డీబీకింగ్ సమయంలో గాయపడిన కోడి ఆకలితో చనిపోయింది. కోళ్ల మధ్య హింసాత్మకమైన, అసాధారణమైన మరియు నరమాంస భక్షక ప్రవర్తనకు కారణం కోళ్ల ముక్కు కాదు, కానీ అవి బోనులలో నివసించే అధిక రద్దీ, అసహజమైన పరిస్థితులు. ఫ్రీ-రేంజ్ కోడి తమ ముక్కులతో ఒకరినొకరు చంపుకోదు. వారు తమ సొంత పోషణ కోసం పురుగులు మరియు ఆహారాన్ని కనుగొంటారు.
ఆవు కొమ్ములు దాని ప్రత్యేక లక్షణం. మేము వాటిని గంటలు మరియు అలంకరణలతో అలంకరిస్తాము. ముట్టు పొంగల్ సందర్భంగా పశువుల కొమ్ములను పూలతో, బెలూన్లతో అలంకరిస్తారు. సేంద్రియ వ్యవసాయంలో ఆవు కొమ్ములను కంపోస్ట్ శక్తిని పెంచడానికి ఉపయోగిస్తారు. కానీ కర్మాగార వ్యవసాయంలో, నిర్బంధ పరిస్థితుల్లో పశువులు ఒకదానిపై ఒకటి దాడి చేయడం వల్ల కొమ్ములు విరిగిపోతాయి.
సమస్య, స్పష్టంగా, ఫ్యాక్టరీ పంజరం - పందుల పళ్ళు మరియు తోకలు, కోడి ముక్కులు, పశువుల కొమ్ములు కాదు. ఇది తొలగించాల్సిన అవసరం పంజరం, తోక లేదా ముక్కు లేదా కొమ్ము కాదు. జంతువులు ఒక జాతిగా పనిచేయడానికి వాటి ప్రాథమిక స్వేచ్ఛను నిరాకరించినప్పుడు, వాటిని బందీలుగా మరియు నిర్బంధంలో ఉంచినప్పుడు, అవి "నరమాంస భక్షకత్వం" వైపు మొగ్గు చూపుతాయి.
మనుషులు జంతువులు. ఒక జాతిగా మనకు కూడా ప్రాథమిక అవసరాలు ఉన్నాయి - అర్థం మరియు గుర్తింపు కోసం, సంఘం మరియు భద్రత కోసం, ఆహారం మరియు నీరు కోసం, స్వేచ్ఛ కోసం.
కర్మాగార పరిస్థితులలో ప్రదర్శించే జంతువులలో "నరమాంస భక్ష్యం" యొక్క అసాధారణ ప్రవర్తనకు ఉగ్రవాదం మానవ సమానం కాగలదా?
మానవులు సహజంగానే, ఇనుప పంజరాలకు మాత్రమే పరిమితం కాలేదు (అయితే USలో, ఆస్ట్రేలియాలో, నల్లజాతీయులు మరియు ఆదిమవాసులలో అధిక శాతం మంది కటకటాల వెనుక ఉన్నారు). మానవ సమాజం సంక్లిష్టమైన చట్టాలు మరియు విధానాల ద్వారా పంజరానికి గురై నియంత్రించబడుతోంది, హింసాత్మక ఆర్థిక మరియు రాజకీయ నిర్మాణాల ద్వారా ఆధ్యాత్మిక, పర్యావరణ, రాజకీయ మరియు ఆర్థికంగా వారి ప్రదేశాలను చుట్టుముట్టింది.
మిలిటరీలు మిడ్ ఈస్ట్లో వలె పవిత్రమైన భూములను ఆక్రమించినప్పుడు మానవులు తమ మతపరమైన ప్రదేశాలను మూసుకుని ఉన్నారని అనుభవిస్తున్నారు. పాలస్తీనాలో వలె మానవులు ఆక్రమణ ద్వారా ఆవరణను అనుభవిస్తున్నారు. సంపన్న అమెరికాలోని పిల్లలు కూడా వారి జీవితాలను మూసివేస్తున్నారు మరియు సెయింట్ కొలంబైన్స్లో కాల్పులు జరిపిన విధంగా బుద్ధిహీనమైన హింసను ఎదుర్కొంటున్నారు. మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా, ప్రైవేటీకరణ, సరళీకరణ మరియు ప్రపంచీకరణ ద్వారా పర్యావరణ, ఆర్థిక మరియు రాజకీయ ప్రదేశాలు మూసుకుపోతున్నాయి.
ఈ బహుళ ప్రక్రియలు కొత్త అభద్రతలను, కొత్త ఆందోళనలను, కొత్త ఒత్తిళ్లను పెంచుతున్నాయి. సాంస్కృతిక భద్రత, ఆర్థిక భద్రత, పర్యావరణ భద్రత, రాజకీయ భద్రత అన్నీ వేగంగా నాశనం అవుతున్నాయి.
పందులు, కోడి మరియు పశువులు బురదలో దొర్లడానికి, పురుగుల కోసం కొట్టడానికి మరియు జంతువుల కర్మాగారాల సరిహద్దుల వెలుపల సంచరించే స్వేచ్ఛను నిరాకరించినప్పుడు మానవులపై మానవులపై విప్పుతున్న హింసకు సమానమైన హింస ఉంటుందా?
విలువలు, సాంస్కృతిక వైవిధ్యం, జీవనోపాధి మరియు పర్యావరణం యొక్క సారూప్య విధ్వంసంతో ప్రపంచవ్యాప్తంగా వినియోగదారు సంస్కృతిని బలవంతంగా విధించడం అనేది ప్రజలు తిరుగుబాటు చేసే అదృశ్య పంజరాలు కావచ్చు, కొందరు హింసాత్మకంగా, అత్యంత అహింసాత్మకంగా.
హింసాత్మక పరిస్థితులలో ఉంచబడినప్పుడు అవి హింసాత్మకంగా మారుతున్నందున వ్యవసాయ వ్యాపార పరిశ్రమ ద్వారా పందుల కోళ్లు మరియు పశువుల కొమ్ములను విడదీయడం, కత్తిరించడం, కత్తిరించడం వంటి వాటికి "ఉగ్రవాదంపై యుద్ధం" సమానం కాగలదా? మానవులకు బందిఖానా మరియు బానిసత్వం యొక్క హింస ద్వారా ప్రేరేపించబడిన హింసకు శాశ్వత పరిష్కారం ఇతర జంతువులకు అదే విధంగా ఉంటుంది - ఆధ్యాత్మిక స్వేచ్ఛ, పర్యావరణ స్వేచ్ఛ, మానసిక స్వేచ్ఛ మరియు ఆర్థిక స్వేచ్ఛ కోసం వారి స్థలాన్ని తిరిగి ఇవ్వడం.
కమ్యూనిటీల వారి సాంస్కృతిక ప్రదేశాలు మరియు గుర్తింపులను మరియు మనుగడ కోసం వారి పర్యావరణ మరియు ఆర్థిక ప్రదేశాలను దోచుకునే కొత్త ఆవరణలు మానవులు నొక్కబడినట్లు భావిస్తున్న బోనులు. గ్లోబలైజేషన్ అనేది ఈ ఎన్క్లోజర్కు విస్తృతమైన పేరు.
అత్యాశ మరియు విమానం యొక్క విలువైన వనరులలో ఇతర వ్యక్తుల వాటాను స్వాధీనం చేసుకోవడం ఘర్షణలకు మరియు ఉగ్రవాదానికి మూలం. అధ్యక్షుడు బుష్ మరియు ప్రధాన మంత్రి టోనీ బ్లెయిర్ అమెరికా మరియు ఐరోపా "జీవన విధానానికి" రక్షణ కల్పించడమే ఉగ్రవాదంపై ప్రపంచ యుద్ధం యొక్క లక్ష్యం అని ప్రకటించినప్పుడు, వారు గ్రహం-దాని చమురు, దాని నీరు మరియు దానిపై యుద్ధం ప్రకటించారు. జీవవైవిధ్యం.
గ్రహం యొక్క 20 శాతం వనరులను ఉపయోగించే భూమి యొక్క 80 శాతం మంది ప్రజల జీవన విధానం దానిలోని 80 శాతం మంది ప్రజల వనరులను వారి న్యాయమైన వాటాను పారద్రోలుతుంది మరియు చివరికి గ్రహాన్ని నాశనం చేస్తుంది. దురాశకు ప్రత్యేక హక్కు మరియు రక్షణ ఉంటే మనం ఒక జాతిగా మనుగడ సాగించలేము మరియు అత్యాశకు సంబంధించిన ఆర్థిక శాస్త్రం మనం ఎలా జీవిస్తాము మరియు చనిపోతాము అనే నియమాలను నిర్దేశిస్తుంది.
గత ఎన్క్లోజర్లు ఇప్పటికే చాలా హింసను రేకెత్తించినట్లయితే, మన జాతుల మనుగడకు ఆధారమైన జీవన వనరులు మరియు నీటి వనరుల ప్రైవేటీకరణ కోసం రూపొందించబడిన కొత్త ఎన్క్లోజర్ల యొక్క మానవ ఖర్చులు ఎలా ఉంటాయి. మేధో సంపత్తి చట్టాలు మరియు నీటి ప్రైవేటీకరణ మానవాళిని బంధించే కొత్త అదృశ్య పంజరాలు.
IPR చట్టాలు రైతులకు విత్తనాన్ని పొదుపు మరియు మార్పిడి చేసుకునే ప్రాథమిక స్వేచ్ఛను నిరాకరిస్తున్నాయి. అవి, ఫలితంగా, జన్యుపరమైన సామాన్యాలను చుట్టుముట్టడం, జీవశాస్త్రపరంగా గొప్ప ప్రపంచంలో కొత్త కొరతలను సృష్టించడం, ప్రాథమిక స్వేచ్ఛలను జరిమానాలు మరియు జైలు శిక్షలతో శిక్షించదగిన నేరపూరిత చర్యలుగా మార్చడం.
నీటి ప్రైవేటీకరణ విధానాలు నీటి సామాన్యులను చుట్టుముట్టాయి, నీటిని కొనుగోలు చేయడానికి మరియు లాభాల కోసం విక్రయించడానికి, నీటి సమృద్ధిగా ఉన్న ప్రపంచంలో నీటి కొరతను సృష్టిస్తున్నాయి.
పెర్సీ ష్మీజర్, కెనడియన్ రైతు గత యాభై సంవత్సరాలుగా తన స్వంత విత్తనాలను ఉపయోగిస్తున్నారు. అతని కనోలా విత్తనం గాలి మరియు పరాగసంపర్కం ద్వారా మోన్శాంటో యొక్క GM కనోలాతో జన్యుపరంగా కలుషితమైంది. పొల్యూటర్ పే సూత్రానికి అనుగుణంగా పెర్సీకి పరిహారం చెల్లించే బదులు, మోన్శాంటో యొక్క IPR కేసు ఆధారంగా న్యాయస్థానాలు పెర్సీకి జరిమానా విధించాయి, ఇది జన్యువులు మోన్శాంటో యొక్క ఆస్తి కాబట్టి అవి పెర్సీ రంగంలో కనుగొనబడ్డాయి అని వాదించారు. వారు అక్కడికి ఎలా వచ్చారు అనే దానితో సంబంధం లేకుండా అతన్ని దొంగ.
జన్యువులు, విత్తనాలు మరియు జీవన పదార్థాలపై పేటెంట్ల యొక్క వికృత ప్రపంచంలో ఉల్లంఘించినవాడు ఉల్లంఘించినవాడు అవుతాడు. ఇలాంటి దిక్కుమాలిన చట్టాలు వ్యవసాయాన్ని పోలీసు రాజ్యాలుగా, రైతులను నేరస్తులుగా మారుస్తున్నాయి. అవి మార్కెట్ ప్రక్రియలు మరియు కార్పొరేట్ పాలనకు మానవులను బందీలుగా ఉంచే అదృశ్య పంజరాలు.
నీటి ప్రైవేటీకరణ మానవ స్వేచ్ఛకు మరో ప్రమాదం.
బొలీవియాలోని కోచబాంబ కథ బహుశా నీటిపై కార్పొరేట్ దురాశకు సంబంధించిన అత్యంత ప్రసిద్ధ కథ. ఈ పాక్షిక ఎడారి ప్రాంతంలో, నీటి కొరత మరియు విలువైనది. 1999లో, బెచ్టెల్ అనుబంధ సంస్థ అయిన ఇంటర్నేషనల్ వాటర్కు రాయితీ ద్వారా కోచబాంబా యొక్క మునిసిపల్ వాటర్ సప్లై కంపెనీ (SEMAPA)ని ప్రైవేటీకరించాలని ప్రపంచ బ్యాంకు సిఫార్సు చేసింది. అక్టోబరు 1999లో, డ్రింకింగ్ వాటర్ అండ్ శానిటేషన్ చట్టం ఆమోదించబడింది, ప్రభుత్వ సబ్సిడీలను రద్దు చేసింది మరియు ప్రైవేటీకరణను అనుమతిస్తుంది.
కనీస వేతనం నెలకు $100 కంటే తక్కువగా ఉన్న నగరంలో, నీటి బిల్లులు నెలకు $20కి చేరుకున్నాయి, దాదాపు ఐదుగురు కుటుంబానికి రెండు వారాల పాటు పోషణ ఖర్చు అవుతుంది. జనవరి 2000లో, లా కోడినేషన్ డి ఎఫెన్సా డెల్ అగువా వై డి లా విడా (ది కోయలిషన్ ఇన్ డిఫెన్స్ ఆఫ్ వాటర్ అండ్ లైఫ్) అని పిలవబడే పౌరుల కూటమి ఏర్పడింది.
మహాకూటమి జనసమీకరణ ద్వారా నాలుగు రోజుల పాటు నగరాన్ని మూసివేసింది. ఒక నెలలోనే, లక్షలాది మంది బొలీవియన్లు కోచబాంబకు కవాతు చేశారు, సాధారణ సమ్మెను నిర్వహించారు మరియు అన్ని రవాణాను నిలిపివేశారు. ఈ సమావేశంలో, నిరసనకారులు సార్వత్రిక నీటి హక్కులను పరిరక్షించాలని పిలుపునిచ్చారు.
ధరల పెంపును ఉపసంహరించుకుంటామని ప్రభుత్వం హామీ ఇచ్చింది. ఫిబ్రవరి 2000లో, La Coordinadora త్రాగునీరు మరియు పారిశుద్ధ్య చట్టాన్ని రద్దు చేయాలని, ప్రైవేటీకరణను అనుమతించే ఆర్డినెన్స్లను రద్దు చేయాలని, నీటి ఒప్పందాన్ని రద్దు చేయాలని మరియు నీటి వనరుల చట్టాన్ని రూపొందించడంలో పౌరుల భాగస్వామ్యం కోరుతూ శాంతియుతంగా మార్చ్ను నిర్వహించింది.
కార్పొరేట్ ప్రయోజనాల గుండె ద్వారా వాటాను నడిపిన పౌరుల డిమాండ్లు హింసాత్మకంగా తిరస్కరించబడ్డాయి. కోఆర్డినడోరా యొక్క ప్రాథమిక విమర్శ నీటిని సమాజ ఆస్తిగా తిరస్కరించడంపై నిర్దేశించబడింది. నిరసనకారులు `నీరు దేవుడి బహుమతి మరియు వాణిజ్యం కాదు` మరియు `నీరు జీవితం` వంటి నినాదాలను ఉపయోగించారు.
ఏప్రిల్ 2000లో, ప్రభుత్వం మార్కెట్ చట్టం ద్వారా నీటి నిరసనలను నిశ్శబ్దం చేయడానికి ప్రయత్నించింది. కార్యకర్తలను అరెస్టు చేశారు, నిరసనకారులను చంపారు మరియు మీడియా సెన్సార్ చేయబడింది. చివరకు ఏప్రిల్ 10, 2000న ప్రజలు గెలిచారు. అగువాస్ డెల్ తునారి మరియు బెచ్టెల్ బొలీవియాను విడిచిపెట్టారు మరియు ప్రభుత్వం దాని అసహ్యించుకున్న నీటి ప్రైవేటీకరణ చట్టాన్ని ఉపసంహరించుకోవలసి వచ్చింది.
వాటర్ కంపెనీ సర్విసియో మునిసిపల్ డెల్ అగువా పాటబుల్ అల్కాంటారిల్లాడో (సెమాపా) మరియు దాని అప్పులు కార్మికులకు మరియు ప్రజలకు అప్పగించబడ్డాయి. 2000 వేసవిలో, లా కోఆర్డినడోరా ప్రజాస్వామ్య ప్రణాళిక మరియు నిర్వహణను స్థాపించడానికి బహిరంగ విచారణలను నిర్వహించింది. నీటి ప్రజాస్వామ్యాన్ని స్థాపించాలనే సవాలును ప్రజలు స్వీకరించారు, కాని నీటి నియంతలు ఈ ప్రక్రియను తారుమారు చేయడానికి తమ శాయశక్తులా ప్రయత్నిస్తున్నారు. బెచ్టెల్ బొలీవియాపై దావా వేస్తోంది మరియు బొలీవియన్ ప్రభుత్వం లా కోఆర్డినడోరా కార్యకర్తలను వేధిస్తోంది మరియు బెదిరిస్తోంది.
కార్పొరేషన్లు మరియు మార్కెట్ నుండి నీటిని తిరిగి పొందడం ద్వారా, బొలీవియా పౌరులు ప్రైవేటీకరణ అనివార్యం కాదని మరియు ప్రజల ప్రజాస్వామిక సంకల్పంతో కీలక వనరులను కార్పొరేట్ స్వాధీనం చేసుకోవడాన్ని నిరోధించవచ్చని వివరించారు.
కార్పోరేట్ నడిచే వినియోగదారు సంస్కృతి యొక్క వనరుల ఆకలి ప్రతి మొక్కను, ప్రతి విత్తనాన్ని, ప్రతి నీటి చుక్కను తన స్వంత బానిసలుగా మరియు నియంత్రించడానికి ప్రయత్నిస్తోంది.
రైతుల ఆత్మహత్యలు మార్కెట్లు, లాభాలు, వినియోగదారీపై ఆధారపడిన హింసాత్మక ప్రపంచ క్రమం ద్వారా సృష్టించబడిన హింసలో ఒక అంశం. ఆత్మాహుతి బాంబర్లు మరొక కోణం. ఒకటి `సెల్ఫ్€™ వైపు మళ్లించబడింది. మరొకటి `ఇతర' వైపు మళ్లించబడింది. మరియు ఛిన్నాభిన్నమైన మరియు విచ్ఛిన్నమైన ప్రపంచంలో, ప్రతి ఒక్కరూ పంజరంలో ఉన్నట్లు భావించే చోట, ప్రతి ఒక్కరూ ప్రమాదకరమైన "ఇతర"గా మారే అవకాశం ఉంది. కర్మాగార బోనులలో జంతువుల వలె, మనపై లేదా ఒకరిపై ఒకరు దాడి చేసుకుంటున్నాము.
జంతువులను హింసాత్మక పరిస్థితులలో బందీలుగా ఉంచిన పరిశ్రమ బందిఖానాకు కారణమయ్యే నరమాంస భక్షకతను ఎదుర్కోవటానికి మరింత హింసకు పాల్పడినప్పుడు వాటి కోసం మాట్లాడటానికి మరియు వాటిని విడిపించడానికి జంతువుల విముక్తి ఉద్యమం ఉంటుంది.
మానవుల కోసం జంతు విముక్తి ఉద్యమం అవసరం - వినియోగదారు సంస్కృతి మరియు ప్రపంచ మార్కెట్ల నిర్బంధానికి సున్నితమైన ఉద్యమం, మానవత్వం అనుభవిస్తున్న లోతైన ఉల్లంఘనలను పసిగట్టగల దయగల ఉద్యమం, ఇది దంతాలు కాదని గుర్తించే ఉద్యమం. పందులు, పక్షుల ముక్కులు, తొలగించాల్సిన ఆవుల కొమ్ములు, కానీ బోనులు.
ప్రపంచ మార్కెట్లు మరియు వినియోగదారు సంస్కృతి యొక్క నిర్మాణాత్మక హింసకు వ్యతిరేకంగా బహుళ వర్ణ, వైవిధ్యం ఆధారిత ఉద్యమం కార్పొరేట్ ప్రపంచీకరణ యొక్క అధోకరణాలు మరియు లేమిల నుండి మానవ స్ఫూర్తిని విముక్తి చేయడానికి ఎదగగల అంశాలను కలిగి ఉంది. కొత్త ఎన్క్లోజర్ల నుండి మన స్వేచ్ఛలు మరియు ఖాళీలను తిరిగి పొందడం మనకు ఇతర జంతువులకు అంతే అవసరం.
జంతువులను బోనులలో బంధించి జీవించడానికి రూపొందించబడలేదు. మానవులు మార్కెట్లలో ఖైదు చేయబడి జీవించడానికి లేదా ప్రపంచ మార్కెట్లో వినియోగదారులుగా ఉండలేకపోతే వ్యర్థంగా మరియు పునర్వినియోగపరచలేని విధంగా జీవించడానికి రూపొందించబడలేదు.
పెరుగుతున్న హింసకు మూలాల్లో మన లోతైన డీమానిటైజేషన్ ఉంది. మన మానవాళిని కలుపుకొని, కరుణతో తిరిగి పొందడం శాంతికి మొదటి మెట్టు.
ఆయుధాలు మరియు యుద్ధాలు, బాంబులు మరియు అనాగరికత ద్వారా శాంతి సృష్టించబడదు. హింసను వ్యాప్తి చేయడం వల్ల అరికట్టబడదు. హింస అనేది మనం మనుగడ సాగించాలంటే మానవ జాతి భరించలేని విలాసవంతమైన వస్తువుగా మారింది. అహింస మనుగడ తప్పనిసరి అయింది.