ஆதாரம்: கர்ஜனை
2021 ஆம் ஆண்டு மே தினத்தில், நூறாயிரக்கணக்கான மக்கள் கொலம்பியாவின் தெருக்களில் சமீபகால நினைவாக நாட்டின் இருண்ட காலகட்டங்களில் ஒன்றானார்கள். நான்கு நாட்களுக்கு முன்பு, ஏ பொது வேலைநிறுத்தம் - நாம் பேசுவது இன்னும் தொடர்கிறது - இவான் டியூக்கின் அரசாங்கத்தால் முன்மொழியப்பட்ட நவதாராளவாதப் பொதியைக் கண்டிக்க அழைக்கப்பட்டது. இந்த எதிர்ப்புகளுக்கு அரசு பதிலளித்தது வன்முறையின் முன்னோடியில்லாத பயன்பாடு, டஜன் கணக்கான ஆர்ப்பாட்டக்காரர்களைக் கொன்றது.
இது 2016 இல் கொலம்பியாவின் புரட்சிகர ஆயுதப் படைகளுடன் (FARC) சமாதான உடன்படிக்கையில் கையெழுத்திட்டதைத் தொடர்ந்து, மோதலுக்குப் பிந்தைய காலம் என்று அழைக்கப்படும் போது வருகிறது. இன்னும், நாடு முழுவதும் சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்கள் மற்றும் நிலப் பாதுகாவலர்களின் படுகொலைகளின் அதிகரிப்பு காட்டுகிறது. எதிர்ப்புக்களுக்கான பதில் உண்மையில் வன்முறை மற்றும் இராணுவமயமாக்கல் முறைகளுக்கு ஏற்ப உள்ளது.
இதற்கிடையில், அட்லாண்டிக் பெருங்கடலில், ஏழு ஜபாடிஸ்டாக்கள் என்ற பெயரிடப்பட்ட கப்பலில் ஏறியுள்ளனர் மலை அவர்களின் ஒரு பகுதியாக வாழ்க்கைக்கான பயணம் பிரயாணம், முதல் கட்டம் அவர்களை ஐரோப்பாவிற்கு கொண்டு வரும். பிரதிநிதிகள் குழு, பல அமைப்புகளின் அழைப்பை ஏற்று, ஐரோப்பா கண்டத்துடன் ஜபாடிஸ்டாக்களின் "வரலாறுகள், வலிகள், ஆத்திரம், வெற்றிகள் மற்றும் தோல்விகளை" பகிர்ந்து கொள்ள அதன் வழியில் உள்ளது.
இந்த இரண்டு கதைகளும் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் லத்தீன் அமெரிக்காவின் இரண்டு எதிர் உண்மைகளை உள்ளடக்கியது. ஒன்றில், மாநிலத்தின் ஒருங்கிணைப்பு அதிகாரமும், நெருக்கடியில் உள்ள உரிமைகள் ஆட்சியும் உங்களிடம் உள்ளது. மறுபுறம், நீங்கள் ஒற்றுமை மற்றும் சமூகத்தின் புதிய எதிர்காலத்தை மாநிலத்தை ஒட்டிய சமூகங்களால் உருவாக்கப்படுகிறீர்கள்.
COVID-19 தொற்றுநோய், சிக்கன நடவடிக்கைகளுக்கு எதிரான கிளர்ச்சிகள், ஆணாதிக்கத்திற்கு எதிரான இயக்கங்கள் மற்றும் பிற சர்ச்சைக்குரிய அரசியலுக்கு எதிரான இயக்கங்களை 2019 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் தற்காலிகமாக உயர்த்தியது. இருப்பினும், அவை இப்போது புதிய உருமாறும் தேர்தல் பிரச்சாரங்களாக மாற்றப்படுவதில் இருந்து பல்வேறு வழிகளில் மீண்டும் தோன்றியுள்ளன. லத்தீன் அமெரிக்கா முழுவதும் காணப்படும் தன்னாட்சி திருப்பம்.
போர்க்குணமிக்க பத்திரிகையாளர் ரவுல் ஜிபேச்சி லத்தீன் அமெரிக்காவில் சமூக இயக்கங்களில் மிகச் சிறந்த எழுத்தாளர் மற்றும் அரசியல் சிந்தனையாளர்களில் ஒருவர். இருந்து நத்தைகள் சியாபாஸில் உள்ள எல் ஆல்டோ, பொலிவியாவில் உள்ள அய்மாரா சமூக உறுப்பினர்களின் அரண்மனைக்கு, பல ஆண்டுகளாக ஜிபெச்சி அரச அதிகாரத்திற்கு எதிராக வாழ்ந்து, ஒழுங்கமைப்பவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட பாதைகளில் நடந்தார்.
இன்று, ஜிபேச்சி கோவிட்-19 தொற்றுநோய்களின் போது இயக்கத்தில் உள்ள சமூகங்களை உள்ளடக்கிய தனது துணை பயிற்சியைத் தொடர்கிறார். அவர் குழுக்கள் மற்றும் மக்களிடையே உள்ள மேற்கோள் சந்திப்புகளின் கூறுகளை அவர்களின் சொந்த விதிமுறைகளில் ஆராய்கிறார், அதிகாரத்தின் ஒரே செயல்பாட்டு தளமாக அரசைக் காணும் சமூக அறிவியலின் மேலாதிக்க நிறுவன மற்றும் மாநில-மைய கட்டமைப்புகளை மீறுகிறார். இந்த தற்போதைய சகாப்தத்தின் பரந்த மற்றும் நுணுக்கமான பகுப்பாய்வை வழங்கும், மேலேயும் கீழேயும் இருந்து ஒரே மாதிரியான சக்தியை ஆராய்வதற்காக, எங்கள் தற்போதைய உரையாடல்களின் ஒரு பகுதி கீழே உள்ளது.
இந்த நேர்காணல் பாலஸ்தீனத்தில் இஸ்ரேலிய ஆக்கிரமிப்பின் மிக சமீபத்திய அதிகரிப்புக்கு முன்னதாக முடிக்கப்பட்டது, அதனால்தான் இது இந்த உரையாடலின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. எவ்வாறாயினும், இஸ்ரேலிய அரச வன்முறை தொடர்பான அறிக்கையை ஜிபேச்சி வழங்குகிறார்:
[பாலஸ்தீனத்தின் நிலைமை] மேற்கு நாடுகளின் இரட்டைத் தரத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது, இது வெனிசுலாவுக்கு எதிராகப் பேசுகிறது, ஆனால் இறந்தவர்கள் பாலஸ்தீனிய குழந்தைகளாக இருக்கும்போது அந்த உயிர்களைப் பொருட்படுத்தாதது போல் வேறு வழியில் பார்க்கிறது. அவை முக்கியமா? ஒருவேளை, பிடனுக்கும் ஒட்டுமொத்த மாநிலத்திற்கும், அமெரிக்காவின் புறநகர்ப் பகுதிகளில் உள்ள கறுப்பின மக்களின் உயிர்களைப் போலவே பாலஸ்தீனியர்களின் வாழ்க்கையும் முக்கியமானது. பிரேசிலில் கறுப்பின மக்களுக்கு எதிரான குற்றங்கள், கொலம்பியாவில் பழங்குடியினர் மற்றும் பியூப்லோக்கள், பாலஸ்தீனியர்கள் மற்றும் அமெரிக்காவில் கறுப்பின மக்களுக்கு எதிரான குற்றங்கள் எவ்வாறு தனித்தனியாக இல்லாமல் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். ஒரே ஒரு குற்றம் உள்ளது: மக்கள் மற்றும் தாய் பூமிக்கு எதிரான மூலதனப் போர்.
ஜார்ஜ் யகார்சா: உலகளாவிய/மேக்ரோ அளவிலான அரசியலைப் பற்றிய உங்களின் மிக சமீபத்திய விமர்சனக் கட்டுரையில், கடந்த சில ஆண்டுகளை ஒரு "சந்திப்புத் தருணம்" என்று நீங்கள் விவரித்திருக்கிறீர்கள், உலகம் ஒரு புதிய மேலாதிக்க ஒழுங்கின் உச்சத்தில் உள்ளது, அது ஆசியாவிற்கு, குறிப்பாக மையமாக மாறுகிறது. சீனாவில். சீனாவின் எழுச்சி மிகவும் தனித்துவமானது, அது ஒரு பாரிய போர் பொருளாதாரத்தை நம்பியிருக்கவில்லை மற்றும் முன்னோடியில்லாத அளவு மற்றும் வேகத்தின் தொழில்மயமாக்கலுக்கு உட்பட்டது.
அதே நேரத்தில், சீனா தனது இருப்பையும் அதிகாரத்தையும் விரிவுபடுத்துவதற்கு அனுமதித்துள்ள ஒரு பாரிய கண்காணிப்பு கருவியை மேம்படுத்துகிறது. இதேபோல், மேற்கின் ஒட்டுமொத்த பொருளாதார வளர்ச்சியும் ஒப்பீட்டளவில் தேக்கமடைந்துள்ள நிலையில், அதன் இராணுவச் செலவுகள் தொடர்ந்து அதிகரித்து வருகின்றன. இன்று, இராணுவமயமாக்கப்பட்ட எல்லைகள் மற்றும் கோட்டை ஐரோப்பா போன்ற கருத்துக்கள் இனி விளிம்பு யோசனைகள் அல்ல.
மேற்கின் தாராளவாத ஜனநாயக நாடுகளுடன் ஒப்பிடும்போது சீனாவின் சர்வாதிகார முதலாளித்துவத்தின் பதிப்பு தொற்றுநோய்க்கு வித்தியாசமாக பதிலளிப்பதை நீங்கள் எவ்வாறு பார்க்கிறீர்கள்? மேலும் கண்காணிப்பு நிலையின் விரிவாக்கம் அடிமட்ட இயக்கங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்?
ரவுல் ஜிபேச்சி: சீனாவின் பதிலுக்கும் மேற்கத்திய ஜனநாயக நாடுகளுக்கும் இடையே உள்ள வித்தியாசம் குறித்து எனக்கு அவ்வளவு தெளிவாக தெரியவில்லை. மேற்கு நாடுகளில் அமெரிக்கா மற்றும் பிரேசிலில் இருந்து ஐரோப்பிய மற்றும் பல நாடுகளில் இருந்து வேறுபட்ட பதில்கள் உள்ளன, அவை கட்டுப்பாட்டு நடவடிக்கைகள் தொடர்பாக மிகவும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.
எனது பார்வையில் சீனாவை வேறுபடுத்துவது, டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்கள் மற்றும் முக அடையாளத்தின் ஆதரவுடன் கூடிய பெரிய அளவிலான கட்டுப்பாட்டின் கலவையாகும், இது கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் இராணுவத்தின் கைகளில் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு வீட்டிலும் ஒரு வலையமைப்பை உருவாக்கியுள்ளது. மேற்கத்திய நாடுகளில் இது சாத்தியமில்லை, சில சந்தர்ப்பங்களில் மக்கள் ஒருவரையொருவர் போலீஸ்காரர்களாக்கி, சுகாதார நடவடிக்கைகளுக்குக் கீழ்ப்படியாதவர்களைக் கண்டனம் செய்தனர்.
வளர்ந்து வரும் கண்காணிப்பு நிலை சமூகம் மற்றும் சமூக இயக்கங்களுக்கு ஒரு பெரிய மற்றும் முன்னோடியில்லாத சவாலை முன்வைக்கிறது. சமூகக் கட்டுப்பாட்டின் கடைசி ஒப்பிடக்கூடிய வழிமுறைகள் 80 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நாசிசம் மற்றும் ஸ்ராலினிசத்தின் கீழ் இருந்தன, எனவே இன்று அந்த யதார்த்தத்தின் உயிருள்ள நினைவகம் இல்லை. இன்று, ஆர்வலர்கள் புதிதாகப் பாடம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் விதிவிலக்கான மாநிலங்களின் கீழ் புதிய இயக்கங்கள் மற்றும் தந்திரோபாயங்களை உருவாக்க வேண்டும்.
இருப்பினும், அரசாங்கங்கள் மற்றும் ஆட்சிகளுக்கு அப்பால், உலகெங்கிலும் உள்ள இடங்களில் தொற்றுநோய் ஒரு மிகப்பெரிய சவாலான சூழ்நிலையாகும். லத்தீன் அமெரிக்காவில், பூர்வகுடி மக்களே அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ விரிவான முறையில் பதிலளிக்க முடிந்தது, அவர்களின் பிரதேசங்கள் பெரிய நகர்ப்புற செறிவுகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பதால், அவர்கள் இயற்கையுடனான தங்கள் உறவு மற்றும் அவர்களின் சொந்த வரலாற்றில் தங்கியிருக்க முடியும். மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டம். மாறாக, இங்கே பெரிய நகரங்களில், நாங்கள் கைதிகளைப் போல உணர்கிறோம் மற்றும் அடிப்படையில் முடங்கிவிட்டோம்.
நீங்கள் எழுதுவது போல் தொற்றுநோய், நவதாராளவாத உலகப் பொருளாதாரத்தின் பலவீனமான அடித்தளத்தை அம்பலப்படுத்தியுள்ளது. ட்ரம்பின் கீழ் பிரேசில் மற்றும் இந்தியா மற்றும் அமெரிக்கா போன்ற வலுவான பிற்போக்குவாதிகளின் தலைமையில், பொருளாதாரங்களில் வெடித்துள்ள உலகளாவிய மையங்கள் மிகவும் கடுமையான நவதாராளவாதக் கொள்கைகளை நிலைநிறுத்துவதை நாம் காண்பதில் ஆச்சரியமில்லை.
வன்முறை இன்னும் மாநிலத்தின் மொழியாக உள்ளது. யுஎஸ், இந்தியா, கொலம்பியா மற்றும் பிற இடங்களில் பெண் கொலை, கறுப்பர்களுக்கு எதிரான வன்முறை, அபகரிப்பு மற்றும் பிற அடக்குமுறைகளின் வரலாற்று தொடர்ச்சிகளைக் காணலாம். உங்கள் மனதில் கடந்த இரண்டு தசாப்தங்களாக மாநிலத்தில் வன்முறையின் பங்கு எவ்வாறு மாறிவிட்டது மற்றும் தொற்றுநோயின் மறுமுனையில் மாநிலம் தன்னைத்தானே ரீமேக் செய்வதை எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள்?
இதற்குப் பதிலளிப்பதற்கு, நவதாராளவாதத் திருப்பம் தொடங்கியதிலிருந்து கடந்த 30 ஆண்டுகளில் என்ன நடந்தது என்பதைப் பார்க்க வேண்டும். இன்று நாம் கவனிக்கக்கூடியது - தற்காலிகமாக மற்றும் முழுமையற்றதாக இருந்தாலும் - அடக்குமுறை கருவிகளை வலுப்படுத்துவது மற்றும் பொது மற்றும் சமூக சேவைகள், சுகாதாரம் முதல் கல்வி வரை தனியார்மயமாக்கல் அதிகரித்து வருகிறது. லத்தீன் அமெரிக்காவில், சமூகங்களின் இராணுவமயமாக்கல் அதிகரித்து வருவதைக் காண்கிறோம். சில நாடுகளில் இது போதைப்பொருள் கடத்தல் குழுக்கள் மற்றும் துணை ராணுவப் படைகளுடன் கூட்டணியில் நடைபெறுகிறது, பிரேசில் மற்றும் கொலம்பியாவில் தெளிவாக உள்ளது மற்றும் ஆண்டிய நாடுகளில் அதிகமாக உள்ளது. செப்டம்பர் 11, 2001 பயங்கரவாதத் தாக்குதல்களுக்குப் பின்னர் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், உள்நாட்டு இராணுவவாதத்தின் வளர்ச்சி இருக்கும் ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்கா போன்ற உலகளாவிய வடக்கிலும் இதை நாம் காணலாம்.
மாநிலங்களும் ஆளும் உயரடுக்குகளும் நார்கோ கூறுகளுடன் சிறு பிரச்சனையும் இல்லாமல் எவ்வாறு இணைந்து வாழ்கின்றன என்பதைப் பற்றிய கடுமையான ஆய்வுக்கு நாம் கடமைப்பட்டுள்ளோம் என்று நினைக்கிறேன், அவர்களின் இருப்பு சமூக ஒற்றுமைக்கும், ஒரு சமூகத்தின் உயிர்வாழ்விற்கும் அச்சுறுத்தலாகும். பிராந்தியத்தின் மிக முக்கியமான நாடான பிரேசிலில், பழமைவாத ஆளுநர்களின் ஆதரவுடன் போராளிகள் உருவாக்கப்படுவதை நாங்கள் காண்கிறோம். நிச்சயமாக, இது பகிரங்கப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அதை உறுதிப்படுத்தும் பல ஆராய்ச்சிகள் உள்ளன. ரியோ டி ஜெனிரோவில் 26 ஆண்டுகளாக துணை ராணுவக் குழுக்களைப் பற்றி ஆராய்ச்சி செய்து வரும் சமூகவியலாளர் ஜோஸ் கிளாடியோ சௌசா ஆல்வ்ஸ் இதை ஒருங்கிணைக்கிறார். ஒரு வாக்கியம்: “[மிலிஷியா] ஒரு இணையான சக்தி அல்ல. இது அரசாங்கத்தின் அதிகாரம்.
இது மாநிலத்தின் மறைவான பகுதி, இது கொஞ்சம் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது, இல்லையெனில் அரசியல் வர்க்கம் மற்றும் வணிக சமூகத்தின் ஒரு நல்ல பகுதி வீழ்ச்சியடையும். பிரேசிலில், இராணுவ சர்வாதிகாரத்தின் போது இராணுவ காவல்துறையுடன் இணைந்து போராளிகள் தோன்றினர், இது இன்று அரசின் மிகப்பெரிய பிரச்சனைகளில் ஒன்றாகும். இங்கிருந்துதான் கொலைக் குழுக்கள் உருவாகின்றன, யாரும் தொட விரும்பாத குழுக்கள். லூலா கூட அதைச் செய்யத் துணியவில்லை.
நாங்கள் ஆழ்ந்த மாநில மறுசீரமைப்புகளை எதிர்கொள்கிறோம் என்று நான் நம்புகிறேன். இந்த மறுசீரமைப்புகள் ஒருபுறம் பிரபலமான துறைகளை அடிபணியச் செய்வதும் மறுபுறம் வலுக்கட்டாயமாக ஆதிக்கம் செலுத்துவதுமான தர்க்கமாக அரசு எந்திரத்திற்குள் ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்குகின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சமூகத்தின் சில துறைகளுக்கான உரிமைகளை மறுப்பதற்கு, காவல் மற்றும் இராணுவமயமாக்கலின் தர்க்கங்கள் செயல்படுத்தப்பட வேண்டும். அந்த வகையில், நாம் வர்க்கம், தோல் நிறம் மற்றும் புவியியல் மண்டலங்களின் ஒரு வகையான நிறவெறியை நோக்கி செல்கிறோம். பிரான்சில் நடப்பதைப் போன்ற ஜனநாயக மரபுகளைக் கொண்ட நாடுகளில் இது ஏற்கனவே நடக்கிறது. உரிமைகள் சமூக நலன்கள் மற்றும் இலக்கு உதவிகளால் மாற்றப்படுகின்றன, இந்த ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்கள் பசியால் இறக்காமல் இருக்க போதுமானது, எல்லா நேரத்திலும் தங்கள் உரிமைகளைப் பயன்படுத்த முடியாது.
குறைந்தபட்சம் ஒரு தசாப்த காலமாக, லத்தீன் அமெரிக்காவில் உரிமைகள் ஆட்சி சிதைந்துவிட்டது என்று கூறலாம். லத்தீன் அமெரிக்காவில் உள்ள மாநிலங்கள் தாராளவாத குடியரசுவாதத்தின் அடித்தளத்தில் வலுவான பன்முக கலாச்சார ஜனநாயகத்தை உருவாக்க நூற்றாண்டிற்கு முற்பட்ட போது, இன்று லத்தீன் அமெரிக்க அரசுகள் வேறு வகையான பாதையில் இறங்குவது போல் தெரிகிறது. புதிய உறவுகள் - தனியார் மற்றும் பொதுக் கோளங்களுக்கிடையில் மட்டுமல்ல, நீங்கள் மேலே விவரிக்கும் போதைப்பொருள் நிறுவனங்களுடனும் - சமீபத்தில் காலி மற்றும் கொலம்பியாவின் பிற நகரங்களின் தெருக்களில் நடந்த வன்முறை மற்றும் அடக்குமுறையின் பயன்பாடு அதிகரித்தது. ஏப்ரல் மற்றும் மே தொடக்கத்தில்.
இந்த சமகால சுழற்சியை எப்படி விவரிப்பீர்கள்? ஆழ்ந்த மாநில மறுசீரமைப்புகளுக்கு அப்பால் மாநிலத்திற்குள் அரசியல் செய்வதில் புதிய திருப்பம் ஏற்பட்டதற்கான ஆதாரம் உள்ளதா? முதலாளித்துவத்தின் பிற்பகுதியில் ஒரு உருமாற்றக் காலகட்டத்தை நாம் காண்கிறோமா அல்லது அரசு அதன் உண்மையான சாரத்தைக் காட்டுகிறதா?
அரசியல், பொருளாதாரம் என்று பிரிக்கக் கூடாது என்பது என் எண்ணம். நான் விரிவாகச் சொல்கிறேன். ஆளும் வர்க்கங்கள் தூய்மையான தீமையிலிருந்து அடக்குமுறைக்கு மாறுவதை நான் நம்பவில்லை. பொருள் மிகவும் சிக்கலானது. நமது பிராந்தியத்தில், புதிய தாராளமயம் திறந்த குழி சுரங்கம், ஒற்றை கலாச்சாரங்கள், பெரிய உள்கட்டமைப்பு பணிகள் மற்றும் கடுமையான நகர்ப்புற ரியல் எஸ்டேட் ஊகங்களின் வடிவத்தை எடுக்கிறது. இந்த மாதிரியானது தீவிரமான சமூக விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது: இது ஒருங்கிணைக்கப்படாது, சிதைந்து, வறுமையின் பெரும் பாக்கெட்டுகளை உருவாக்குகிறது, இது மக்கள் தொகையில் 50 முதல் 70 சதவிகிதம் வரை ஒழுக்கமான மற்றும் நிலையான வேலையை அணுக முடியாமல் உள்ளது. கூடுதலாக, விவசாயிகள், பழங்குடி மக்கள் மற்றும் ஆப்ரோ-சந்ததியினர் அவர்களை குலமாக்குவதற்காக அவர்களது நிலங்கள் அல்லது அவர்களின் மத்திய சுற்றுப்புறங்களில் இருந்து வெளியேற்றப்படுகிறார்கள். எல்லாமே ஊகம், அது போதாதென்று, இந்த மாதிரி சுற்றுச்சூழலை அழிக்கிறது.
இந்த தற்போதைய பிரித்தெடுக்கும் மாதிரியானது இடத்தில் குடியேறும்போது, நாம் இரண்டு அடிப்படை உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறோம். முதலாவதாக, அந்த ஆக்கிரமிப்பு அடக்குமுறையின் கடுமையான கையைக் குறிக்கிறது. சக்தியைப் பயன்படுத்தாமல் ஒருவரின் பணப்பையைத் திருட முடியாது. இரண்டாவதாக, இந்த மாதிரி ஆணாதிக்கத்தையும் காலனித்துவத்தையும் வலுப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் பழங்குடியின மக்கள்தான் அதிகம் பாதிக்கப்படுகிறார்கள் - குறிப்பாக பெண்கள் மற்றும் பெண்கள்.
இந்த கமாடிட்டி மாடல் - இதை நாம் பிரித்தெடுக்கும் நவதாராளவாதம் என்றும் அழைக்கலாம் - அரசு தேவை, ஏனெனில் இந்த மாதிரியை செயல்படுத்த, சட்டங்களும் முழு சட்ட அமைப்பும் இந்த சுரங்க நிறுவனங்களை மாநிலத்திற்குள் ஒரு மாநிலமாக செயல்பட அனுமதிக்கும் வகையில் மாற்றியமைக்கப்பட வேண்டும். தொழிலாளர்களுடனும் சுற்றுச்சூழலுடனும் அவர்களது உறவில் உதாரணமாக, அவர்கள் தங்கள் சட்டங்களைச் செயல்படுத்த முழுமையான சுயாட்சியைக் கொண்டுள்ளனர். நகராட்சி, பிராந்திய மற்றும் மத்திய அரசாங்கங்களின் நேரடி ஆதரவு இல்லாமல் இந்த சட்டங்களை நிறுவ முடியாது என்பதால், மாநிலத்தின் பங்கு அடிப்படையானது.
எங்கள் கவனத்தைச் சுருக்கி, அறிஞர் எமிலி ஆப்டர் உருவாக்கியதைப் போல, மாற்று அல்லது "விதிவிலக்கற்ற அரசியலுக்கு" இந்த தருணம் என்ன அர்த்தம் என்பதை நான் திரும்ப விரும்புகிறேன். அதாவது, கீழிருந்து வரும் அரசியல், ஆதிக்க அரசியலின் மொழியைப் பேசாத இயக்கங்கள் மற்றும் குழப்பங்கள் இருந்தபோதிலும், காலம் முழுவதும் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. இந்த அரசியல் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுகிறது, இறுதியாக போட்டி மற்றும் நெருக்கடி காலங்களில் மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. லத்தீன் அமெரிக்காவின் சிவில் சமூகங்களின் தனித்துவமான அம்சங்கள் என்ன, அவை இத்தகைய பரவலான மற்றும் பெரும்பாலும் அதிநவீன "விதிவிலக்கற்ற அரசியலை" உருவாக்கியுள்ளன.
பொருளாதார புவியியலாளரான டேவிட் ஹார்வியின் கருத்துப்படி, இடமாற்றம் மூலம் குவிப்பு என்பது லத்தீன் அமெரிக்காவில் வரையறுக்கும் அம்சமாகும். லத்தீன் அமெரிக்கா முழுவதும், சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு உண்மையான ஜனநாயகத்தைக் காணாத ஒரு பிராந்தியத்தில் இந்த உடைமையின் பொருள் அடிப்படையானது தடையின்றி உள்ளது.
பெருவியன் சமூகவியலாளர் Aníbal Quijano பகுப்பாய்வு செய்தபடி, இந்த கண்டத்தில் அவர் "அதிகாரத்தின் காலனித்துவம்" என்று அழைத்தார், இது காலனித்துவ அடக்குமுறையின் வடிவத்தில் அரசு நிறுவப்பட்டது என்று கூறுகிறது, அங்கு சமூக வகுப்புகள் தோல் நிறத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன. இதன் விளைவாக, பழங்குடி மக்கள், கறுப்பின மக்கள் மற்றும் மெஸ்டிசோக்கள் குறைந்த வருமான அளவை ஆக்கிரமித்துள்ளனர். கடந்த இரண்டு தசாப்தங்களில் கொலம்பியாவில் நடந்ததைப் போலவே, அவர்கள் மிக மோசமான வேலைகளை ஆக்கிரமித்து வன்முறையில் வெளியேற்றப்பட்டனர், அங்கு ஐந்து மில்லியன் ஆப்ரோ-சந்ததியினர் இடம்பெயர்ந்துள்ளனர், அதே நேரத்தில் துணை ராணுவத்தினர் மற்றும் போதைப்பொருள் கடத்தல்காரர்களுக்கு இடையேயான கூட்டணியில் ஏழு மில்லியன் ஹெக்டேர் விவசாய நிலங்கள் அபகரிக்கப்பட்டுள்ளன. கிராமப்புறங்களின் பெரும்பகுதியை யார் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள்.
பொதுவாக, பல இயக்கங்கள் அரசை அதன் சட்டங்களுக்கு இணங்குமாறும், அவர்களைக் குடிமக்களாக நடத்துமாறும், தங்களுக்கு உரிமைகள் இருப்பதையும், அவர்கள் மதிக்கப்படுவதையும் அங்கீகரிக்கும்படியும் தொடர்ந்து கேட்டுக் கொண்டிருக்கிறார்கள். ஆனால் மற்ற இயக்கங்கள் வளர்ந்து வருகின்றன: "எங்களை தனியாக விடுங்கள், எங்கள் இடங்களுக்குள் நுழைய வேண்டாம். எங்களுக்கு ஆரோக்கியம் அல்லது உண்மையான கல்வி உரிமை இல்லை என்றால், நாங்கள் அதை எங்கள் சொந்த வழியில் செய்கிறோம், இனி எங்களுடன் குழப்ப வேண்டாம். ஆனால் அரசு அதை ஏற்க விரும்பவில்லை - அது அவர்களின் உரிமைகளுக்கு இணங்கவில்லை அல்லது அவர்களின் நிலங்களையும் பிரதேசங்களையும் கட்டுப்படுத்த அனுமதிக்காது.
லத்தீன் அமெரிக்காவில், பயிரிடக்கூடிய நிலத்தில் 50 சதவீதம் சட்டப்பூர்வமாக பழங்குடியினர் மற்றும் கறுப்பின மக்களுக்கும் சிறு விவசாயிகளுக்கும் சொந்தமானது. இந்த நிலங்களில்தான் சுரங்கம், ஹைட்ரோகார்பன் சுரண்டல் மற்றும் ஒற்றைப்பயிர்ச் செய்கைகள் முன்னேற விரும்புகின்றன. எனவே, ஒரு பிரித்தெடுக்கும் நவதாராளவாத மாதிரியை முன்னெடுத்துச் செல்லும் நிறுவனங்கள், ஒவ்வொரு நாட்டினதும் பிரதேசங்களின் அடிப்படைப் பகுதியான தாங்கள் இன்னும் கட்டுப்படுத்தாத நிலத்தைக் கைப்பற்ற முற்படுகின்றன. இதைச் செய்ய, அவர்களுக்கு அரசு மற்றும் காவல்துறையின் ஆதரவு தேவை.
2019 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், லத்தீன் அமெரிக்கா முழுவதும் சிக்கன எதிர்ப்பு போராட்டங்களின் கண்கவர் புதிய அலையை உலகம் கண்டது, அது இன்று ஹைட்டி, சிலி மற்றும் கொலம்பியா போன்ற நாடுகளில் தொடர்கிறது. தொற்றுநோய் அவர்களின் சர்ச்சைக்குரிய இயக்கத்தை சிறிது நேரத்தில் உயர்த்தியது, அவர்கள் மீண்டும் பொது மேடைக்குத் திரும்புவதற்காக மட்டுமே. எவ்வாறாயினும், அதிகாரம் மற்றும் கொள்கைகளின் மேலாதிக்க பகுப்பாய்வுகளில் பெரும்பாலானவை மாநிலத்தை மையமாகக் கொண்டவையாகவே இருக்கின்றன, பெரும்பாலான கவனத்தை தேர்தல்கள் மற்றும் முற்போக்குக் கட்சிகளால் காப்பாற்ற முடியும்.
பழமைவாத மற்றும் முற்போக்கு துருவங்களுக்கு இடையேயான ஊசலாட்டமாக, வழக்கமான அரசியல் கட்டமைப்புகள் அரசியலை தொடர்ந்து வாசிக்கின்றன. இந்த கட்டமைப்பில் என்ன காணவில்லை மற்றும் இந்த இருமைக்கு அப்பாற்பட்ட வலுவான அரசியல் எப்படி அரசின் பிற கூறுகளால் மறைக்கப்படுகிறது?
மக்கள் தொலைந்துவிட்டனர், நாங்கள் மனிதர்கள், அதிகமாகவும் இல்லை குறைவாகவும் இல்லை. மிகவும் ஆர்வமான விஷயம் என்னவென்றால், மனித குழுக்களை தங்கள் பகுப்பாய்வில் சேர்க்காதவர்கள் அல்லது அவர்களை இறுதிவரை விட்டுவிடுபவர்கள், அதே நேரத்தில் "வரலாறு மக்களால் உருவாக்கப்படுகிறது" என்று கூறுபவர்கள். அவர்கள் இடதுசாரிகள், மார்க்சிஸ்டுகள் மற்றும் அராஜகவாதிகள், ஆனால் அவர்கள் மக்களைப் பார்ப்பதில்லை - அவர்கள் பன்னாட்டு நிறுவனங்கள், அரசுகள், காவல்துறை மற்றும் ஆதிக்க வர்க்கங்களை மட்டுமே மாற்றம் மற்றும் வரலாற்றின் முக்கிய முகவர்களாகப் பார்க்கிறார்கள்.
இது வரையறுக்கப்பட்ட முன்னுதாரணத்தின் பிரச்சனை. மார்க்சிய மற்றும் அராஜகவாத நீரோட்டங்கள் உண்மையில் அறிவொளி மற்றும் முதலாளித்துவ நவீனத்துவத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் சித்தாந்தங்களால் ஈர்க்கப்படுகின்றன. ஆனால் மக்கள் தங்கள் சொந்த உலகக் கண்ணோட்டங்கள், அவர்களின் மூதாதையர் மரபுகள் மற்றும் உலகைப் பார்க்கும் வழிகளால் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள் - நவீன சித்தாந்தங்களிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டவர்கள். உதாரணமாக, அன்னை பூமியைப் பராமரிக்க வேண்டும், சுரண்டப்படக்கூடாது. தனிமனித உரிமைகள் மக்கள் மற்றும் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் கூட்டு உரிமைகளுடன் சமநிலைப்படுத்தப்படுகின்றன.
இந்த நாட்களில் கொலம்பியாவில் கொண்டாடுவதற்கு ஒன்றுமில்லை, நவதாராளவாதம் இன்னும் இருப்பதால் எதுவும் சாதிக்கப்படவில்லை என்று கூறும் விவாதங்களில் கலந்துகொள்வது எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஒரு முழு தலைமுறை இளைஞர்களும் வீதிக்கு இறங்கியதையும், அவர்கள் அச்சத்தை வென்றதையும், அரசாங்கத்தை முட்டுக்கட்டை போட்டு, பொது வேலைநிறுத்தத்தை ஆரம்பித்ததையும், எழுதும் வரையில் இரண்டு வாரங்களாக நடந்து வருவதையும் இந்த மேலாதிக்க கட்டமைப்புகளால் பார்க்க முடியவில்லை! [வெளியீட்டு நேரத்தில் நான்கு வாரங்கள், பதிப்பு.]
அப்போதிருந்து, மனித உரிமைகள் கண்காணிப்பகத்தின்படி, சுமார் 40 இறப்புகள் மற்றும் 400 க்கும் மேற்பட்டோர் காணாமல் போயுள்ளனர் - ஆர்ப்பாட்டத்திற்கு வெளியே சென்றவர்கள் மற்றும் தங்கள் குடும்பங்களுக்கு திரும்பவில்லை. அரசாங்கம் செய்த ஒரே விஷயம், காலியில் உள்ள இராணுவத்தை அகற்றுவதும், பணக்கார அண்டை நாடுகளை ஆயுதம் ஏந்துமாறு ஊக்குவிப்பதும் ஆகும், அதை அவர்கள் செய்திருக்கிறார்கள், எதிர்ப்பாளர்களால் கடுமையான வன்முறைகள் பதிவாகியுள்ளன. உண்மையில், அரசாங்கம் துணை ராணுவ குழுக்களை வெளிப்படையாக ஊக்குவிக்கிறது.
அதனால்தான் மக்களுக்கு முதலிடம் கொடுக்கும் ஜபாடிஸ்மோ மீது நான் அனுதாபப்படுகிறேன். அதனால்தான் “போதும்!” என்கிறார்கள். ஏனென்றால் எல்லாமே கண்ணியம் மற்றும் கிளர்ச்சியின் அழுகையுடன் தொடங்குகிறது, வோல் ஸ்ட்ரீட் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பற்றிய பகுப்பாய்வு அல்ல.
கண்டம் முழுவதிலும் உள்ள பல சமூகங்கள், மாநிலத்தின் மீதான நம்பிக்கையை அதிகரித்து வருகின்றன, இது தகுதியற்றது மட்டுமல்ல, பெரும்பாலும் உடந்தையாக இருப்பதைக் கண்டு, நீங்கள் மேலே குறிப்பிட்டுள்ள கூட்டாண்மைகளை அங்கீகரிக்கிறது. இப்போது பல தசாப்தங்களாக, நீங்கள் இந்த சமூகங்களை உள்ளடக்கியிருக்கிறீர்கள், அவற்றை இயக்கத்தில் உள்ள சமூகங்கள் என்று விவரித்துள்ளீர்கள், அவை மாநிலத்தை ஒட்டிய வாழ்க்கையை அவர்கள் முன்மொழிய, கட்டியெழுப்ப மற்றும் நிலைநிறுத்த முயற்சிக்கின்றன.
இந்த இயக்கங்கள் அரசின் இருப்புக்கான பதில்களாக, அது இல்லாததை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறீர்கள்?
பெருகிய முறையில் அடக்குமுறை மற்றும் சில நாடுகளில், இனப்படுகொலை செய்யும் அரசின் முன்னிலையில், அவர்கள் தற்காப்பு வடிவங்களுடன் பதிலளிக்கின்றனர், அவை கண்டம் முழுவதும் பரவுகின்றன. அவர்கள் வன்முறையற்றவர்கள் மற்றும் ஆயுதம் ஏந்தாதவர்கள் என்றாலும், இந்த முறைகள் தங்கள் சக்தியை உறுதிப்படுத்துகின்றன. அரசு இல்லாத நிலையில், இந்த சமூகங்கள் சுகாதார மற்றும் கல்வி இடங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் பதிலளிக்கின்றன, தேவையான உள்கட்டமைப்புகளை உருவாக்குகின்றன.
மக்கள்தொகைக்கு எதிராக அரசு செயல்படுவதால், [கொலம்பியாவில்] பலர் தங்கள் சமூகங்களைப் பாதுகாப்பதைத் தாங்களே எடுத்துக் கொண்டனர். முதலாவதாக, பழங்குடியின மக்கள் தங்களை அமைதியான முறையில் தற்காத்துக் கொள்ள ஆயுதங்கள் இல்லாமல் தங்கள் உள்நாட்டு காவலரை உருவாக்கினர். அவர்கள் 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக ஆயுதக் குழுக்கள், துணை ராணுவத்தினர், கெரில்லாக்கள் மற்றும் ராணுவத்தை தங்கள் பிரதேசங்களில் இருந்து வெளியேற்றி வருகின்றனர். பின்னர், விவசாயிகளும் கறுப்பின சமூகங்களும் தங்கள் சொந்த காவலர்களை ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்கினர். இப்போது, மாணவர்களும், காலியின் பிரபலமான சுற்றுப்புறங்களும் தங்களைப் பாதுகாக்க வருமாறு சுதேசி காவலர்களுக்கு அழைப்பு விடுக்கின்றனர். உலகைப் பார்ப்பதற்கு இரண்டு வழிகள் உள்ளன: ஒன்று அரசின் இராணுவமயமாக்கலால் பார்க்கப்படும் வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், மற்றொன்று மக்கள் ஒருவரையொருவர் நம்பி, தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள தங்கள் உடல்களை மட்டுமே வைத்திருக்கும் சமூகத்தின் அடித்தளத்தின் மூலம்.
கடந்த பல மாதங்களில், இந்த இயக்கங்கள் நெருக்கடிக்கு எவ்வாறு பதிலளித்தன, குறிப்பாக COVID-19 தொற்றுநோய்களின் போது, உள்நோக்கியும் குறுக்கேயும் திரும்பி, தன்னாட்சி மண்டலங்களை உருவாக்குவதற்கு முன்பு நிறுவப்பட்ட நெட்வொர்க்குகளை நம்பியிருப்பது பற்றி நீங்கள் எழுதியுள்ளீர்கள். எடுத்துக்காட்டாக, உருகுவேயின் மான்டிவீடியோவின் புறநகரில் உள்ள லாஸ் கும்ப்ரெஸ் குடியிருப்பு மற்றும் கொலம்பியாவில் உள்ள காக்கா பள்ளத்தாக்கின் தெற்குப் பகுதி போன்ற நகர்ப்புற மையங்களில் நடக்கும் சமூக மூடல்களை நீங்கள் முன்னிலைப்படுத்தியுள்ளீர்கள். கடந்த சில வருடங்களாக நீங்கள் பார்த்த சில குறிப்பிடத்தக்க போக்குகள் மற்றும் இந்த தனித்துவமான உள்நோக்கிய திருப்பங்கள் அனைத்திலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படும் சில அடிப்படை பண்புகள் யாவை?
அவர்/அவர் எப்பொழுதும் செயல்பட்டு வெளியில் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால் யாரும் தன்னாட்சி பெற்றிருக்க முடியாது. சுயாட்சிக்கு உள்ளே/வெளியில் சமநிலை தேவை. தொற்றுநோய்க்கு முன்னும் பின்னும் இழந்த சமநிலையை மீட்டெடுக்க இயக்கங்களும் மக்களும் உள்நோக்கித் திரும்ப வேண்டும். அவர்கள் நாசா (தென்மேற்கு கொலம்பியாவின் பழங்குடி சமூகம்) போல் செய்கிறார்கள். மிங்கா, அல்லது உள் கூட்டுப் பணி, பாரம்பரிய மருத்துவர்கள் மற்றும் முதியோர் ஞானிகளை முகாம்கள் மற்றும் புனித இடங்கள் முழுவதும் ஒன்றிணைத்து மக்களுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையே நல்லிணக்கத்தை மீட்டெடுக்கிறது. பின்னர், அவர்கள் பசியைத் தவிர்ப்பதற்காகவும், வெளிப்புற அச்சுறுத்தல்களை எதிர்கொண்டு தங்கள் பிரதேசத்தின் பாதுகாப்பை வலுப்படுத்துவதற்காகவும் தங்கள் பயிர்களைப் பெருக்குவது மற்றும் பல்வகைப்படுத்துவது போன்ற பிற பணிகளை எதிர்கொள்ள சிறந்த நிலையில் உள்ளனர்.
கொலம்பியாவின் காக்கா பகுதியில், அவர்கள் பணம் இல்லாமல் பண்டமாற்று கண்காட்சிகளை நடத்தினர், அதில் ஒவ்வொருவரும் தனக்குத் தேவையானதை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் தன்னிடம் உள்ளதைக் கொண்டு வருகிறார்கள். சமீபத்தில் தொடங்கப்பட்ட ஜபாடிஸ்டா சுற்றுப்பயணம் மற்ற மக்களுடன் இணைக்க முயல்வதால், இந்த கூட்டுப் பாதுகாப்பு முறையின் ஒரு பகுதியாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். Mapuche பிரதேசம் முழுவதும் பாரிய அணிதிரட்டல்களும் இதேபோன்ற மக்கள் பாதுகாப்பின் ஒரு பகுதியாகும்.
பன்முகத்தன்மை பற்றி பேசலாம். நெருக்கடிக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே கண்டம் முழுவதும் பல இணக்கமான திட்டங்கள் உள்ளன. "அன் முண்டோ டோண்டே கியூபன் முச்சோஸ் முண்டோஸ்" ("பல உலகங்கள் பொருந்தக்கூடிய ஒரு உலகம்") என்ற ஜபாடிஸ்டாவின் கருத்து பரஸ்பரம், வகுப்புவாதம் மற்றும் ஆழ்ந்த தொடர்புள்ள சமூக சூழலை நோக்கி கட்டியெழுப்பும் ஒரு திட்டமாகும். மெக்சிகோவின் தென்மேற்குப் பகுதியில் உள்ள பழங்குடியின சமூகங்களிடமிருந்து ஜபாடிஸ்டாக்கள் அதிகம் கற்றுக்கொண்டனர் மற்றும் தொடர்ந்து கற்றுக்கொண்டனர்.
நகர்ப்புற மையங்களுக்கு வெளியே உள்ள அண்டவெளிகளால் அறியப்பட்ட இந்த மாற்று அரசியல், கடந்த சில தசாப்தங்களாக நிறுவன இடதுகள் வழங்கிய எதையும் விட மிகவும் ஈடுபாட்டுடன் கூடிய சமூக நடைமுறைகளை வழங்கியுள்ளது. பன்முக கலாச்சாரத்தின் இந்த நடைமுறைகளை மக்கள் அரசியல் எவ்வாறு ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் அவற்றை எவ்வாறு நாம் தொடர்ந்து கட்டியெழுப்பவும் ஆதரிக்கவும் முடியும்?
மேற்கின் மேலாதிக்க அரசியல் கலாச்சாரத்தில் - மற்றும் இடதுசாரிகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட விதத்தில் - ஒருவர் இன்னும் முழுமையின் அடிப்படையில் சிந்திக்கிறார், ஒரு முடிவை அடைவதற்காக அனைவரின் ஒற்றுமை மற்றும் கூட்டு ஒற்றுமையின் தொகுப்பாக அரசு. இந்த சிந்தனை வடிவம் வலப்பக்கத்திலும் இடது புறத்திலும் ஒருபோதும் முறியடிக்கப்படாத தீவிரவாதங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. முதலாளித்துவம் மூலதனத்தின் உருவம் மற்றும் தோற்றத்தில் ஒரே மாதிரியான உலகத்தை கனவு காண்கிறது - அதி நவீன நகரங்கள், பெரிய அளவிலான ஒற்றைக் கலாச்சாரங்களைக் கொண்ட ஒரே மாதிரியான வயல்வெளிகள் மற்றும் பல.
நான் 2013 இல் ஜபாடிஸ்டா பள்ளியில் இருந்தபோது, சமூகங்களின் பன்முகத்தன்மையைப் பார்த்தேன். ஜபாடிஸ்டாக்கள் மற்றும் ஜபாடிஸ்டாக்கள் அல்லாதவர்கள், கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் அல்லாதவர்கள் மற்றும் பலர் உள்ளனர். அவர்களுடன் வராத ஜபாடிஸ்டாக்கள் "பாகுபாடான சகோதரர்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் ஜபாடிஸ்மோவிற்கு எதிரான ஒரு கட்சியை சேர்ந்தவர்கள், அரசாங்கத்திலிருந்து (இடது ஸ்தாபனம்) அல்லது PRI [நிறுவன புரட்சிகர கட்சி, மைய-வலது] போன்ற வலதுசாரிகள். ஆனால் அவர்களும் ஒரே சமூகத்தில் வாழ்கிறார்கள், ஏனெனில் ஒருவர் ஜபாடிஸ்டாவாக இருக்க வேண்டிய ஒரே விஷயம் அரசாங்கத்திடம் இருந்து பிச்சை பெறாமல் இருப்பதுதான், ஏனெனில் இது பலரை அதிகமாக வேலை செய்ய விரும்பாமல், அரசாங்கத்திடமிருந்து உணவு மற்றும் பணத்தைப் பெற விரும்புகிறது.
இது கொஞ்சம் பைத்தியம், ஏனென்றால் இது "எதிரி அண்ணா" என்று சொல்வது போல் உள்ளது, ஏனெனில் வலுவான கருத்தியல் போராட்டங்கள் உள்ளன. அப்படியிருந்தும், ஜபாடிஸ்டாக்கள் அல்லாதவர்கள் தங்கள் கிளினிக்குகளுக்கும் நீதிமன்றங்களுக்கும் சென்று பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கிறார்கள். இந்த பன்முகத்தன்மையில் வன்முறையே எல்லை. ஆயினும்கூட, சமூகம் தாக்குதலுக்கு உள்ளாகும்போது, அவர்கள் ஒட்டுமொத்தமாக, உறுதியுடன், வன்முறை அல்லது ஆயுதங்கள் இல்லாமல் பதிலளிப்பார்கள். அரசின் வன்முறையைப் பிரதிபலிக்க அவர்கள் விரும்பாததால் அவர்கள் வன்முறையற்றவர்களாக இருக்கத் தேர்வு செய்கிறார்கள். எங்களைப் பொறுத்தவரை, எங்கள் மேற்கத்திய நகர்ப்புற தர்க்கத்தில், இது நம்பமுடியாததாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அவர்கள் அதைச் செயல்படுத்துகிறார்கள்.
Raúl Zibechi ஒரு எழுத்தாளர், பிரபல கல்வியாளர் மற்றும் பத்திரிக்கையாளர் ஆவார், அவர் லத்தீன் அமெரிக்காவில் நிறுவன செயல்முறைகளுடன் வருகிறார், 2017 இல் Universidad மேயர் de San Andrés (La Paz, Bolivia) அவர்களிடமிருந்து கெளரவ முனைவர் பட்டம் பெற்றார். அவர் சமூக இயக்கங்கள் குறித்து 20 புத்தகங்களை வெளியிட்டுள்ளார். பழைய "மாநில மைய" அரசியல் கலாச்சாரம். அவர் பிராந்தியத்தில் உள்ள பல்வேறு ஊடகங்களில் வெளியிடுகிறார், மற்றவற்றுடன் லா ஜோர்னாடா (மெக்சிகோ), டிசின்ஃபார்ம், கிளர்ச்சி மற்றும் கொரியோ டா சிடாடானியா.
ZNetwork அதன் வாசகர்களின் பெருந்தன்மையால் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படுகிறது.
நன்கொடை