கீதையின் பிரதிபலிப்புகள்
நடேசன் சத்தியேந்திரா
கொழும்பில் சுவாமி சின்மயானந்தாவுக்கு நடைபெற்ற பாராட்டு விழாவில் உரையின் திருத்தப்பட்ட பதிப்பு
– முதலில் இலங்கை சண்டே டைம்ஸ், 17 மே 1981 இல் வெளியிடப்பட்டது
சமயப் பகுதியில் எது உண்மையோ அது விளக்கத்தை மீறுவதாகவும், விவரிக்கப்படுவது உண்மையல்ல என்றும் கூறப்படுகிறது: அல்லது தமிழில் சொல்வது போல் - கண்டவன் விண்டிலன், விண்டவன் கண்டிலன்.
போதிராமைப் பற்றிய ஒரு கதை உள்ளது, அவர் ஒருமுறை தனது சீடர்களை அவர்களின் உணர்வை சோதிக்க அவரைக் கூட்டினார். மாணவர்களில் ஒருவர், 'என் கருத்துப்படி உண்மை என்பது உறுதி அல்லது மறுப்புக்கு அப்பாற்பட்டது' என்றார். போதிராமன் 'உனக்கு என் தோல் இருக்கிறது' என்று பதிலளித்தார். மற்றொரு சீடர், 'என் பார்வையில் இது புத்தரை ஆனந்தா பார்த்தது போல் உள்ளது - ஒரு முறை பார்த்தது போல் உள்ளது', மற்றும் போதிராமன், 'உனக்கு என் சதை இருக்கிறது' என்றார். மேலும், கதையின்படி, மூன்றாவது சீடன் போதிராமன் முன் வந்து அமைதியாக இருந்தான், போதிராமன், 'உனக்கு என் மஜ்ஜை இருக்கிறது' என்றார்.
மதம் தொடர்பான விவாதங்களும் உரையாடல்களும் தோல் மற்றும் சதையின் பகுதிகள் - மஜ்ஜை அல்ல - ஒரு மஜ்ஜை வார்த்தைகளில் காண முடியாது.
மனிதனின் ஆர்வமுள்ள மற்றும் விசாரிக்கும் மனம் பல நூற்றாண்டுகளாக வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டதை புரிந்து கொள்ள முயன்றது. மனமே ஒரு கட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது, எந்த வகையிலும் இறுதி கட்டத்தை குறிக்கிறது, இது ஒரு பரிணாம செயல்பாட்டில் உயிரற்ற நிலையில் இருந்து உயிருள்ள, கல்லில் இருந்து தாவரம் முதல் விலங்கு வரை மனிதனுக்கு ஒரு தொடர்ச்சியான மாற்றத்தைக் கண்டது, மேலும் ஒவ்வொரு நிலையும் அதனுடன் அதிக அளவிலான நனவைக் கொண்டு வந்துள்ளது. .
இது ஒரு பரிணாம செயல்முறையாகும், இது இன்று மனிதனின் சிக்கலான முன் மூளையின் உருவாக்கத்தில் விளைந்துள்ளது, மேலும் மனிதனின் இந்த சுய உணர்வு மனதுதான் அறிய முயல்கிறது, இது புரிந்துகொள்ள முயல்கிறது.
இந்த புரிதல் எப்படி வந்தது? ஒரு சாதாரண மனம் எந்த வகையில் புரிந்து கொள்ளும்?
ஒருவர் சாதாரண மனம் என்று கூறுகிறார், ஏனென்றால் இந்த பூமியில் அவ்வப்போது தோன்றிய மற்றும் மொத்த யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டு அதனுடன் ஒன்றாக இருந்த அந்த அசாதாரண உயிரினங்களின் அனுபவத்தை ஒருவர் நிராகரிக்கவோ புறக்கணிக்கவோ முடியாது; காலமும் இடமும் எல்லையற்ற நித்தியத்தில் கரைந்த அறிவொளி பெற்ற மனிதர்கள்.
ஏதோவொரு வகையில் அவர்கள் சுய உணர்வு மனதின் வரம்புகளை மீறியதாகத் தோன்றுகிறது மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கை ஒரு உயிருள்ள சாட்சியத்தை அளித்துள்ளது, பார்க்க விரும்புபவர்களுக்கு, முழுவதையும் உணர்ந்து புனிதமாக ஆவதற்கு நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு உள்ளார்ந்த திறன் உள்ளது. . ஏனென்றால், புனிதம் என்றால் என்னவென்று எனக்குத் தோன்றுகிறது - முழுவதையும் உணரும் திறன், மொத்த யதார்த்தத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளும் திறன், விண்வெளியால் வரம்பற்ற மற்றும் காலத்தால் வரம்பற்றது.
இருப்பினும், சாதாரண மனம் முழுவதையும் புரிந்து கொள்ளாது. இது மொத்த யதார்த்தத்தின் சில பகுதிகளை மட்டுமே திறம்பட கையாள்கிறது. இது முழுக்க முழுக்க தனித்த மற்றும் தனித்தனி பகுதிகளுக்கு அதன் கவனத்தை செலுத்துகிறது. அதைப் புரிந்து கொள்வதற்காக, மனம் பிரிந்து கருத்துருவாக்குகிறது. இது இணைக்கப்பட்டதை பிரிக்கிறது மற்றும் பிரிப்பு செயல்முறை முழுமை பற்றிய புரிதலை சிதைக்கிறது.
மனம் வரிசையாக சிந்திக்கிறது. நிகழ்காலம் ஒரு விரைந்த தருணம், பின்னர் நிரந்தரமாக இல்லாமல் போய்விடும். அதன் ஆலைக்கு எண்ணங்கள் மிகவும் வலுவாக உள்ளன. வார்த்தைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் அதன் வர்த்தகத்தின் கருவிகள். மனம் ஒரு கருத்தை மற்றொன்றின் மூலம் தெளிவுபடுத்த முயல்கிறது. இது ஒரு சொல்லுடன் மற்றொரு சொல்லை வரையறுக்கிறது. இந்த செயல்முறைக்கு முடிவே இல்லை அல்லது தொடக்க புள்ளியும் இல்லை.
மனம் எதிரெதிர் விஷயங்களைக் கையாள்கிறது. பொருள்முதல்வாதம் இல்லாமல் இலட்சியவாதம் இல்லை; முடிவில்லாத வழிகள் இல்லை; இணைப்பு இல்லாமல் பற்றின்மை இல்லை; நிர்ணயம் இல்லாமல் சுதந்திர விருப்பம் இல்லை; கெட்டது இல்லாமல் நல்லது இல்லை. எல்லாம் நன்றாக இருந்தால் என்ன அர்த்தம்? மறைமுகமாக, நாம் வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதை நிறுத்துவோம். மனமானது ஆய்வறிக்கைகள், எதிர்ப்புகள் மற்றும் தொகுப்புகளைப் பற்றி பேசுகிறது மற்றும் இதை இயங்கியல் செயல்முறை என்று விவரிக்கிறது. மேலும் ஒவ்வொரு தொகுப்பும் மற்றொரு ஆய்வறிக்கையாகும், மேலும் மற்றொரு எதிர்நிலை மற்றும் மற்றொரு தொகுப்புக்கு வழிவகுக்கிறது - மேலும் செயல்முறை முடிவற்றது. மனம் இயங்கியல் இலட்சியவாதம் மற்றும் இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதம் பற்றி பேசுகிறது.
நான் அல்ல, நான் என்ற இருமையில் வாழும் மனதின் தேவையே எதிரெதிர்களைப் பயன்படுத்த வேண்டும், மேலும் மனம் இந்த இருமையை விரிவுபடுத்துகிறது, இந்த எதிரெதிர்களை விரிவுபடுத்துகிறது, அது கையாளும் எல்லாவற்றிலும். மேலும் அடிக்கடி, அது கேட்பதை நிறுத்தாது: 'நான்' யார்? இரண்டு 'நான்'கள் உள்ளன - கேள்வி கேட்பவர் மற்றவர், யாரைப் பற்றி கேள்வி கேட்கப்படுகிறார்?
விசாரிக்கும் மற்றும் விசாரிக்கும் மனம் - அமைதியற்ற மனம், மனிதனின் குரங்கு மனம் - ஒரு எண்ணத்தை மற்றொன்றுடன் விளையாட அனுமதித்து, அது வெற்றிகரமான பகுத்தறிவு என்று விவரிக்கும் விஷயத்துடன் முடிகிறது. மனம் வெளித்தோற்றத்தில் பரந்த மற்றும் பரந்த கருத்துக்கள் மற்றும் வெளித்தோற்றத்தில் மேலும் மேலும் பொதுவான சட்டங்களைக் கண்டறிகிறது. ஆனால் விளைவு என்ன?
ஒவ்வொரு புதிய சட்டத்தின் முன்னோடியிலிருந்து, மனிதனின் பார்வைக்குள் அறியப்படாத மற்றும் அறியப்படாத பெரிய மற்றும் பெரிய பகுதிகள் அதிகரித்து வருவதை மனம் உணர்கிறது. அடிப்படைச் சட்டங்களைத் தேடுவது, அடிப்படைத் துகள்களைத் தேடுவது, முழுமையான உண்மைகளைத் தேடுவது, இருமைப் பொறிக்குள், எப்பொழுதும் பின்வாங்கும் மிரட்சியை வைத்திருப்பது ஒரு சாகசத்தின் இயல்பில் உள்ளது.
"... பகுத்தறிவு எந்த இறுதி உண்மையையும் அடைய முடியாது, ஏனென்றால் அது விஷயங்களின் மூலத்தை அடையவோ அல்லது அவற்றின் முழுமையைத் தழுவவோ முடியாது. அது வரையறுக்கப்பட்ட, தனித்தனியாகக் கையாள்கிறது மற்றும் அனைத்திற்கும் எல்லையற்றதற்கும் எந்த அளவீடும் இல்லை." – மனிதனின் எதிர்கால பரிணாமம் – ஸ்ரீ அரவிந்தோ
ஆனால் நிறைவேற்றுவதற்கு மனதிற்கு முக்கிய பங்கு இல்லை என்று சொல்ல முடியாது.
".... பகுத்தறிவு நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு நியாயமான செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, அதற்காக அது முற்றிலும் மாற்றியமைக்கப்படுகிறது; மேலும் இது மனிதனுக்கு அவனுடைய பல்வேறு அனுபவங்களை நியாயப்படுத்தவும் ஒளிரச் செய்யவும் மற்றும் அவனது நனவை விரிவுபடுத்துவதில் நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் கொடுப்பதாகும்." – மனிதனின் எதிர்கால பரிணாமம் - ஸ்ரீ அரவிந்தர்
நம்மில் பலருக்கு நாகரீகத்தின் தொட்டிலாக இருக்கும் இந்தியாவில், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மனதைப் பயன்படுத்திய மனிதர்கள் இருந்தனர், ஆனால் அதில் சிக்கிக் கொள்ளவில்லை; மனதை விட்டுத் திரும்பாமல், மனதின் எல்லைகளைத் தள்ளி, புரிந்து கொள்வதற்கான தேடலில் அதைத் தாண்டியவர் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக எந்த தேடலும் இல்லை என்பதை உணர்ந்து கொண்ட ஒரு தேடல். சுவாமி சின்மயானந்தா அந்த மகத்தான இந்திய பாரம்பரியத்தின் வாழும் வழித்தோன்றல். அவர் கூறியது மற்றும் எழுதியது பலருக்கு தங்களைப் பற்றிய புதிய புரிதலைக் கண்டறிய உதவியது - மேலும் அவர் தன்னைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால் யாருக்கும் எதுவும் புரியாது.
சுவாமி சின்மயானந்தா பவாத் கீதையைக் கேட்டவர்கள், ஒரு புதிய விழிப்புணர்வு மற்றும் சில நுண்ணறிவுகளுடன் வந்துள்ளனர் - இறுதியில் அவர்களே தங்கள் இருப்பில் ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். அவர்கள் கேட்பது அவர்களின் அனுபவத்தில் உள்ளவற்றுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும். மற்றபடி வார்த்தைகள் சத்தம் மட்டுமே எழுப்பும்.
போர்க்களத்தில் கிருஷ்ணர் அருட்சாவிடம் கூறியது எளிமையானது மற்றும் அடிப்படையானது - அறிவிப்பதற்கு எளிமையானது ஆனால் உள்ளடக்கத்தில் அடிப்படையானது. இது போர்க்களத்தில் நடவடிக்கைக்கான அழைப்பு மற்றும் வேறு எங்கு நடவடிக்கை தேவை. அர்ஜுனன் தனது நண்பர்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் என்று கருதியவர்களை எதிர்த்துப் போரிடுமாறு அர்ஜுனனை வற்புறுத்திய பகவான் கிருஷ்ணர், "செயல் செய்ய உங்களுக்கு உரிமை உண்டு, ஆனால் அதன் பலன்களுக்கு அல்ல" என்று அருணனிடம் கூறுகிறார்.
கீதையின் அடிக்கடி திரும்பத் திரும்பக் கூறப்படும் இந்தக் கூற்று, ஏதோ ஒரு வகையான செயலில் அல்லது செயலில் ஈடுபட்டிருக்கும் நம் அனைவருக்கும் மிகவும் நேரடிப் பொருத்தமாக இருக்கிறது. கீதை சொல்லும் பற்றின்மை பற்றுதலுக்கு எதிரானது அல்ல. இது ஒரு இறந்த பற்றின்மை அல்ல. இது எதிர்மறையான பற்றின்மை அல்ல. கீதையைப் புரிந்துகொள்வது என்பது எதிரெதிர்களின் வலையில் வெறும் அறிவுப் பயிற்சி அல்ல.
முரண்படாமல், எதிரெதிரே இல்லாமல், முழுவதையும் புரிந்து கொண்டு புனிதமாக வாழ வேண்டும் என்ற உந்துதல் நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் இருக்கிறது. நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் நல்லிணக்கப் பாதை இருக்கிறது, நமது தர்மம், இந்த நல்லிணக்கப் பாதையைத்தான் கீதை பின்பற்ற வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகிறது. அருஞ்ஞனுக்கு அந்தப் பாதை போரில் ஈடுபடுவதாக இருந்தது.
கீதையின் போதனைகளின் மகத்தான வாழ்க்கை விரிவுரையாளர்களில் ஒருவராகப் பலரால் கருதப்படும் சுவாமி சின்மயானந்தா, நம்மைப் பற்றிய நமது புரிதலை மேலும் மேம்படுத்துவதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்துள்ளார், மேலும் அவர் கூறியவற்றிலிருந்தும் அதிலிருந்தும் நாம் கற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை அதிகம். அவர் எழுதியது.
ZNetwork அதன் வாசகர்களின் பெருந்தன்மையால் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படுகிறது.
நன்கொடை