பேய் பிடித்த டிஜிட்டல் எல்லைகள் மற்றும் மாற்று பொதுக் கோளங்கள்
பீட்டர் ஜான்ட்ரிக்: இந்த உரையாடலை ஒப்புக்கொண்டதற்கு மிக்க நன்றி, ஹென்றி! உங்கள் பணியின் மையக் கருத்துக்களில் ஒன்று எல்லைக் கடப்பது ஆகும், இது "ஆசிரியர்களையும் மாணவர்களையும் புதிய கேள்விகளை எழுப்பவும், அறிவின் அதிகாரப்பூர்வமாக அனுமதிக்கப்பட்ட எல்லைகள் மற்றும் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தும் நிறுவப்பட்ட துறைகளுக்கு வெளியே பகுப்பாய்வு மாதிரிகளை உருவாக்கவும் தூண்டுகிறது" (Giroux மற்றும் Searls Giroux, 2004: 102) இந்த கருத்து மற்றொரு எல்லையின் வருகையுடன் கூடுதல் பொருத்தத்தைப் பெறுகிறது - மின்னணு எல்லை என்று அழைக்கப்படும் (ரைங்கோல்ட், 1995). தகவல் தொழில்நுட்ப யுகத்தில் கற்றலுக்கு எல்லைக் கடக்கும் உங்களின் கருத்தைப் பயன்படுத்த முடியுமா?
ஹென்றி ஜிரோக்ஸ்: நான் முதலில் இந்த கருத்தைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கியபோது, நான் கவலைப்பட்ட விஷயங்களில் ஒன்று, பல்வேறு எல்லைகள் பல்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் கருத்தியல் மற்றும் அரசியல் இடங்களில் செயல்படும் விதம். நிறுவப்பட்ட முன்னுதாரணங்கள். அந்த கவலையின் மையத்தில் அரசியல் பற்றிய கேள்வி இருந்தது. எல்லைகள் வேகமாக அதிகரித்து வரும் உலகில் அரசியலை நீங்கள் எவ்வாறு கருதுகிறீர்கள்? தப்பெண்ணம் மற்றும் இனவெறியைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவர்களில் இருந்து, அறிவையே கருவியாக்குவதைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவர்கள் வரை - எல்லைகள் உண்மையில் மக்களை எல்லாவிதமான குழிகளுக்குள்ளும் பின்னுக்குத் தள்ளும் உலகில் அரசியலை நீங்கள் எவ்வாறு கருதுகிறீர்கள்? அறிவுஜீவிகள் மற்றும் கல்வியாளர்கள் என்ன செய்ய முடியும் என்பதை கட்டுப்படுத்தும் வகையில் அந்த எல்லைகள் எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன? பல்கலைக்கழகத்தில், கல்வியாளர்கள் பெரும்பாலும் முற்றிலும் சுருக்கமான மொழிகளில், ஐந்து அல்லது ஆறு நபர்களுடன் பேசும் மொழிகளில் பேசுகிறார்கள். எனவே, பரந்த பொது மக்களிடம் பேசுவதன் அர்த்தம் என்னவென்று அவர்களுக்குப் புரியவில்லை என்பதில் ஆச்சரியமில்லை. அதே சமயம், கடினமான மொழி சில சமயங்களில் தேவையில்லை என்றோ, கோட்பாடு முக்கியமில்லை என்றோ நான் வாதிடவில்லை. மாறாக, கோட்பாடானது உலகமயமாக மாற வேண்டும், வாசகங்களால் தடையின்றி இருக்க வேண்டும், மேலும் பரந்த பொது மக்களிடம் பேசும்போது அணுகக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் வாதிட்டேன். எல்லைக் கடப்பது என்பது கோட்பாட்டுவாதத்தின் விமர்சனம், அதன் சொந்த நலனுக்கான கோட்பாடு, பெரிய உலகில் எந்த ஆர்வமும் தடையற்றது.
எனவே எல்லை பற்றிய கருத்து உண்மையில் பல பதிவேடுகளை எடுத்தது. பதிவுகளில் ஒன்று அரசியல். சில வழிகளில், அந்த வகையான தடைகளை எதிர்ப்பதற்கும் கடப்பதற்கும் மக்கள் தங்களைத் தாங்களே விவரிக்கவும், அவர்கள் தங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் சூழலைப் புரிந்துகொள்ளவும் சாத்தியங்களை விரிவுபடுத்தும் வழிகளில் எல்லைகளைக் கடக்கும் கருத்தை நீங்கள் எவ்வாறு புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறீர்கள்? தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக முகவர்களாக இருப்பதற்கான அவர்களின் திறனை முடக்கியது? இரண்டாவது பிரச்சினை சமூகப் பொறுப்பு என்ற கருத்தைச் சுற்றி உள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, சமூகச் செலவு மற்றும் பெரிய சமூகப் பிரச்சனைகள் பற்றிய கேள்விகளிலிருந்து கருவி அறிவைப் பிரிக்கும் விதத்தில் என்ன வகையான எல்லைகள் விளையாடப்படுகின்றன?
மேலும் இது தொழில்நுட்பத்திற்கு எவ்வாறு பொருந்தும் என்ற உங்கள் கேள்விக்கு, தொழில்நுட்பங்கள் ஒருவித பைத்தியக்காரத்தனமான பாசிடிவிசம் மற்றும் தொழில்நுட்ப பகுத்தறிவு கலாச்சாரத்தில் வேரூன்றிய பொது நினைவுகளுக்கு ஒரு பேய் முன்னிலையில் வேட்டையாடப்படுகின்றன என்று நான் நினைக்கிறேன். அந்த இருப்பு நாஜி ஜெர்மனியின் இனப்படுகொலையில் இருந்து இன்றைய ஆதிக்க கருவி பகுத்தறிவுகள் வரை எங்கும் பரவியுள்ளது. இந்த பகுத்தறிவுகளை எப்படியாவது ஒரு புதிய மொழியில் மறுஉருவாக்கம் செய்ய முடியும் என்ற மகத்தான உணர்வு உள்ளது, ஆனால் அவை இன்னும் நேர்மறைவாத தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன இந்த தாக்கங்களுக்குப் பதிலாக, அவர்கள் நெறிமுறைக் கேள்விகளிலிருந்து தங்களைத் தாங்களே நீக்கிக் கொள்ள முனைகின்றனர். எனவே தொழில்நுட்பம் திறமையானதா என்பதுதான் இப்போது கேள்வி. இப்போது கேள்வி என்னவென்றால், நீங்கள் தொழில்நுட்பத்தில் எவ்வாறு தேர்ச்சி பெறுகிறீர்கள் என்பதுதான், கேள்வி என்னவென்றால், நீங்கள் புதிய கதவுகளை எவ்வாறு திறக்கிறீர்கள் என்பதுதான், அதன் பின்னால் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நமது கருத்து சிக்கலான மற்றும் பொதுவான வழிகளில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. அதேசமயம், என்னைப் பொறுத்தவரை, உண்மையான கேள்வி என்னவென்றால்: மனித நிலையை மேம்படுத்த டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பம் செயல்படும் வழிகளைப் பற்றி நாம் வாதிடத் தொடங்குவதற்கு என்ன வகையான எல்லைகள் அழிக்கப்பட்டு சரி செய்யப்பட வேண்டும்? உண்மையான சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்கான சாத்தியங்களையும் வழிகளையும் டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பம் எவ்வாறு திறக்கிறது? டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்களின் கல்விசார் செயல்பாடு என்ன? தொழில்நுட்பங்கள் குறுகிய காலத்தில் என்ன செய்ய முடியும் என்பதற்கு மாறாக, நீண்ட கால தொழில்நுட்ப ஆற்றல்களின் நினைவூட்டலாக அந்த கற்பித்தல் எந்த வழிகளில் செயல்படுகிறது?
டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்கள் கடந்த காலத்தால் வேட்டையாடப்படுகின்றன என்று நான் கூறும்போது - அவை கடந்த காலத்தால் மட்டுமல்ல, நிகழ்காலத்திலும் பேய்த்தன. திறமை, இலாபம் ஈட்டுதல், தனியார்மயமாக்கல் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளை நீக்குதல் ஆகியவற்றின் ஆட்சிக்கு எல்லாவற்றையும் கருவியாக்கி, கீழ்ப்படுத்த விரும்பும் நவதாராளவாதத்தின் இருண்ட பக்கத்தால் அவர்கள் வேட்டையாடப்படுகிறார்கள். பல வழிகளில், அந்த ஆட்சி உண்மையில் தொழில்நுட்பங்களின் திறனைக் குறைக்கிறது. எனவே அந்த வகையில், எல்லைக் கடக்கும் உருவகம் பயனுள்ளது. அதிலும் குறிப்பாக ஒரு புதிய தாராளவாத தர்க்கத்தை அம்பலப்படுத்துவது, நான் நினைப்பது, ஒரு கருவிவாத தர்க்கம். நினைவில் கொள்ளுங்கள், நவதாராளவாதம் கூறுகிறது: நாங்கள் நீண்ட காலத்திற்கு எதையும் கையாள்வதில்லை. நாங்கள் நீண்ட கால முதலீடுகள் செய்வதில்லை. நாம் செய்யும் அனைத்தும் குறுகிய கால முதலீடுகள். டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்களுடன் பணிபுரிபவர்களுக்கு இது ஒரு அழகான முடமான மற்றும் முடக்கும் முன்னுதாரணமாகும். ஏனெனில் அது அடிப்படையில் என்ன சொல்கிறது: பாருங்கள், இந்த தொழில்நுட்பங்கள் பணம் சம்பாதிப்பதற்காகப் பயன்படுத்தப்படும். அவ்வளவுதான். அவை எவ்வளவு பொருத்தமானவை என்பது முக்கியமல்ல, அவை சுற்றுச்சூழலை மாசுபடுத்துகின்றனவா என்பது முக்கியமல்ல... அதுவே பொருத்தமற்றது. உண்மையில் முக்கியமானது லாபம் ஈட்டுவதற்கான அடிப்பகுதி.
PJ: இல் எல்லைக் கடப்புகள், நீங்கள் எழுதுங்கள்:
உண்மையில், கல்வியாளர்கள் மற்றும் கலாச்சாரப் பணியாளர்கள் மாற்றுப் பொதுக் கோளங்களை உருவாக்கும் முயற்சியில் ஈடுபடும் எல்லைக் கடப்பாளர்களாக மாறுவதற்கான அழைப்பு இதுவாகும். "சமூக அடையாளங்களை உருவாக்குவதற்கும் செயல்படுத்துவதற்கும்" நிலைமைகளை உருவாக்குவதற்கு மட்டுமல்லாமல், "சமூக சமத்துவம் மற்றும் கலாச்சார பன்முகத்தன்மை ஆகியவை பங்கேற்பு ஜனநாயகத்துடன் இணைந்து செயல்படும்" நிலைமைகளை செயல்படுத்துவதற்கும் மாற்று பொதுக் கோளங்கள் மையமாக உள்ளன. (Giroux, 2005: 14)
இணையம் என்ற கருத்தை மாற்று பொதுக் கோளமாக உங்களால் மதிப்பிட முடியுமா? இன்னும் துல்லியமாக, பங்கேற்பு ஜனநாயகத்தின் வளர்ச்சிக்கான அதன் சாத்தியங்கள் என்ன?
HG: பங்கேற்பு ஜனநாயகத்தின் வளர்ச்சிக்கு இணையம் ஒரு மகத்தான ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன். இருப்பினும், இணையம் என்பது ஜனநாயகத்திற்கு சமம் என்ற அரசாணை நிலைப்பாட்டை உடனடியாக அவிழ்க்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். இந்த நிலைப்பாடு வெறும் முட்டாள்தனம் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனெனில் இது அரசியல், அதிகாரம் மற்றும் கட்டுப்பாடு பற்றிய கேள்விகளை அழிக்கிறது. இணையம் ஒரு போராட்ட தளம் என்று நீங்கள் சொன்னவுடன், நீங்கள் வேறு நிலப்பரப்பில் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் இணையத்தை வெறுமனே தார்மீக, சமூக மற்றும் அரசியல் இனப்பெருக்கம் ஆகியவற்றின் எளிய சக்திகளுடன் இணைக்கவில்லை, ஆனால் விடுதலை அரசியல் மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளின் பக்கத்தில் அது என்ன அர்த்தம் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளுடன் இணையத்தை இணைக்கிறீர்கள். வேறுவிதமாகக் கூறினால், இணையமானது, தற்போதுள்ள வரலாற்றுச் சூழலில் மற்றும் அதை வரையறுக்கும் அதிகார உறவுகளுக்குள் அமைந்துள்ளது, அதே நேரத்தில் இணையத்தை எதிர்ப்பின் ஆதாரமாக, புதிய குரல்களை விவரிக்கும் திறன் கொண்ட கோளமாக எவ்வாறு புரிந்து கொள்ள முடியும் என்ற கேள்வியும் உள்ளது. பிரதிநிதித்துவ முறைகள், மற்றும் தொடர்பு மற்றும் கல்வி மற்றும் அரசியல் கூட்டணிகளின் எல்லைக்குட்பட்ட முறைகளை நிறுவுதல்.
அந்த வகையில், குறிப்பாக மாற்று பொதுக் கோளங்களைத் திறப்பதில் - மக்கள் கடந்த காலத்தில் செய்ய முடியாத விஷயங்களை எழுதவும் சொல்லவும் தொடங்கும் இடத்தில் - ஜனநாயகத்திற்கான இணையத்தின் ஆற்றல் மகத்தானது. பாருங்கள், பத்து அல்லது பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இடதுசாரிகளில் பலர் தாராளவாத பத்திரிகைகளில் அல்லது நிறுவப்பட்ட கல்வி வெளியீட்டாளர்களில் வெளியிடப்படவில்லை. அச்சு கலாச்சாரத்தில் வேரூன்றிய அனைத்து முக்கிய பொது மற்றும் மாற்றுக் கோளங்களும் எங்களை வெளியிட மறுத்தன. எங்களின் புத்தகங்கள் மதிப்பாய்வு செய்யப்படவில்லை, குறிப்பாக எனது படைப்புகள் பல ஆண்டுகளாக எந்த பெரிய பொது அல்லது கல்வி மூலத்திலும் மதிப்பாய்வு செய்யப்படவில்லை. இந்த நாள் வரைக்கும் தேசம், CommonDreams மற்றும் பிற தளங்கள் எனது படைப்பை வெளியிட அல்லது மறுபதிப்பு செய்ய மறுக்கின்றன. கடந்த பதினைந்து வருடங்களில் நடந்தது முற்றிலும் மாறுபட்ட கதை. அங்கு உள்ளது Truthdig, Truthout, CounterPunch, திக்குன், மற்றும் முக்கியமான படைப்புகளை வெளியிடும் மற்றும் கடந்த காலத்தில் மிகவும் ஆபத்தானதாகக் கருதப்பட்ட ஒரு தலைமுறை கோட்பாட்டாளர்கள் மற்றும் பொது அறிவுஜீவிகளுக்கு ஒரு இடத்தைத் திறக்கும் பிற வலைத்தளங்கள், மற்றும் யாருடைய வேலையை நீங்கள் அவ்வளவு எளிதாகக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. புதிய தலைமுறை ஆர்வலர்களும் உள்ளனர், குறிப்பாக கறுப்பின இளைஞர்கள் இணையம் மற்றும் டிஜிட்டல் உலகின் பிற கூறுகள் மூலம் பல பொதுக் கோளங்களை உருவாக்குகிறார்கள்.
கடந்த தசாப்தத்தில் ஆன்லைனில் பல விற்பனை நிலையங்களை உருவாக்க முயற்சித்தேன், குறிப்பாக கல்வியாளர்கள் தங்கள் படைப்புகளை பரந்த பார்வையாளர்களுக்கு வெளியிடுவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது. நான் McMaster பல்கலைக்கழகம் மற்றும் Truthout ஆகிய இரண்டிலும் ஆன்லைன் பொது அறிவுஜீவிகள் திட்டத்தை (2015) உருவாக்கினேன். தனிப்பட்ட முறையில், நான் இப்போது எனது அனைத்து கட்டுரைகளையும், கல்வி மற்றும் தலையங்கம் சார்ந்த படைப்புகளையும் ஆன்லைனில் வெளியிடுகிறேன். , மற்றும் Truthout போன்ற இடங்களில் நிறைய வெளியிடுகிறேன். எனது படைப்புகள் இப்போது கிரேக்கம், சீனம், ஸ்பானிஷ் மற்றும் பல மொழிகளிலும்- மற்றும் உலகம் முழுவதும் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. இதற்குக் காரணம் இணையம் மட்டுமே. 'இதை நான் வெளியிடலாமா' என்று மக்கள் எனக்கு எழுதுகிறார்கள், நான் 'முற்றிலும்' என்று சொல்கிறேன்... முடிந்தவரை பலதரப்பட்ட பார்வையாளர்களைச் சென்றடைவதற்காக எனது படைப்புகளை முடிந்தவரை பல ஆதாரங்களில் வெளியிட முயற்சிக்கிறேன். எனது பணிக்காக நான் ஒருபோதும் கட்டணம் வசூலிக்கவில்லை, ஏனென்றால் இது ஒரு பொது சேவை என்று நான் நினைக்கிறேன். இதைத்தான் பொது அறிவுஜீவிகள் செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். அந்த சமூக ஊடகங்கள், நெட்வொர்க்குகள் மற்றும் தொழில்நுட்பங்கள் இல்லை என்றால், நான் ஒரு பொது அறிவுஜீவியாக இருக்க ஒரு இடம் இருக்க முடியாது. நான் அங்கு வெறுமனே இருக்க மாட்டேன். முற்போக்கு சிந்தனையை எவ்வாறு வரையறுப்பது என்பதன் சாராம்சம் ஒபாமா என்று நினைக்கும் தாராளவாத இதழ்களுக்கு கட்டுரைகளை அனுப்பும் அச்சு கலாச்சாரத்தில் நான் பெருமளவில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருப்பேன். எனவே விஷயங்கள் நிச்சயமாக திறக்கப்பட்டுள்ளன. நோம் சாம்ஸ்கியைப் பாருங்கள் - அவர் ஒவ்வொரு வாரமும் நடைமுறையில் ஒரு கட்டுரையை எழுதுகிறார், மேலும் அவரது பணி கிட்டத்தட்ட உடனடியாக உலகம் முழுவதும் பரவுகிறது. அது நம்ப முடியாதது. திடீரென்று, உலகெங்கிலும் உள்ள மக்கள் அவரை இதற்கு முன்பு அறிந்திராதபடி அறிந்திருக்கிறார்கள் - ஏனென்றால் டிஜிட்டல் புரட்சி தொடங்குவதற்கு முன்பு அவர் பிரதான ஊடகங்களில் வெளியிட முடியவில்லை, குறைந்தபட்சம் அந்த விற்பனை நிலையங்களில் பெரும்பாலானவை.
இணையம் முக்கியமான புதிய பொதுக் கோளங்களைத் திறக்கும்போது, அதன் இருப்பு உங்கள் தலைமுறைக்கு புதிய கேள்விகளை முன்வைக்கிறது. டிஜிட்டல் மீடியாவை விமர்சன ரீதியாக எவ்வாறு படிப்பது என்பதை உங்கள் தலைமுறையினர் வெறுமனே கற்றுக் கொள்ள முடியாது. டிஜிட்டல் மீடியாவை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதை உங்கள் தலைமுறை கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால், இணையம் உங்களுக்கு வேலை செய்யும் ஒரே வழி மாற்று பொதுத் துறைகளில் மட்டுமே. மேலாதிக்க பொதுக் கோளங்களில் இது வேலை செய்யப் போவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் உங்களை உள்ளே அனுமதிக்க மாட்டார்கள். அல்லது அவர்கள் உங்களை அனுமதித்தால், நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும் என்பதை அவர்கள் மட்டுப்படுத்துவார்கள். நான் மற்ற நாள், டொராண்டோவில், சிபிசியில் நேர்காணல் செய்தேன். மேலும் நேர்காணல் செய்பவர் என்னிடம் அவர் பயன்படுத்த முடியாத வார்த்தைகளின் பட்டியல் இருப்பதாக கூறினார். அது எப்படி? மேலும் அவர் இடதுபுறம் இருக்கிறார். அவரால் ஃப்ரேக்கிங் மற்றும் எண்ணெய் தொடர்பான வேறு சில வார்த்தைகள்... மற்றும் கனடாவில் சொல்ல முடியாது!
PJ: புதிய பொதுக் கோளங்களைத் திறப்பதன் மூலம், இணையம் முழு மனிதகுலத்திற்கும் புதிய மற்றும் ஆராயப்படாத மேய்ச்சல் நிலங்களை - உண்மையில் மற்றும் உருவகமாக - திறக்கிறது. சமீபத்தில், அனா குஸ்மானிக்கும் நானும் ஆன்லைனில் பல்வேறு மனித நடவடிக்கைகளின் பரிமாற்றம் பாரம்பரிய காலனித்துவத்தை வலுவாக ஒத்திருப்பதைக் காட்டினோம், மேலும் எதிர்ப்புக்கான சில பின்காலனித்துவ வாய்ப்புகளை சுருக்கமாக கோடிட்டுக் காட்டினோம் (Jandrić, 2014; Jandrić & Kuzmanić, 2015). மிகவும் மாறுபட்ட சூழலில், உங்கள் பணியும் பின்காலனித்துவக் கோட்பாட்டுடன் வலுவாக தொடர்புடையது. கல்வி மற்றும் தகவல் தொழில்நுட்பங்களின் உறவில் பின்காலனியக் கோட்பாட்டின் சாத்தியமான பங்களிப்பை தயவு செய்து கோடிட்டுக் காட்ட முடியுமா?
எச்.ஜி: நான் செய்யும் சில வேலைகள் அந்த பாரம்பரியத்தின் சிறந்த கூறுகளுடன் தொடர்புடையவை என்று கூறுவது நியாயமானதாக இருப்பதால், நான் என்னை ஒரு பின்காலனித்துவ கோட்பாட்டாளர்களாக கருதவில்லை. பிந்தைய காலனித்துவ கோட்பாடு பல விஷயங்களைச் சுற்றி மகத்தான பங்களிப்பைச் செய்துள்ளது. மேற்குலகம் தன்னை எப்படி வரையறுத்துக் கொள்கிறது என்பதை முதலில் வெளிப்படுத்துவதும், தெளிவுபடுத்துவதும், மேற்குலகம் தனது விதிவிலக்கான தன்மையையும் அதன் சொந்த காலனித்துவத்தையும் எடுத்துக் கொள்ளும் அனைத்து வழிகளையும் அம்பலப்படுத்துவதும் அரசியலில் ஒரு மகத்தான தலையீடு ஆகும். காலனித்துவக் கோட்பாடு ஸ்கிரிப்டைப் புரட்டுகிறது, மேலும் மேற்கத்திய அதிகார உறவுகள் எவ்வாறு ஜனநாயகத்திற்கான ஒரு சக்தியாக இல்லை என்பதை அம்பலப்படுத்துகிறது, பாரம்பரிய கூற்றுக்கள் இருந்தபோதிலும், துன்பம், சுரண்டல், போர் மற்றும் பல்வேறு வகையான வன்முறைகளுக்கான சக்தியாக இருந்தது. பிந்தைய காலனித்துவமானது, மக்கள் ஒடுக்குமுறைக்கு புதிய வழிகளில் பெயரிட உதவும் வகையில் அரசியலை விரிவுபடுத்துகிறது. மேலும் இது முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். இரண்டாவதாக, அடிப்படையில் தங்கள் குரல்களை இழந்தவர்கள் அல்லது அவர்களின் குரல்கள் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள், அவர்களின் கதைகள், செயல் உணர்வு மற்றும் கூட்டுப் போராட்டங்களுக்கான சாத்தியக்கூறுகளை முன்னிலைப்படுத்தும் வகையில் பேசுவதற்கு பின்காலனித்துவம் உதவுகிறது. பலவீனத்தின் நிலையிலிருந்து அல்ல, வலிமையின் நிலையிலிருந்து தங்களை விவரிக்கும் திறனை இது அவர்களுக்கு வழங்குகிறது. மேலும் இது முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். மூன்றாவதாக, குறிப்பாக டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்கள் தொடர்பாக, பின்காலனித்துவம் மேற்கின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் மக்களுக்கும் அல்லாத மக்களுக்கும் இடையே உரையாடலுக்கான புதிய சாத்தியங்களை வழங்குகிறது. தீவிர ஜனநாயகம் என்ற பெயரில் புதிய வகையான ஊக்கமளிக்கும், உற்சாகமளிக்கும் மற்றும் கூட்டுக் கூட்டணிகளுக்கு இது ஒரு இடத்தை உருவாக்குகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
பிந்தைய காலனித்துவ கோட்பாட்டின் மிகப்பெரிய பிரச்சனை - இது ஒவ்வொரு அரசியல் கோட்பாட்டிலும் உள்ள பிரச்சனை - நீங்கள் அரசியல் தூய்மை பற்றி கவனமாக இருக்க வேண்டும். இந்த பரந்த அடிப்படையிலான கோட்பாட்டுத் திட்டத்தில் அரசியல் தூய்மையின் பக்கம் தவறிழைக்கும் போக்கு உள்ளது. அடக்குமுறை அரசியல் உத்தரவாதங்களை வழங்காது. வரலாறு, பொது நினைவகம் மற்றும் நீதி ஆகியவை போராடி, தகவலறிந்த தீர்ப்புகள், வரலாறு மற்றும் கோட்பாட்டின் மூலம் ஒரு மாற்றுப்பாதையை எடுத்து வெளிவர வேண்டும். வேறுபாடுகளில் கவனம் செலுத்துவது, அவசியமானதாக இருந்தாலும், சில சமயங்களில், உண்மையில் தீங்கு விளைவிக்கும் வழிகளில், பரந்த சமூக இயக்கங்கள் மற்றும் பரந்த அரசியல் தலையீடுகளுக்கான சாத்தியக்கூறுகளை உடைக்கலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன். கோட்பாட்டு ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட அனைத்து அரசியல் இயக்கங்களையும் போலவே, பின்காலனித்துவ கோட்பாடு இதை சமாளிக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏஞ்சலா டேவிஸ் (2012) போன்ற கோட்பாட்டாளர்கள் இதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். எவ்வாறாயினும், பல அடையாள அடிப்படையிலான இயக்கங்கள் அரசியல் குழிகளில் சிக்கியுள்ளன, அங்கு இந்த உறுதி, அரசியல் தூய்மை மற்றும் உத்தரவாதம் போன்ற கேள்விகள் சில நேரங்களில் வெகுதூரம் சென்று எதிர்விளைவுகளாகின்றன. பின்காலனித்துவம் - அதன் அனைத்து பன்முகத்தன்மையிலும் - மேற்கத்திய நாடுகளுடன் மட்டும் தொடர்பு கொள்ளாத ஒரு உரையாடலாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். விமர்சனத்தின் ஒரு முறையாக, பின்காலனித்துவம் தன்னுடன் தொடர்பில் இருக்க வேண்டும், அதன் சொந்த சாத்தியமான குறைபாடுகளைப் பற்றி சுயமாக பிரதிபலிக்கும் திறனின் அடிப்படையில்.
டிஜிட்டல் கலாச்சாரங்களின் வயது மற்றும் அதற்கான கலாச்சார ஆய்வுகள்
PJ: உங்கள் சமீபத்திய படைப்பில் ஒரு முக்கிய இடம் ஜாம்பி உருவகம் மற்றும் கொடுமை கலாச்சாரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது (Giroux, 2011). தொழில்நுட்பத்திற்கும் மனித நடத்தைக்கும் இடையிலான உறவுகள் பற்றிய நீண்ட பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றி (அதாவது அரேண்ட், 1998), கொடுமை கலாச்சாரத்தில் தகவல் தொழில்நுட்பத்தின் பங்கை உங்களால் மதிப்பிட முடியுமா?
HG: தகவல் தொழில்நுட்பம் கொடுமையின் கலாச்சாரத்தில் முற்றிலும் கருவியாக இல்லை, ஏனெனில் அந்த கலாச்சாரத்தை இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான வழிகளில் தொழில்நுட்பம் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பது ஒரு கேள்வி. எனவே, என்னோட உண்மையான கேள்வி: டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்கள் எப்படி அநீதி, காட்டுமிராண்டித்தனம், சுரண்டல் போன்ற செயல்களுக்கு உடந்தையாகின்றன? நினைவில் கொள்ளுங்கள், தகவல் தொழில்நுட்பங்கள் குறிப்பிட்ட அரசியல் மற்றும் சமூக அமைப்புகளின் தொகுப்பிற்குள் செயல்படுகின்றன, மேலும் பெரும்பாலும் அந்த அமைப்புகளிலிருந்து அவற்றின் குறிப்பை எடுத்துக்கொள்கின்றன. நீங்கள் ஒரு கலாச்சாரத்தில் வாழும்போது, 'தகுதியானவர்களின் பிழைப்பு' நெறிமுறை மட்டுமே முக்கியம், சமூக டார்வினிசம் நாம் ஒருவரையொருவர் கையாளும் விதம், சமூக ஒற்றுமையை விட சமூகப் போர் முக்கியமானது. தொழில்நுட்பங்கள் ஒரு பெரிய துஷ்பிரயோகத்திற்கு திறந்திருப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். நாம் கொடுமைப்படுத்துவதைப் பற்றி பேசினாலும், பெயர் தெரியாதவர்களைப் பற்றி பேசினாலும், அல்லது கட்டுரைகளைப் பற்றி பயங்கரமான கருத்துக்களை எழுதுபவர்களைப் பற்றி பேசினாலும் - சில நேரங்களில் மிகவும் பயமாக இருக்கும் கருத்துகள் நான் அவற்றைப் படிப்பதை நிறுத்திவிட்டேன். அல்லது, புதிய தொழில்நுட்பங்கள் மற்றும் அதிவேக கணினிகளைப் பயன்படுத்தி பாரிய வர்த்தகத்தை உருவாக்கி பெரிய அளவிலான ஊழலில் ஈடுபடும் குற்றவியல் நிதிக் கலாச்சாரம்.
நான் ஃபாக்ஸ் நியூஸைப் பார்க்கும்போது - அதுதான் கொடுமையின் கலாச்சாரம். இது பொய்கள், தவறாக சித்தரித்தல் மற்றும் கொடூரமான கலாச்சாரம். இருப்பினும், இணையத்தின் வருகையுடன், அந்த கேள்விக்கு நாம் அதிக கவனத்துடன் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் தொழில்நுட்பம் ஒரே நேரத்தில் மறைக்கவும் கொடூரமாகவும் இருப்பதை எளிதாக்கியுள்ளது. முக்கிய திரை கலாச்சாரத்தை உருவாக்கும் புதிய ஆன்லைன் கலாச்சார சாதனங்களில் இந்த மகத்தான செல்வாக்கை மக்கள் உண்மையில் அறிந்திருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். தயாரிக்கப்பட்ட அறியாமை என்பது பிரதான திரை கலாச்சாரத்தின் டிஎன்ஏ ஆகும், வெறுப்பு, இனவெறி, தவறான தகவல்களை வெளிப்படுத்துகிறது, எல்லா நேரங்களிலும் வன்முறையின் காட்சியில் ஈடுபட்டு, அமெரிக்க விதிவிலக்கான தன்மையை நியாயப்படுத்துகிறது. நாம் அனைவரும் அறிந்தது போல், ஆன்லைன் கொடுமைப்படுத்துதலால் இளைஞர்கள் தற்கொலை செய்து கொள்கிறார்கள்! தீவிர வலதுசாரிகள் மனதைக் கவரும் வழிகளில் டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துகின்றனர், ஏனெனில் உங்கள் கேள்வி உண்மையில் மற்றொரு கேள்வியை முன்னிறுத்துகிறது. உங்கள் கேள்வி தொழில்நுட்பம் வகிக்கும் கல்விப் பாத்திரத்தை முன்னிறுத்துகிறது - தொழில்நுட்பம் அடிப்படையில் கல்வியின் ஒரு வடிவம் என்பதில். எனவே தகவல் தொழில்நுட்பம் மற்றும் கொடுமை கலாச்சாரம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்புகள் எளிமையான கருவி தர்க்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அதிகாரம், செல்வம், பொருளாதாரக் கட்டுப்பாடு போன்ற விஷயங்களில் ஆழ்ந்த அக்கறையுடன் இருக்க வேண்டும். அதைப் புரிந்துகொண்டால், கேள்வி எழுகிறது: எந்த வகையான கல்வி உள்ளது. இங்கே வேலை? அந்தக் கொடுமையான கலாச்சாரம் எப்படி எடுபடுகிறது, அதன் விளைவுகள் என்ன? வலதுசாரி வெறியர்களான ஆன் கூல்டர் மற்றும் ஃபாக்ஸ் நியூஸில் உள்ள வர்ணனையாளர்களின் இனவெறிக் கூச்சலைக் கேளுங்கள் அல்லது நடுத்தர வர்க்க தார்மீக விழுமியங்களை ஏழைகள் ஏற்றுக்கொள்ளாததன் விளைவு வறுமை என்று வாதிடும் நியூயார்க் டைம்ஸில் டேவிட் புரூக்ஸைப் படியுங்கள். இந்த விஷயம் அறியாமையை விட அதிகமாக உள்ளது, இது ஆபத்தானது, ஏனெனில் இது அடையாளங்கள், மதிப்புகள் மற்றும் ஆசைகளை வடிவமைக்கும் பொது கல்வி முறைகளை உருவாக்கும் சக்திவாய்ந்த கலாச்சார கருவிகள் மூலம் விநியோகிக்கப்படுகிறது.
PJ: என் கருத்துப்படி, தொழில்நுட்பம் என்பது கல்வியின் ஒரு வடிவம் என்ற உங்கள் முடிவு, சமகால விமர்சனக் கல்வியின் அடிப்படைத் தூண்களில் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும் - மேலும் அதற்கு எவ்வளவு அர்ப்பணிப்புக் கவனம் தேவையோ அவ்வளவுதான். தயவுசெய்து அதை விரிவாக்க முடியுமா?
HG: நிச்சயமாக! பண்பாட்டுச் சார்ந்த எதுவும் அதன் சாராம்சத்தில் எப்படி கல்வி சார்ந்ததாக இல்லை? இணையம் என்பது கல்வியின் ஒரு வடிவமாகும், ஏனெனில் அது அறிவை உருவாக்குகிறது மற்றும் அறிவு மற்றும் தகவல் பரிமாற்றத்தை எளிதாக்குகிறது; இது நடப்பு பரிமாற்றம் மற்றும் மதிப்புகளின் சட்டப்பூர்வத்தைக் கையாள்கிறது, இது உரையாடலைக் கையாள்கிறது, மக்கள் அர்த்தத்தை உருவாக்கும் வழிகளைக் கையாள்கிறது. பொருள் உற்பத்தியைப் பற்றிப் பேசத் தொடங்கியவுடன், அடையாளங்களின் உற்பத்தியைப் பற்றியும் பேசுகிறோம். எனவே, இன்டர்நெட் மற்ற, குறுகிய கல்வி வடிவங்களைப் போலவே, அறிவு, அதிகாரம், பிரதிநிதித்துவ முறைகள் மற்றும் எதிர்காலத்தை எவ்வாறு வரையறுக்க வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு பெரிய போராட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக எப்போதும் இருப்பதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது. உங்களுக்கு உண்மையில் இங்கு இருப்பது அடையாள முறைகள், முகமை முறைகள், சமூக அமைப்பு முறைகள், அரசியல் முறைகள் மீதான போராட்டம். அந்த வகையில், இணையம் மிகப்பெரிய அளவில் அரசியல் மற்றும் கல்வி சார்ந்தது, மேலும் நான் மேலும் சென்று வாதிடுவேன், இது மிகக் குறைவாகவே பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது.
இத்தகைய தொழில்நுட்பங்களின் கல்வித் தன்மை பற்றிய புரிதல் மிகக் குறைவு. அவர்கள் மிக அடிப்படையான அரசியல் அர்த்தத்தில் கல்வி கற்பவர்கள். அவர்கள் ஒரு மகத்தான அணுகலைக் கொண்டுள்ளனர், அவர்கள் மகத்தான சக்தியைக் கொண்டுள்ளனர், அவை மகத்தான மக்களை பாதிக்கின்றன, மேலும் அவை அரசியல் எவ்வாறு கட்டமைக்கப்படுகிறது என்பதற்கான ஒரு சக்தி கூறுகளை உருவாக்குகின்றன. மக்கள் இப்போது சமூகத்தைப் படிக்கும், கலாச்சாரத்தைப் படிக்கும், அரசியலைப் படிக்கும் வழிகள் கிட்டத்தட்ட இப்போது இணையம் வழியாகவே உள்ளன என்று ஒருவர் வாதிடலாம். எனது மாணவர்கள், பெரும்பாலும், அவர்கள் அச்சு கலாச்சாரத்தைப் படிப்பதில்லை. அவர்கள் செய்கிறார்கள் என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் பெரும்பாலான நேரங்களில் அவர்கள் பல மணிநேரம் ஆன்லைனில் இருப்பார்கள். குழந்தைகள் டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்களை ஒரு நாளைக்கு பதினொரு மணிநேரம் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்று இப்போது ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன (Rideout, Foehr மற்றும் Roberts, 2010)!
PJ: முதன்மையான விமர்சனக் கல்வியியல் பொதுவாக பள்ளிகள் மற்றும் பள்ளிக்கல்வி பற்றி பேசுகிறது. இருப்பினும், Ivan Illich (1971) மற்றும் Everett Reimer (1971) போன்றவர்கள் ஏறக்குறைய அரை நூற்றாண்டுக்கு முன்பு காட்டியபடி, பள்ளிக் கல்வி என்பது மனிதக் கற்றலில் இருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. இப்போது, இணையம் ஒரு பெரிய அளவிலான தகவல்களை வழங்குகிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை. தகவலுக்கான அணுகலைக் கற்றலுக்கான அணுகலுடன் தொடர்புபடுத்த முடியுமா? இன்னும் துல்லியமாக, தகவல் தொழில்நுட்பங்கள் மூலம் சமுதாயத்தை பள்ளியிலிருந்து நீக்குவதற்கான சமகால சாத்தியங்களை நீங்கள் மதிப்பிட முடியுமா?
HG: இவான் இல்லிக் என்றால் பள்ளிக்கல்வி இன்று பொதுப் பள்ளிகள் மீதான தாக்குதலாகப் படிக்கப்படுகிறது, இந்த வாதம் பொதுவில் எல்லாவற்றின் மீதும் வலதுசாரி தாக்குதலுக்கு உதவுகிறது, ஆனால் கல்வியின் பிற தளங்களை கல்வி கற்பதற்கும் போராட்டத்துக்கும் உள்ள தளங்களாக அது சுட்டிக்காட்டினால், அது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். பொது மற்றும் உயர் கல்வியானது நவதாராளவாத பழிவாங்குபவர்கள் மற்றும் மத அடிப்படைவாதிகளால் தாக்குதலுக்கு உள்ளாகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், குறைந்தபட்சம் அமெரிக்கா மற்றும் யுனைடெட் கிங்டமில். எனவே உண்மையான கேள்வி என்னவென்றால்: பள்ளிகள் தாக்குதலுக்கு உள்ளானால், அவற்றில் என்ன ஆபத்தானது? அந்த கேள்வி ஏற்கனவே பதிலின் ஒரு பகுதியை வழங்குகிறது. விடையின் ஒரு பகுதி என்னவென்றால், பள்ளிகள் பொது - அவை பொதுக் கோளங்களைக் குறிக்கின்றன. பதிலின் ஒரு பகுதி என்னவென்றால், மக்கள் கருத்து வேறுபாடுகளில் ஈடுபடுவதற்கான வாய்ப்பை பள்ளிகள் வழங்குகின்றன - விமர்சன ரீதியாக ஈடுபடும் முகவர்களாக எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை அறிய. பள்ளியானது உரையாடல்கள், நுண்ணறிவுகள், அறிவு போன்றவற்றை வேறு எங்கும் அணுக இயலாது. பள்ளிகள் பெரும்பாலும் ஆபத்தான சமூக முறைகளை உருவாக்குகின்றன - மக்கள் ஒன்றாக வேலை செய்யும் இடத்தில், மக்கள் கூட்டாக வேலை செய்யும் இடத்தில். பள்ளிப் படிப்பை விடக் குறைவான கருத்தை நான் விரும்பவே இல்லை. அரசுப் பள்ளிகளை ஒழிக்க வேண்டுமா என்பது பிரச்சினை என்று நான் நினைக்கவில்லை. இரண்டு பிரச்சினைகள் இருப்பதாக நான் நினைத்தேன். முதலாவதாக, அரசுப் பள்ளிகளைத் தக்கவைத்து அவற்றை வலிமையாக்குவதற்கு நாம் எல்லாவற்றையும் செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் அவை எந்த ஜனநாயகத்திற்கும் முற்றிலும் இன்றியமையாதவை. இரண்டாவதாக, கல்வி பற்றிய கருத்தை நாம் விரிவுபடுத்த வேண்டும், அதனால் அது பள்ளிகளில் கண்டிப்பாக கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை.
PJ: இத்தகைய விரிவாக்கம் கலாச்சாரத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. எனவே, உங்களின் பல படைப்புகள் கலாச்சார ஆய்வுத் துறையுடன் ஒன்றுடன் ஒன்று சேர்வதில் ஆச்சரியமில்லை. டிஜிட்டல் கலாச்சாரங்களின் யுகத்தில் கலாச்சார ஆய்வுகளுக்கு என்ன நடக்கும்?
HG: கலாச்சார ஆய்வுகள் எப்போதுமே கலாச்சாரம் அதிகாரத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறது மற்றும் அதற்கு நேர்மாறாக எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது என்ற கேள்வியில் அக்கறை கொண்டுள்ளது. இந்த கேள்விக்கு தகவல் தொழில்நுட்பங்கள் வேறு பதிவேட்டை சேர்க்கின்றன. எனவே இப்போது பதிவு செய்வது பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் கலாச்சாரம் எவ்வாறு அதிகாரத்தை வரிசைப்படுத்துகிறது என்பது மட்டுமல்ல, புதிய தகவல் தொழில்நுட்பங்கள் மற்றும் அவை உருவாக்கும் இடங்கள் எவ்வாறு அரசியல் மற்றும் கற்பித்தல் வழிகளில் பயன்படுத்தப்படலாம் என்பதும் ஆகும். ஸ்டூவர்ட் ஹால், அவர் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு, உயர் கோட்பாட்டை உருவாக்க கலாச்சார ஆய்வுகள் இல்லை என்று வலியுறுத்தினார். கலாச்சார ஆய்வுகள் முக்கியமான சமூகப் பிரச்சனைகளைத் தீர்க்க இங்கு வந்தன (ஹால், 1980). எனவே கேள்வி எழுகிறது: முக்கியமான சமூகப் பிரச்சனைகளைத் தீர்ப்பதில் தகவல் தொழில்நுட்பங்கள் எவ்வாறு உதவியாகின்றன? அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் மற்றும் என்ன செய்ய மாட்டார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் விமர்சிப்பதற்கும் என்ன மதிப்பீட்டு முறைகளை நாம் தகவல் தொழில்நுட்பங்களுக்கு கொண்டு வரலாம்? மக்களின் வாழ்க்கையைத் தொடும், அடையாளம் காணும் முறைகளை வழங்கும் மற்றும் புதிய சமூக மற்றும் அரசியல் சாத்தியங்களைச் சுட்டிக்காட்டும் திறனாய்வு மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளை அவர்களால் எவ்வாறு உருவாக்க முடியும்?
பிஜே: உங்கள் பணிகளில் பெரும்பாலானவை ஆசிரியர்களின் சமூகப் பங்கில் கவனம் செலுத்துகின்றன. உங்கள் புத்தகத்திலிருந்து அறிவுஜீவிகளாக ஆசிரியர்கள்: கற்றலின் முக்கியமான கல்விமுறையை நோக்கி (1988), எவ்வாறாயினும், டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்கள் நமது சமூக நிலப்பரப்புகளை தீவிரமாக மாற்றியுள்ளன - மேலும், அத்தகைய மாற்றங்கள் உங்கள் பகுப்பாய்வுகளை அப்படியே விட்டுவிட முடியாது என்று நான் கருதுகிறேன். டிஜிட்டல் கலாச்சாரங்களின் யுகத்திலும், ஆசிரியர்களும் பொது அறிவுஜீவிகள் என்ற கருத்தை உங்களால் விவரிக்க முடியுமா?
HG: இது உண்மையில் எங்கோ 1990 களில் தொடங்கியது, திடீரென்று இணையம் வெடித்து, அறிவு எவ்வாறு கொண்டு வரப்படுகிறது, உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது, விநியோகிக்கப்படுகிறது மற்றும் விநியோகிக்கப்படுகிறது. இது அறிவுஜீவிகள் மீது அனைத்து வகையான புதிய பொறுப்புகளையும் சுமத்தியது. எனவே அவர்கள் இப்போது முக்கியமான சமூகப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், தங்கள் வேலையைத் தெரிந்துகொள்ளும் வழிகளில் இந்தப் பிரச்சனைகளைத் தீர்க்க வேண்டும் - அதனால் அது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும். குறிப்பிட்ட வகையான அறிவின் எல்லைகளைத் தள்ளும் நபர்கள் உள்ளனர், மேலும் அவர்கள் தங்கள் துறையில் கண்டிப்பாக இருக்கும் முக்கியமான விஷயங்களைச் செய்கிறார்கள். உதாரணமாக, சூசன் சியர்ல்ஸ் ஜிரோக்ஸ் சுகாதார விஞ்ஞானிகளுடன் நிறைய வேலை செய்கிறார், மேலும் இந்த வேலையின் முடிவுகள் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடியவை. புதிய வகையான அறிவு பல்வேறு கதவுகளைத் திறக்க அணுகல் இல்லாத மக்களுக்கு உதவுகிறது, அது முக்கியமானது. இருப்பினும், ஒரு கல்வியாளராக இருந்து, முக்கியமான சமூகப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்காமல் எந்த விதமான புலமைப்பரிசில் ஈடுபடுவதும் என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
நாம் கேட்க வேண்டிய கேள்வி என்னவென்றால்: டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்களில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கு மக்கள் தேவை என்பதை இப்போது என்ன வகையான அவசரம் கோருகிறது? பொது அறிவுஜீவிகளை அகற்றி, அவர்களுக்குப் பதிலாக பொது மக்களுக்கு எதிரான அறிவுஜீவிகளை கொண்டு வருவதற்கான முயற்சியில், இந்த கேள்வி மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. அதுமட்டுமல்ல, இன்னொரு முக்கியமான கேள்வியும் எழுப்பப்பட வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். அறிவுஜீவிகள் உள்ளபடியே அவர்களின் படைப்புகளை உருவாக்க இடங்கள் தேவை. அவர்கள் சொந்த உழைப்பின் நிலைமைகளை நியாயப்படுத்த வேண்டும். அத்தகைய நியாயப்படுத்தல் செய்யப்பட வேண்டிய வழி, அவர்களின் உழைப்பு, ஏதோ ஒரு வகையில், முக்கியமான பொதுப் பிரச்சினைகளுக்குத் தீர்வு காணும் உண்மைக்கு ஒரு முறையீடு செய்வதே என்று நான் நினைக்கிறேன். அதைச் செய்வதற்கு தகவல் தொழில்நுட்பம் முற்றிலும் அவசியம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.
PJ: இந்தக் கட்டுரைத் தொடரில், உங்களின் அன்பான நண்பர்கள் மற்றும் சக பணியாளர்கள் - மைக்கேல் பீட்டர்ஸ், பீட்டர் மெக்லாரன் ஆகியோருடன் உரையாடினேன்... உங்கள் வாழ்க்கை வரலாற்றை ஒவ்வொன்றாக எழுதும்போது, ஒரு சுவாரஸ்யமான வடிவத்தைக் கவனித்தேன். உங்கள் முதல் பட்டங்களைப் பெற்ற பிறகு, உங்களில் பெரும்பாலோர் முதன்மை அல்லது இடைநிலைக் கல்வியில் ஐந்து முதல் பத்து ஆண்டுகள் வரை பணிபுரிந்திருக்கிறீர்கள் உங்கள் கல்விப் பணியில் உங்கள் கற்பித்தல் அனுபவத்தின் பங்கு என்ன? வகுப்பறை அகழிகளிலிருந்து இன்று நீங்கள் எவ்வளவு அருகில் அல்லது தொலைவில் இருக்கிறீர்கள்?
ஹெச்ஜி: நான் உயர்நிலைப் பள்ளியில் கற்பிக்கும் போது, சிறு குழந்தைகளுக்கு உதவ விரும்பிய ஒரு இளைஞனாக இருந்தேன். அதனால்தான் நான் கற்பிக்க விரும்பினேன். நான் கற்பித்தல் முறைகளைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினேன், ஏதோவொரு வகையில், நான் கண்டிப்பாக முறையாகப் பார்க்கிறேன். அவர்கள் எனக்கு அரசியல் செய்யவில்லை. விரிவுரைகளை எவ்வாறு வழங்குவது, கேள்விகளைத் திரும்பத் திரும்ப கேட்பது, அறிவை எவ்வாறு சோதிப்பது போன்ற விஷயங்களைக் கற்றுக் கொள்ள அவற்றைப் பயன்படுத்தினேன். ஆனால் நான் ஆரம்பத்திலேயே மிகவும் ஏழ்மையான பள்ளியில் என் சிறுபான்மையினர் வசித்த வகுப்பு மற்றும் வண்ணத்தில் கற்பிப்பதைக் கண்டேன், அதில் அனைத்து விதிகளும் கற்பித்தல் என்று பரிந்துரைக்கின்றன. ஒரு முன்னோடி உடற்பயிற்சி அல்லது முறைப்படி உந்துதல் முற்றிலும் ஆவியாகிவிட்டது, ஏனெனில் மாணவர்கள் அத்தகைய கற்பித்தல் தன்னைக் கண்டறிந்த சூழலை முற்றிலும் புறக்கணித்தனர். இது எதைக் குறிக்கிறது என்பதை நான் கோட்பாட்டளவில் சிந்திக்க வேண்டியிருந்தது. என்னைப் பொறுத்தவரை, அது கோட்பாட்டின் அர்த்தம் என்ன என்பதற்கான ஒரு பயிற்சியின் தொடக்கமாக இருந்தது, நான் அனுபவித்த அனுபவங்கள். கல்வி தொடர்பான கேள்விகளைப் பொறுத்தவரை நான் உண்மையில் எங்கு சென்றேன் என்பதைப் பொறுத்தவரை, அது என் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது என்று நினைக்கிறேன். அப்போதிருந்து, சூழலின் விஷயங்கள் முக்கியம் என்பதை நான் உணர்ந்தேன். கல்வியியல் குறிப்பிட்ட சூழல்கள், பொருள், கருத்தியல் மற்றும் நெறிமுறை ஆகியவற்றில் எழும் சிக்கல்களுடன் தொடங்குகிறது. அந்த தொடர்புகளில்தான் ஒரு ஆசிரியராக நாம் கல்வியை விமர்சன ரீதியாகவும் மாற்றியமைக்கவும் முதலில் அர்த்தமுள்ளதாக மாற்ற கற்றுக்கொள்கிறோம்.
ஜனநாயகம் பற்றிய கேள்விகளிலிருந்து நான் கல்வியை விவாகரத்து செய்யவில்லை, மேலும் முகமையின் வளர்ச்சி, அரசியலின் வளர்ச்சி, சமூக விழுமியங்களின் வளர்ச்சி, சமூகப் பொறுப்பின் முறைகள் மற்றும் பல்வேறு வகையான கற்பித்தல் முறைகள் பற்றிய கேள்விகளைச் சுற்றியுள்ள பெரிய பிரச்சினைகளிலிருந்து நான் ஒருபோதும் கல்வியை விலக்கவில்லை. தலையீடுகள். அதனால் அதுதான் எனக்கு ஆரம்பம். அதுவே அடித்தளமாக இருந்தது. உண்மையில், பள்ளி அனுபவத்தை நான் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள விரும்பினால், மற்றவர்களுக்கு அந்த அனுபவத்தை வெளிப்படுத்த விரும்பினால் என்னால் புறக்கணிக்க முடியாத ஒரு வகையான தத்துவார்த்த உலகில் என்னைத் தூண்டியது.
ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மறதியின் வன்முறைக்கு எதிரான டிஜிட்டல் கற்பனை இயந்திரங்கள்
PJ: உங்கள் சமீபத்திய புத்தகம் பற்றி விக்டோரியா ஹார்பர் ஒரு நேர்காணலில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மறதியின் வன்முறை: அமெரிக்காவின் கற்பனை இயந்திரத்திற்கு அப்பால் சிந்தனை (2012), நீங்கள் கூறியது: "நினைவகம், விமர்சன சிந்தனையாக இல்லாவிட்டாலும், அமெரிக்க சமூகத்தில் பல சக்திகளால் தாக்குதலுக்கு உள்ளாகி அல்லது மதிப்பிழந்து, குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்படும் ஒரு வரலாற்று தருணத்தில் நாம் வாழ்கிறோம்" (ஹார்பர், 2014). இருப்பினும், இணையம் மறப்பதற்கு நேர் எதிரானது - ஹைவ் மனம் பல விஷயங்களை நினைவில் கொள்கிறது, மேலும் விரிவாக, சொந்த வரலாற்றிலிருந்து தப்பிப்பது கடினமாகவும் கடினமாகவும் மாறும். வெளிப்படையாக, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மறதி என்பது வெறும் தகவல் அணுகலை விட மிகவும் நுட்பமான நிலைகளில் வேலை செய்கிறது - நீங்கள் சொல்வது போல், இது டிபாலிட்டிசேஷன், மற்றும் விமர்சன சிந்தனையின் பற்றாக்குறை மற்றும் தூய அறியாமை ஆகியவற்றைப் பற்றியது. ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மறதிக்கு எதிரான போராட்டத்தில் தகவல் தொழில்நுட்பங்களின் பங்கு என்ன? நமது கலாச்சார எந்திரங்களை "கற்பனை இயந்திரங்கள்" என்பதிலிருந்து "கற்பனை இயந்திரங்களாக" அவர்கள் எவ்வாறு மாற்ற முடியும்?
HG: நினைவில் கொள்ளுங்கள், டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்கள் 24/7 இருக்கும். அவை மிகவும் தீவிரமான வேகத்தில் இயங்குகின்றன, மேலும் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் அறிவை விமர்சன ரீதியாக மதிப்பிடுவது கடினமாக்கும் பெரிய அளவிலான தகவல்களை உருவாக்குகிறது. பல வழிகளில், நாம் பார்ப்பது மாணவர்கள், டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்களை மிக வேகமாகப் பயன்படுத்தும், மற்றும் மிக விரைவாக நுகர்ந்து, அழிக்கப்படுவதை நாம் கூடுதல் அளவு நினைவகம் என்று அழைப்பதற்கான நிபந்தனைகள். எனவே நினைவகத்திற்குப் பதிலாக, தகவல்களால் தாக்கப்படுகிறோம், மேலும் அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை விரைவாகக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறோம். ஏதோ ஆன்லைனில் இருப்பதால் அல்லது தரவு சேமிப்பகத்திற்குச் செல்வதால் (உதாரணமாக, எல்லாவற்றையும் சேமித்து வைக்கும் தேசிய பாதுகாப்பு ஏஜென்சி (NSA) இல்) - அது நினைவகம் அல்ல. அது மீட்டெடுப்பு பற்றியது.
எனவே இங்குள்ள உண்மையான கேள்விகள்: முதலாவதாக, டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பத்தை எவ்வாறு ஈடுபடுத்துவது என்பதை நாம் எவ்வாறு கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், அதனால் அது ஒரு வகையான தகவலறிந்த தீர்ப்பின் முடிவில்லாத அழிப்பில் தொடர்ந்து ஈடுபடாது. உடனடியாக? கடந்த காலத்திலிருந்து நாம் எவ்வாறு கற்றுக்கொள்வது? மற்றும் மேற்பரப்பில் இருந்து நாம் எப்படி நகர்வது? மற்ற கேள்வி என்னவென்றால்: டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்கள் பொது நினைவகத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான வாக்குறுதியை எந்த வழிகளில் வைத்திருக்கின்றன? டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்கள் பொது நினைவகத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான உள்ளார்ந்த வாக்குறுதியைக் கொண்டுள்ளன. அவர்கள் காப்பகங்களை உருவாக்குகிறார்கள், அவர்கள் பெரிய அளவிலான அறிவை வழங்குகிறார்கள், மேலும் அவை அணுகலைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன… ஆனால் இங்கே உண்மையான கேள்வி என்னவென்றால், பொது நினைவகம் என்பது வெறுமனே, தகவல்களைக் கிடைக்கச் செய்வது மட்டுமல்ல, எந்த வகையான தகவல் முக்கியமானது மற்றும் மக்களின் வாழ்க்கையில் சிறந்த மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. . கேள்வி என்னவெனில்: பொது நினைவகத்தை முதன்முதலில் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளும் பெரிய அரசியல் நிலைமைகள் எவை மற்றும் உலகளாவிய ஜனநாயகத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளை விரிவுபடுத்துவதற்கு அவை பங்களிக்கக்கூடிய வழிகளில் டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்களை வடிவமைக்கின்றன?
பல டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்கள் கற்பனையற்ற இயந்திரங்களாகச் செயல்படுகின்றன என்று நான் கூறும்போது, நான் சொல்வது என்னவென்றால், அடக்குமுறை அதிகாரிகளுக்கு ஆபத்தானதாகக் கருதப்படும் அறிவை மூடுவதற்கு அவை பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. . சென்சார் செய்கிறார்கள். தகவல்களை விட்டு விடுகிறார்கள். சிதைக்கிறார்கள். அவை மேற்பரப்பின் கீழ் செயல்படுகின்றன. அவர்கள் வரலாற்றுக் கதைகளைப் பற்றி பேசுவதில்லை. அவர்கள் வரலாற்றை ஒரு விடுதலைச் சக்தியாகக் கூட பேசுவதில்லை. உதாரணமாக, அமெரிக்காவில் உள்ள பல பள்ளி அமைப்புகள் உலகத்தைப் பற்றிய புதிய தாராளமயக் கண்ணோட்டத்தை ஆதரிப்பதற்காக பாடத்திட்டங்களை மீண்டும் எழுதுகின்றன, அதே நேரத்தில் ஹோவர்ட் ஜின் போன்ற வரலாற்றாசிரியர்களின் வேலையை நீக்குகின்றன மற்றும் ஆபத்தான நினைவகத்தின் முன்னோடிகளாகக் கருதப்படுகின்றன. பல வழிகளில் அவர்கள் நிகழ்காலத்தை நுகர்வு இயந்திரம் என்று பேசுகிறார்கள். இந்தக் கேள்விகள் அனைத்தும் தற்போதுள்ள சமூக மற்றும் அரசியல் அமைப்புகளுக்குள்ளேயே புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று பலர் கூறியுள்ளதை நீங்கள் ஒருபோதும் மறக்க விரும்பவில்லை என்று நினைக்கிறேன். எனவே இறுதிக் கேள்வி என்னவென்றால்: நினைவாற்றல் பற்றிய கேள்விகள் ஆபத்தானதாக இல்லாவிட்டாலும் குறைந்தபட்சம் பொருத்தமற்றதாக இருக்கும் உலகில் டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்களை சிதைக்க என்ன அமைப்புகள் செயல்படுகின்றன?
PJ: இல் பேரரசு, மைக்கேல் ஹார்ட் மற்றும் அன்டோனியோ நெக்ரி ஆகியோர் "பாட்டாளி வர்க்கப் போராட்டங்கள் மற்றும் பொதுவாக முற்போக்கு அரசியலின் ஒரு முக்கிய அங்கம்" (2001: 49) - இந்த வார்த்தை தொழிலாளி வர்க்க கீதமாக கூட முடிந்தது! எவ்வாறாயினும், இப்போதெல்லாம், அட்டவணைகள் மாறிவிட்டன, சமகால முன்கணிப்பு உலகமயமாக்கல் மற்றும் தேசிய அரசை பலவீனப்படுத்துவதை அதன் ஒடுக்குமுறைக்கான முக்கிய காரணங்களாகக் கருதுகிறது. ஹார்ட் மற்றும் நெக்ரியின் வார்த்தைகளில்,
உலகமயமாக்கல் மற்றும் சாம்ராஜ்யத்தை நோக்கிய சமீபத்திய பத்தியில் தேசிய அரசுகளின் அதிகாரங்கள் குறைந்துள்ளன என்ற உண்மையின் வெளிச்சத்தில் பாட்டாளி வர்க்க சர்வதேசியம் உண்மையில் "வெற்றி பெற்றது" என்று சொல்ல ஆசைப்படலாம், ஆனால் அது வெற்றியின் விசித்திரமான மற்றும் முரண்பாடான கருத்தாக இருக்கும். . இந்த புத்தகத்திற்கான கல்வெட்டுகளில் ஒன்றாக விளங்கும் வில்லியம் மோரிஸ் மேற்கோளைப் பின்பற்றி, அவர்கள் தோல்வியுற்ற போதிலும் அவர்கள் போராடியது என்னவென்று சொல்வது மிகவும் துல்லியமானது. (ஐபிட்: 50)
நிச்சயமாக, 21 இன் தொடக்கத்தில் உலகமயமாக்கல்st இந்த நூற்றாண்டு 19 இன் பிற்பகுதியில் சர்வதேசவாதத்திலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டதுth நூற்றாண்டு. ஆயினும்கூட, சமகால முன்காரி மற்றும் பண்டைய பாட்டாளி வர்க்கம் உள்ளூர் மற்றும் உலகளாவிய இடையே ஒரே மாதிரியான பதற்றத்தை பகிர்ந்து கொள்கிறது. சமகால விமர்சனக் கல்வியின் பின்னணியில் தேசிய மற்றும் சர்வதேசத்திற்கு இடையிலான பதற்றத்தை தயவுசெய்து மதிப்பிட முடியுமா?
HG: இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நாம் நினைத்துப் பார்க்க முடியாத ஒன்று மிகப்பெரிய பதற்றம் என்று நான் நினைக்கிறேன்: அரசியலில் இருந்து அதிகாரத்தைப் பிரிப்பது. ஜிக்மண்ட் பாமன் பல புத்தகங்களில் சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, அரசியல் உள்ளூர், மற்றும் அதிகாரம் உலகளாவியது. எனவே எங்களிடம் இருப்பது ஒரு புதிய வகையான அரசியலாகும், இதில் நிதிய உயரடுக்குகள் சமூக ஒப்பந்தத்தின் மீது எந்த விசுவாசமும் இல்லை. அவர்கள் எந்த விட்டுக்கொடுப்பையும் செய்யவில்லை, அதே நேரத்தில் அரசியலில், என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பார்க்கும் திறன் அதைச் செய்வதற்கான அதிகாரத்திலிருந்து அகற்றப்படுகிறது. புதிய உலகளாவிய உயரடுக்கு உற்பத்தியின் சிக்கல்கள் பெரும்பாலும் வெவ்வேறு இடங்களை மிகவும் குறிப்பிட்ட வழிகளில் பாதிக்கின்றன, ஆனால் இந்த சிக்கல்கள் உலகளாவிய மட்டத்தில் தவிர வேறு எந்த வழியும் தீர்க்கப்படாது. வேறு எந்த வகையிலும் அவை தீர்க்கப்படப் போவதில்லை. குறுகிய கால திட்டங்களின் அடிப்படையில் இந்த சிக்கல்களின் சில அம்சங்களை நீங்கள் தீர்க்கலாம். உதாரணமாக, சிகாகோவில் கார்பன் வெளியீட்டைக் குறைக்கலாம் - இது உதவியாக இருக்கும். ஆனால் நிதர்சனமான உண்மை என்னவென்றால், நிலையான நீண்ட கால தீர்வுகளுக்கு உண்மையில் உலகளாவிய அரசியல் மற்றும் சர்வதேச அரசியல் தேவை.
இப்போது, அதே நேரத்தில் தேசிய அரசு மறைந்துவிட்டது என்று அர்த்தமா? அது முட்டாள்தனம் என்று நினைக்கிறேன். தேசிய அரசு அதன் சமூக குணங்களுக்கு மாறாக அதன் தண்டனை மற்றும் தண்டனைக்குரிய குணங்களின் அடிப்படையில் மறுகட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன். அதாவது, சமூக அரசு இறந்துவிடுகிறது, ஏனென்றால் உலகளாவிய நிதிய உயரடுக்கு சமூக அரசில் முதலீடு செய்வதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஏனெனில் சமூக ஒப்பந்தத்திற்கு அல்லது அந்த விஷயத்தில் எந்தவொரு சமூகப் பொறுப்பும் அரசுக்கு உள்ளது என்று அவர்கள் நம்பவில்லை. அதன் இடத்தில் நீங்கள் வைத்திருப்பது கார்ப்பரேட் நலன்களுக்காக அதன் இறையாண்மையை விட்டுக்கொடுத்த ஒரு அரசு, அது இப்போது கார்ப்பரேட் விதிகளை அமல்படுத்துகிறது. அதுதான் தண்டிக்கும் நிலை. பெருகிய முறையில், தண்டனைக்குரிய அரசை நாம் காண்கிறோம், குறிப்பாக அமெரிக்காவில் அரசு வன்முறையின் பெருக்கம், உள்ளூர் காவல்துறையின் இராணுவமயமாக்கல் முதல் பள்ளிகள், சமூக சேவைகள் மற்றும் பிற பொதுத் துறைகள் இராணுவமயமாக்கல் வரை. தண்டிக்கும் அரசு என்பது வெகுஜன கண்காணிப்பின் அடிப்படையிலும், சிக்கன நடவடிக்கைகளின் அடிப்படையிலும் உள்ளது, இது தங்களால் இயன்ற அனைத்தையும் செய்யும் சிக்கன நடவடிக்கைகளின் அடிப்படையில் தண்டனை வழங்கும் அரசினால் ஏற்படும் துன்பத்தையும் தொழிலாள வர்க்க மக்கள் மற்றும் ஏழைகளுக்கு மாற்றுகிறது. அதனால்தான் செலவழிப்பு பிரச்சினை என்பது இப்போது நாம் பேச வேண்டிய ஒரு விதத்தில் நாம் ஒருபோதும் பேசாத ஒன்று - ஏனெனில் இது கடந்த காலத்தில் இருந்ததைப் போலல்லாமல் முழு அளவிலான மக்களை உள்ளடக்கியது.
கிரீஸ், ஸ்பெயின், குரோஷியா மற்றும் பல நாடுகளில் உள்ள இளைஞர்களில் கிட்டத்தட்ட ஐம்பது சதவீதம் பேர் வேலையில்லாமல் உள்ளனர் (டீட்ரிச், 2012). இவைதான் முக்கியப் பிரச்சினைகள். மேலும் எனது மதிப்பீட்டில், எதிர்காலத்தில் அரசு என்ன பங்கு வகிக்கும் என்பது சிக்கலாக உள்ளது. ஆனால் கடந்த காலத்தில் அது வகித்த பங்கை நிச்சயமாக அது வகிக்கப் போவதில்லை. சமூக ஜனநாயகம் என்ற கேள்வி இறந்துவிட்டதாக நான் நினைக்கிறேன். ஏன் என்று நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன். சமூக ஜனநாயகம் சமூக ஏற்பாடுகளுக்காக வாதிடுவதால் அது இறந்துவிட்டது. சமூக ஜனநாயகத்திற்கு மாறாக, தீவிர ஜனநாயகம் செல்வத்தின் மறுபகிர்வுக்காக வாதிடுகிறது, இது மிகவும் தீவிரமானது மற்றும் மிகவும் அவசியமானது. உலகில் உள்ள 80 பணக்காரர்களை இப்போது உலகத்தை கட்டுப்படுத்த முடியாது! எல்லாவற்றிலும் அதன் தாக்கத்தைப் பற்றி நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? நியூசிலாந்தில் நிலம் வாங்கும், விமானங்கள் மற்றும் தரையிறங்கும் கோடுகளை வாங்கும் ஒரு நிதி உயரடுக்கு உங்களிடம் இப்போது உள்ளது, ஏனென்றால் அவர்கள் தப்பித்து விடுவார்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், பின்னர் உலக அளவில் அவர்கள் ஏற்படுத்திய துன்பத்தை மோசமாக்க எதையும் செய்வார்கள். அது நம்ப முடியாதது! அது கொடுமை கலாச்சாரத்திற்கு அப்பாற்பட்டது! இது கேசினோ முதலாளித்துவம் மற்றும் அதன் நவதாராளவாத கிளைகளால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு வகையான அரசியல் மற்றும் சமூக மனநோயை பிரதிபலிக்கிறது, அவை எவ்வளவு வேறுபட்டிருந்தாலும்.
பிஜே: நாம் உலகத்திலிருந்து உள்ளூர்க்கு திரும்புவோம். உங்களின் தொழிலாள வர்க்கப் பின்னணி உங்கள் கல்விப் பணியை வலுவாக வடிவமைத்துள்ளது. இருப்பினும், நீங்கள் கூறியது போல், தொழிலாள வர்க்கம் மற்றும் நடுத்தர வர்க்கம் பற்றிய பாரம்பரிய கருத்துக்கள் இன்று விரைவாக மறைந்து வருகின்றன.
எச்.ஜி: எனக்கு சுவாரசியமான இரண்டு வழிகளில் அவை மறைந்து வருகின்றன. முதலில், அமெரிக்காவில் வேட்பாளர்கள் எவ்வளவு தீவிரமானவர்கள் என்று பேசுவதை நான் கேட்கும்போது, அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் தெரியுமா? "நாங்கள் நடுத்தர வர்க்கத்தை காப்பாற்ற போகிறோம்." நான் அடிக்கடி நினைப்பது, தொழிலாள வர்க்கத்திற்கு என்ன ஆனது? சொல்லகராதியில் இருந்து கூட காணாமல் போகும் அளவுக்கு அழிக்கும் அரசியலுக்கு உட்பட்டு டிஸ்போசபிள்களா? சாத்தியக்கூறுகளின் முகவர்களாக, முதலீட்டின் முகவர்களாக, மாற்றத்தின் முகவர்களாகக் கூட கருதப்படாத அளவுக்கு அவர்கள் போய்விட்டார்களா? இரண்டாவதாக, வரலாற்று ஏஜென்சியின் கேள்வி சிக்கலற்றது என்றும், உலகத் தொழிலாளர்கள் மீண்டும் எழுச்சி பெறுவார்கள் என்றும் நம்ப விரும்பும் ஏராளமான மார்க்சிஸ்டுகள் உங்களிடம் உள்ளனர். எங்கிருந்து தொடங்குவது என்று கூட தெரியாத அளவுக்கு அந்த நம்பிக்கை சற்று மிகைப்படுத்தப்பட்டதாக நான் நினைக்கிறேன்! எந்தவொரு போராட்டத்தின் அடிப்படையில் தொழிலாளர்கள் முக்கியம் - முற்றிலும். ஆனால் தொழிற்சங்கங்கள் வலுவிழந்துவிட்டன, தொழிலாளர் அமைப்புகள் சிதைந்துவிட்டன, மேலும் இங்குள்ள உண்மையான பிரச்சினை என்னவென்றால், தொழிலாளர்களையும் தொழிலாளர் இயக்கங்களையும் சமூக இயக்கங்களுடன் எவ்வாறு இணைப்பது என்பதுதான். பொடெமோஸ் செய்தது இது ஸ்பெயின், இல்லையா? சிரிசா இதை கிரேக்கத்தில் செய்தார். இந்த மாதிரி ஒரு புதிய வகையான அரசியலைப் பற்றி நமக்கு என்ன கற்பிக்கிறது, இதில் கூட்டணிகள் என்ற கருத்து மறுவேலை செய்யப்பட்டு, மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு, மேலும் விரிவடைந்து, பரந்த அடிப்படையிலான அரசியல் உருவாக்கத்தை உருவாக்கத் தயாராகிறது.
PJ: Peter McLaren இன் வாதம், சுருக்கமாக, தொழிலாள வர்க்கம் மறைந்துவிடவில்லை - மாறாக, அது உலகளாவிய தெற்கிற்கு இடம் பெயர்ந்துள்ளது. உண்மையில், இந்த நாட்களில் தொழிலாள வர்க்கம் உலகளாவிய வடக்கில் அரிதாகவே உள்ளது - ஆனால் அது தொழிலாள வர்க்கம் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. (மெக்லாரன் மற்றும் ஜான்ட்ரிக், 2014: 807)
எச்.ஜி: பீட்டர் முற்றிலும் தவறு இல்லை - மெக்சிகோ, மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்கா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவில் அரசியல் உணர்வுள்ள தொழிலாள வர்க்கம் நிச்சயமாக உள்ளது. ஆனால் இங்கு உண்மையான கேள்வி என்னவென்றால்: தொழிலாளர் இயக்கங்களை மட்டுமே நம்பியிருக்கும் அரசியல் இயக்கங்களின் தோல்விகளில் இருந்து நாம் என்ன கற்றுக்கொண்டோம்? இந்த இயக்கங்கள் அவாண்ட்-கார்டிசத்தில் இறங்காமல், அடிப்படையில் தொழிலாளர் சங்கங்களில் உள்வாங்கப்படும் கட்சி அமைப்புகளை வளர்க்காமல் எங்கே வெற்றி பெற்றன? எந்த இயக்கமும் உழைப்பை விலக்க முடியாது என்று நான் நினைக்கிறேன் - அது சாத்தியமற்றது. ஆனால் உழைப்பு போதாது - அதுதான் என் கருத்து. மேலும், Susan Searls Giroux அடிக்கடி குறிப்பிடுவது போல் (2010), தொழிலாளர்கள் உண்மையில் இடது பக்கம் செல்வார்கள் என்பதற்கு எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை.
PJ: உண்மையில், ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும், அவர்கள் வலது பக்கம் நகர்வது போல் தெரிகிறது…
HG: நிச்சயமாக! தொழிலாளர்களின் இந்த உலகளாவிய இயக்கம் வலதுபுறம் மீண்டும் ஒருமுறை, அரசியலின் கல்வித் தன்மையின் நம்பகத்தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். தொழிலாளர்களின் தேவைகள் என்ன என்பதையும், அந்தத் தேவைகளை எவ்வாறு தொழிலாளர்களுக்கு விளக்குவது என்பதையும், அர்த்தமுள்ள, விமர்சன மற்றும் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் இடதுசாரிகள் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, முக்கியமான நிகழ்வுகளை முக்கியமான மற்றும் அரசியல் அடிப்படையில் புரிந்துகொள்ள தொழிலாளர்களுக்கு மொழி இல்லாதபோது, முஸ்லீம் மக்கள்தொகை பெருக்கத்துடன், பிரான்சில் என்ன நடந்தது? தொழிலாளர்களுக்கு என்ன நடக்கும்? அவர்கள் பாசிஸ்டுகளாக மாறுகிறார்கள்! அதுதான் அவர்களுக்கு நடக்கும்! இது உண்மையில் இடதுசாரிகளுக்கு முக்கியமான பிரச்சினை.
அது என்ன வகையான வேலை எடுக்கும்? தொழிலாளர்களைக் கொண்டாடுவதும், ரொமாண்டிசைஸ் செய்வதும் மட்டுமல்ல, மாறிவரும் வரலாற்று மற்றும் அரசியல் நிலைமைகள் மற்றும் வண்ணங்களுக்குப் பதிலாக, நாம் தொழிலாளர்களை இழக்கிறோம் என்பதை உணர்ந்துகொள்வது என்றால் என்ன? அரசியல் ரீதியாக, இடதுசாரிகள் தொழிலாளர்களை இழக்கிறார்கள் - தொழிலாளர்கள் வலதுசாரிகளின் சக்தியாக மாறி வருகின்றனர். அதைப் பற்றி எப்படிப் பேச விரும்புகிறீர்கள்? கல்வி ரீதியாகவும் அரசியல் ரீதியாகவும் அது என்ன கோரிக்கைகளை முன்வைக்கிறது? இத்தகைய இழப்பு எந்த வகையில் அரசியலின் இயல்பை மறுபரிசீலனை செய்யத் தூண்டுகிறது? கல்விக்கும் அரசியலுக்கும் இடையிலான உறவுகளின் தன்மையை மறுபரிசீலனை செய்ய இது எந்த வழிகளில் நம்மை கட்டாயப்படுத்துகிறது?
பிஜே: உலகம் முழுவதும், வளர்ந்து வரும் துருவமுனைப்புகளை நாம் காண்கிறோம்: பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையில், கடனாளிகள் மற்றும் கடனாளிகளுக்கு இடையே, அரசியல் வலது மற்றும் அரசியல் இடதுகளுக்கு இடையே… சமூக துருவமுனைப்புகளின் இத்தகைய வளர்ச்சி நீண்ட காலத்திற்கு நீடிக்க முடியாது - மற்றும் சுற்றுச்சூழல், வளங்களுக்கான அணுகல் போன்ற முக்கியமான பிரச்சினைகளில் மனிதகுலம் சமரசம் செய்ய வேண்டும். கிடன்ஸ் மற்றும் அவரது 'மூன்றாவது வழி' அரசியலும் (கிட்டென்ஸ், 2000) நிச்சயமாக வலதுசாரி மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் (காலினிகோஸ், 2001). முழு மனித குலத்திற்கும் பொருத்தமான பிரச்சனைகள் பற்றி பரந்த ஒருமித்த கருத்துக்கு ஏதேனும் பொதுவான காரணத்தை நீங்கள் காண்கிறீர்களா?
எச்.ஜி: எனக்கு மூன்று சிக்கல்கள் உள்ளன, அவை இங்கே விளையாடுகின்றன. முதலாவது சூழலியல் பிரச்சினை. இது தொடர்ந்தால், அவர்கள் கிரகத்தை அழித்துவிடுவார்கள் - அது நிச்சயம். இரண்டாவதாக, தேசிய அரசுகள் இப்போது சர்வதேச அளவில் அவர்கள் உருவாக்கிய தண்டனை நிலையின் ஒரு பகுதியாக நிரந்தர போர் பொருளாதாரங்களில் ஈடுபட வேண்டும். எனவே இரண்டாவது பெரிய பிரச்சனை அணுசக்தி யுத்தத்தின் சாத்தியத்தை சுற்றி உள்ளது - உக்ரைன், ரஷ்யாவில், இந்த பனிப்போர் சொல்லாட்சிகள் அனைத்தும் மீண்டும் வெளிப்படுவதை நாம் காண்கிறோம். மூன்றாவது பிரச்சினை பாரிய வறுமை, இதில் வளங்கள் பணக்காரர்களின் கைகளில் குவிந்துள்ளன. இங்கே, சமத்துவமின்மை மிகவும் அதிகமாகிறது, மேலும் பணக்காரர் மற்றும் ஏழைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு அத்தகைய அளவிற்கு விரிவடைகிறது, நீங்கள் பாரம்பரிய தொழிலாள வர்க்கம் மற்றும் நடுத்தர வர்க்கம் முற்றிலும் மறைந்துவிட்டீர்கள். எனவே, சிட்டிகுரூப் புளூட்டோனமி என்று அழைப்பதை நீங்கள் முடிக்கிறீர்கள் (அஜய், மேக்லியோட் மற்றும் சிங், 2005 & 2006). ஒரு மட்டத்தில், நிதியியல் உயரடுக்கு உள்ளது, அதன்பின் முன்கணிப்பு உள்ளது, இது எல்லோருக்கும் பொதுவானது (சாம்ஸ்கி, 2012). உலகளவில், 1% எதிராக 99% என்பது கற்பனையான உருவம் அல்ல - இது அப்பட்டமான உண்மை.
பிரேகாரியட்டின் ஒரு கற்பித்தலை நோக்கி
PJ: இந்தப் போக்குகளின் பொதுவான விளைவாக, அகாடமி போன்ற நடுத்தர வர்க்கத்தின் பாரம்பரியக் கோட்டைகளில் கூட, ப்ரீகாரியட் விரைவில் ஒரு முக்கியமான சமூக சக்தியாக மாறி வருகிறது. ப்ரீகாரியட் தனது சொந்த வகுப்பு அடையாளத்தை (ஸ்டாண்டிங், 2014; ஸ்டாண்டிங் மற்றும் ஜான்ட்ரிக், 2015) உருவாக்க வேண்டும் என்று கை ஸ்டாண்டிங்குடன் நீங்கள் உடன்படுவீர்களா? அத்தகைய அடையாளத்தை வளர்ப்பதில் தகவல் மற்றும் தொடர்பு தொழில்நுட்பங்களின் பங்கு என்ன? ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் கற்பித்தலுக்கும் ப்ரீகாரியட்டின் கல்விக்கும் இடையே உள்ள முக்கிய ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் என்ன?
HG: இது ஒரு முக்கியமான கேள்வி. புதிய தனித்துவமான பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் சமூகப் பதிவேடுகளை அங்கீகரிக்கும் ஒரு கற்பித்தலைப் பற்றி நீங்கள் பேசுகிறீர்கள் என்று precariat இன் ஒரு கற்பித்தல் தெரிவிக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். 20ல் முழுமையாக வேரூன்றாத கல்விமுறைth நூற்றாண்டு வடிவங்கள், ஆனால் 21 இல்st நூற்றாண்டு. பொது மக்கள் மீதான தாக்குதல், தொழிற்சங்கங்கள், இளைஞர்கள், பொதுப் பொருட்கள், சுற்றுச்சூழல், பொது விழுமியங்கள் மற்றும் ஜனநாயகத்தின் மீதான தாக்குதல்கள் போன்றவற்றைச் சுற்றியுள்ள தளத்தை உண்மையில் மாற்றியமைத்த நவதாராளவாத ஆட்சியின் காட்டுமிராண்டித்தனத்தை குறிப்பாக எடுத்துக் கொள்ளும் ஒரு கற்பித்தல். பல வழிகளில், நவதாராளவாதத்தின் ஆட்சியானது, சந்தை மதிப்புகள் மீதான கட்டுக்கடங்காத நம்பிக்கை, தீவிர தனித்துவம் மற்றும் தடையற்ற போட்டி போன்ற நச்சு விழுமியங்களில் வேரூன்றிய ஒரு பொது கல்விமுறையை உருவாக்கியுள்ளது. பொது நன்மை, மற்றும் பிறர் மீது அக்கறை. சந்தை அடிப்படைவாதத்தின் இந்த வடிவத்தில், மனித நிறுவனம் சமூகப் போரின் ஒரு வடிவமாகக் குறைக்கப்படுகிறது மற்றும் மனித உறவுகள் பரிமாற்ற மதிப்புகளின் தர்க்கத்தைப் பிரதிபலிக்கின்றன, சுயநல விஷயங்களை மட்டுமே ஊக்குவிக்கின்றன. மனித ஏஜென்சியின் இத்தகைய குறைப்பு, பாலோ ஃப்ரீரின் கற்பித்தல் எப்பொழுதும் முடிவடையாதது என்ற கருத்து மிக முக்கியமான எண்ணிக்கையிலான நுண்ணறிவுகளைக் கொண்டுள்ளது என்று கூறுகிறது. எந்தவொரு சமூகக் கோட்பாட்டைப் போலவே, எந்தவொரு கருத்தியலைப் போலவே, எந்தவொரு உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் போலவே, விமர்சனக் கல்வியும் அது தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும் சூழ்நிலைகளுக்கு மாற்றியமைக்க வேண்டும். இந்த வரலாற்றுத் தருணத்தில் நாம் ஒரு வரலாற்றுச் சூழலில் நம்மைக் காண்கிறோம், நிதி மூலதனம் இப்போது அரசாங்கம் உட்பட அமெரிக்காவின் அனைத்து முக்கிய நிறுவனங்களையும் நிர்வகிக்கிறது, மேலும் சந்தை அனைத்து சமூகத்தையும் ஆளும் ஒரு டெம்ப்ளேட்டாக பார்க்கப்படுகிறது. உறவுகள், பொருளாதாரம் மட்டுமல்ல. கற்பித்தலை சுதந்திரத்தின் ஒரு நடைமுறையாகவும் ஆதிக்கத்திற்கான சக்திவாய்ந்த சக்தியாகவும் புரிந்துகொள்வதன் முக்கியத்துவத்தை முதலில் ஒப்புக்கொள்பவர் பாலோ ஃப்ரீரே என்று நான் நினைக்கிறேன், குறிப்பாக தற்போதைய சந்தை உந்துதல் வரலாற்றுச் சூழலுடன் தொடர்புடையது. உங்களுக்குத் தெரியும், அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில், பாலோ நவதாராளவாதத்தைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினார் (ராபர்ட்ஸ், 2003).
பிஜே: அப்படியானால், அடுத்த தலைமுறை ஃப்ரீரியன் ஆசிரியர்கள், அறிஞர்கள், சமூக மற்றும் அரசியல் ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு நாம் எவ்வாறு கல்வி கற்பிக்க முடியும்?
எச்.ஜி.: அரசியலிலேயே கற்பித்தலைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், கற்பித்தலை மையப்படுத்துவதற்கும் நெறிமுறை அடித்தளத்தில் மிகப்பெரிய மாற்றம் ஏற்பட்டிருக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதே சிறந்த வழி. விமர்சன ரீதியாக ஈடுபாடுள்ள குடிமக்களை உருவாக்கும் திறனிலும், அதிகாரத்தை பொறுப்புக்கூற வைக்கும் அதன் விருப்பத்திலும் விமர்சனக் கல்வி இப்போது ஆபத்தானதாகக் கருதப்படுகிறது. அது மோசமாகிறது. வங்கியாளர்கள் மற்றும் நிதி உயரடுக்குகளிடம் எல்லையற்ற சகிப்புத்தன்மை கொண்டுள்ளோம், மேலும் ஆசிரியர்கள், விசில்-ப்ளோயர்கள் மற்றும் அதிகார நெருக்கடியை எதிர்த்து நிற்கவும், ஆபத்தை எடுக்கவும், சவால்களை எதிர்கொள்ளவும் தயாராக உள்ள எவருக்கும் நாங்கள் சகிப்புத்தன்மை இல்லை. ஸ்டேக்ஸ் சோதனை மாதிரியானது அடக்குமுறையின் ஒரு கற்பித்தலை நிறுவியுள்ளது, இது உயர்கல்வி மட்டத்தில் மாணவர் கடனின் சாபத்துடன் இணைந்தால், முழு தலைமுறை மாணவர்களின் தீவிர கற்பனையின் திறனைக் கொல்லும் ஒரு செய்முறையாகும். கல்வியியல் ரீதியாக, கேள்வி: அடக்குமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு கல்வி முறையை நாம் ஏன் ஆதரிக்கிறோம்? நாங்கள் மதிப்பீட்டின் கேள்விகளைப் பற்றி மட்டும் பேசவில்லை - மாணவர்கள் உண்மையான பிரச்சனைகளுக்குத் தீர்வு காண்பதற்கும், ஆளப்படுவதைக் காட்டிலும் எவ்வாறு ஆட்சி செய்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் கல்வியாளர்கள் உண்மையான விமர்சன மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான கற்றலின் உண்மையான வடிவங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம். ஒடுக்குமுறையானது கட்டமைப்பு ரீதியாக மட்டுமல்ல, கருத்துக்கள், அறிவு, அதாவது அறிவுப்பூர்வமாகவும் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை உங்கள் தலைமுறை உன்னிப்பாகக் கவனிக்க வேண்டும். பல்வேறு தளங்களில் அடக்குமுறை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் மற்றும் பள்ளிக் கல்வி முதல் பிற கலாச்சார சாதனங்கள் வரை - அது மிரட்டல், பயத்தின் கலாச்சாரத்தை திணித்தல், கண்காணிப்பு அரசியல், தற்போதைய அரசியலற்ற வடிவங்கள் அல்லது அது போன்றதா என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். தண்டிக்கும் அரசின் எழுச்சி மற்றும் சமூக நடத்தையை குற்றமாக்குவது பற்றியது. ஐந்து முக்கிய பதிவுகள் மூலம் இந்த விஷயங்களை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
முதல் பதிவு என்னவென்றால், இந்த அமைப்பு மக்களுக்கு என்ன செய்கிறது மற்றும் அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை அறிய பகுப்பாய்வு திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். நவதாராளவாத முதலாளித்துவம் பல்வேறு அடிப்படைவாதங்கள் மூலம் அழுத்தப்படுகிறது: பொருளாதாரம், இராணுவம், கல்வி மற்றும் மதம் ... இதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த ஒடுக்குமுறை முறைகளின் செயல்பாடுகள் மற்றும் அவை சித்தாந்தங்கள், ஆட்சி முறைகள், கொள்கைகள் மற்றும் கல்வியியல் சொற்பொழிவுகள் என ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நாம் அவர்களைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், நாம் அவர்களுக்கு சவால் விட முடியாது. அரசியல், அதிகாரம் மற்றும் அறிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவுகளைப் பற்றி ஒரு புதிய புரிதலுடன் சிந்திக்கவும், செயல்படவும், செயல்படவும், ஏதோவொரு வகையில் நாம் நம்மைக் கண்டறிய வேண்டும்.
இரண்டாவதாக, நாம் தீவிர கற்பனையை புதுப்பிக்க வேண்டும். ஒரு தீவிர ஜனநாயகத்தின் வாக்குறுதியையும் அதை ஆதரிப்பதற்குத் தேவையான எண்ணற்ற நிலைமைகளையும் மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான ஒரு வழியாக விமர்சன மொழி மற்றும் நம்பிக்கையின் மொழி ஆகிய இரண்டும் நமக்குத் தேவை. . முதலாளித்துவம் எல்லாம் இல்லை என்பதை மக்கள் உணர அனுமதிக்க வேண்டும். வேறு ஏதோ இருக்கிறது என்று. ஒருவர் வேறுவிதமாக சிந்திக்க முடியுமே தவிர, வேறுவிதமாக செயல்பட முடியாது. நாம் பாலோ ஃப்ரீரைப் பற்றி பேச விரும்பினால், நேர்மையாக இருக்கட்டும். பாலோ சீர்திருத்தத்தில் நம்பிக்கை இல்லாதவர். அவர் தீவிர மாற்றத்தை நம்பினார்! பாலோ முதலாளித்துவ அமைப்புகளை சீர்திருத்துவது பற்றி அல்ல. அவர் அவர்களை அழிப்பதற்காக இருந்தார்! அவர் அவர்களை விடுவிப்பதைப் பற்றி! பாலோ வேலை செய்யும் அமைப்புகளைப் பற்றி பேசினார், ஏனெனில் அவை பாரிய அளவிலான சமத்துவமின்மை, சமத்துவமின்மை, செல்வம் மற்றும் அதிகாரத்தில் கட்டமைக்கப்படவில்லை. என்று புரிந்து கொண்டார். எனவே கல்வி பற்றிய பாலோவின் கருத்து வெறுமனே விமர்சன சிந்தனையைப் பற்றியது அல்ல. இது மனசாட்சியைப் பற்றியது - கூட்டு மற்றும் உருமாறும் உணர்வுடன் மக்களைச் சித்தப்படுத்துவதற்கான கல்வி நடவடிக்கை. மற்றவர்களுடன் இணைந்து பணியாற்ற வேண்டியதன் அவசியத்தையும், ஒற்றுமை பற்றிய கேள்விகளை மீட்டெடுக்க வேண்டியதன் அவசியத்தையும் பாலோ ஃப்ரீயர் புரிந்துகொண்டார். அவரைப் பொறுத்தவரை, கற்பித்தல் எப்போதும் ஒற்றுமை என்ற கருத்தின் மையத்தில் இருந்தது.
மூன்றாவதாக, அரசியலைப் பற்றிய ஃப்ரீரியன் புரிதல் என்ற பெயரில் செய்யப்பட வேண்டிய ஒன்று, அரசியலுக்கான புதிய மொழியை உருவாக்குவது. ஆசிரியர்கள், பொது அறிவுஜீவிகள், எழுத்தாளர்கள், ஊடகவியலாளர்கள் என நாம் சுதந்திரம், நம்பிக்கை, நீதி, சமத்துவம், பொது நலம் மற்றும் பொதுநலன்கள் பற்றிய புதிய சொற்களஞ்சியங்களை உருவாக்கக்கூடிய கல்வி வெளிகளை உருவாக்க வேண்டும். நவதாராளவாத கற்பித்தல் இயந்திரம் இந்த சொற்களின் அர்த்தத்தை சிதைத்து, அவை சுதந்திரத்தை நுகர்வு சுதந்திரம் என்று வரையறுக்கும்போது அல்லது அனைத்து பொது மதிப்புகள் மீதான அவமதிப்பு என அவற்றை இழிவுபடுத்தும் போது. மேலும் நமது கடமைகளில் ஒன்று, இளைஞர்களை விமர்சன ரீதியாக எழுதக் கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும் என்று சொல்லிவிடுவது. மாறாக, இலக்கியம், கலாச்சாரம் மற்றும் அறிவியல் பொக்கிஷங்களைப் பற்றிய ஒரு பரந்த விழிப்புணர்வுடன் அல்ல, மாறாக ஒருவரின் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக அமைப்பின் உணர்வின் விரிவாக்கத்துடன் அறிவு இணைக்கப்பட்டுள்ள கலாச்சார உற்பத்தியாளர்களாகவும், செயலில் உள்ள முகவர்களாகவும் இளைஞர்களை நாம் கற்பிக்க வேண்டும். கலாச்சாரத்தை விமர்சன ரீதியாக படித்தால் மட்டும் போதாது. சொன்னால் போதாது: டிஜிட்டல் மீடியாவை எப்படி படிக்க வேண்டும் என்று எங்களுக்குத் தெரியும். டிஜிட்டல் மீடியாவைப் படிக்கும் திறன் மக்களுக்குத் தேவை, ஆனால் அவர்களும் டிஜிட்டல் மீடியாவை உருவாக்க வேண்டும். அவர்கள் வானொலி, தொலைக்காட்சி மற்றும் ஆன்லைன் நிகழ்ச்சிகளை பல்வேறு வகைகளில் உண்மையான பிரச்சினைகளைப் பேசும் வகையில் உருவாக்க வேண்டும்.. அவர்கள் சொந்த பத்திரிகைகளை உருவாக்க வேண்டும். அவர்களில் சிலர் ஏற்கனவே செய்கிறார்கள்! ஏனெனில், அந்தத் திறமைகள் இல்லாமல், பிரதான ஊடகங்களுக்குள், மக்கள் அமைதியாகி விடுவார்கள்.
நான்காவதாக, ஒரு கால் உள்ளேயும் ஒரு கால் வெளியேயும் இருக்குமாறு மக்களுக்குக் கற்பிக்க வேண்டும். உங்கள் ஆன்மாவை நிறுவனத்திற்கு ஒருபோதும் கொடுக்காதீர்கள்! ஏனென்றால், அவர்கள் உங்களின் ஏஜென்சி, நம்பிக்கை ஆகியவற்றைக் குறைத்து, உங்களை இழிந்தவர்களாகவும், இறுதியில் அவர்களின் சொந்த வரையறுக்கப்பட்ட பார்வைகளுக்கு உடந்தையாகவும் ஆக்குவார்கள். அதைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, முக்கியமான இடங்களை உருவாக்க இந்த நிறுவனங்களுக்குள் செயல்பட நாம் சுதந்திரமாக இருப்போம். இடையூறு இடங்கள். எதிர்ப்பின் இடங்கள். பேசுவது மற்றும் ரிஸ்க் எடுப்பது என்றால் என்ன என்பதை இளைஞர்களுக்கு முன்மாதிரியாகக் கொள்ளக்கூடிய இடங்கள். இஸ்லாமோஃபோபியா, புலம்பெயர்ந்தோர் மீதான தாக்குதல் மற்றும் பிறரைப் பேய்த்தனம் போன்றவற்றை நாம் அகற்றக்கூடிய இடங்கள். ஏழ்மையான சுற்றுப்புறங்களில் நடக்கும் வன்முறையைப் பற்றி நாம் பேசக்கூடிய இடங்கள் மற்றும் அந்த சுற்றுப்புறங்களில் நாம் வேலை செய்யக்கூடிய இடங்கள்.
இறுதியாக, புதிய அரசியல் உருவாக்கங்கள் தேவை. குடியரசுக் கட்சியிலும் ஜனநாயகக் கட்சியிலும் எனக்கு நம்பிக்கை இல்லை. அவை வியாபாரக் கட்சிகள். அவை பெருநிறுவன வணிகம் மற்றும் நிதி நலன்களின் இதயமும் ஆன்மாவும் ஆகும். எனவே நிதி மூலதனம் மற்றும் இரு கட்சிகளின் மீதான அதன் செல்வாக்கு பற்றிய கேள்விக்கு ஹிலாரி கிளிண்டன் அல்லது பெர்னி சாண்டர்ஸ் எப்படியாவது தீர்வு காண்பார்கள் என்று எதிர்பார்ப்பது ஒரு கொடூரமான நகைச்சுவையாகும்.
PJ: இந்த பதிவேடுகளை தகவல் மற்றும் தகவல் தொடர்பு தொழில்நுட்பங்களுடன் இணைக்க முடியுமா?
HG: தொழில்நுட்ப முடிவுகள் அடிப்படையில் நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் சார்ந்தவை. இருப்பினும், பொறியியல் துறையில் அதிக நிபுணத்துவம் வாய்ந்த அறிவு இருப்பதால், முக்கிய முடிவுகள் பெரும்பாலும் சரியான பொது ஆலோசனை இல்லாமல் செய்யப்படுகின்றன. பூமியின் வளங்களைக் கொள்ளையடிப்பதில் ஏற்பட்ட முன்னேற்றங்கள் மற்றும் புவி வெப்பமடைதல் போன்ற அவற்றின் விளைவுகளால் எழும் பேரழிவுகளை இப்போது நாம் காண்கிறோம், தொழில்நுட்ப கேள்விகள் அதிக மக்கள் கவனத்தைப் பெறுகின்றன. துரதிர்ஷ்டவசமாக, முழுமையற்ற தரவு மற்றும் அறிவைப் பற்றிய கருத்துக்களை பொது மக்கள் அடிக்கடி உருவாக்குகிறார்கள். எனவே தொழில்நுட்ப சமூகத்தில் அதிகமான மக்கள் தங்கள் பணியின் நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் அம்சங்களைப் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். மேலும், பொது மக்கள் தொழில்நுட்பம் குறித்த அதிக அறிவு பெற்றிருக்க வேண்டும். இரண்டையும் இணைப்பது தற்கால விமர்சனக் கல்விக்கு மிகவும் முக்கியமான திட்டமாகும்.
பல பொறியாளர்கள் தனியுரிமை மற்றும் பாதுகாப்பைச் சுற்றியுள்ள சிக்கல்களில் அக்கறை கொண்டுள்ளனர், மேலும் இந்த கேள்விகளைப் பற்றி பேசுவதற்கு பொறியியல் திறன்கள் மற்றும் மொழி இரண்டையும் வைத்திருப்பது மிகவும் முக்கியம். பயோமெடிக்கல் சமூகம் தொழில்நுட்பங்கள் வழங்கும் வாய்ப்புகளை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள ஒரு இடைமுகத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறது. வாழ்க்கை எங்கிருந்து தொடங்குகிறது, இயந்திரம் எங்கே முடிகிறது, ஜோம்பிஸ் உற்பத்தியில் என்ன மதிப்பு இருக்கிறது என்பதைத் தீர்மானிக்க எந்த ஆதாரமும் இல்லை - உண்மையில் குறைந்த வாழ்க்கைத் தரம் கொண்டவர்கள். ஐரோப்பாவில், இந்தக் கேள்விகளுக்கு இன்னும் கொஞ்சம் கவனம் இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். பொறியாளர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்கள் சமீபத்தில் இந்த சிக்கல்களுக்கான பரந்த அளவிலான தொழில்நுட்ப தீர்வுகளில் பணியாற்றத் தொடங்கியுள்ளனர். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவை இன்னும் பிரதான நீரோட்டத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன, மேலும் இந்தக் கேள்விகளையும் நடைமுறைகளையும் பிரதான நீரோட்டத்திற்குத் தள்ள நாம் கடினமாக உழைக்க வேண்டும்.
PJ: உங்களின் பல வேலைகள் நேரடியாக யு.எஸ்.யுடன் இணைக்கப்பட்டிருப்பது ஆச்சரியமல்ல, ஏனெனில் நீங்கள் தெளிவாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் சூழலின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தியுள்ளீர்கள். இருப்பினும், பனிப்போர் முடிவடைந்த சில தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, 20ஐ வகைப்படுத்திய சூழல்கள்th நூற்றாண்டு வேகமாக மாறுகிறது, மேலும் மற்றொரு வரலாற்று பெரிய அளவிலான மறுசீரமைப்பை நாங்கள் காண்கிறோம். ஐரோப்பா அமெரிக்காவுடன் நெருங்கி நெருங்கி வருவதால், ரஷ்யா அதிகரித்து வருகிறது, மேலும் தென்கிழக்கு ஆசியா உலகின் மிகப்பெரிய பொருட்களை உற்பத்தி செய்யும் நாடாகவும், எண்ணெய் போன்ற இயற்கை வளங்களைப் பயன்படுத்தும் நாடாகவும் மாற உள்ளது. இந்த முன்னேற்றங்கள் தொடர்பாக என்ன செய்ய வேண்டும்? விமர்சனக் கல்வியியலின் செய்தியை நாம் எவ்வாறு உண்மையிலேயே நாடுகடந்ததாக மாற்றுவது?
HG: விமர்சனக் கல்வியியல் பல முன்னேற்றங்களை வழங்குகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். விமர்சனக் கல்வியியல் அதிகாரம் மற்றும் கல்வி பற்றிய கேள்வியை எடுத்துக்கொள்கிறது. சில வழிகளில் கல்வி என்பது தார்மீக மற்றும் அரசியல் நடைமுறை என்று அது அறிவுறுத்துகிறது. சூழல் தொடர்பான கேள்விகள் முக்கியமானவை என்று அது பரிந்துரைக்கிறது. குறிப்பிட்ட வகையான எதிர்காலங்கள் மற்றும் குறிப்பிட்ட வகையான அடையாளங்களை உருவாக்குவதற்கான போராட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக கல்வியின் பங்கைப் பற்றி இது பேசுகிறது. மக்களைக் கற்பிப்பதன் பங்கு நல்ல தொழிலாளர்களை உருவாக்குவது மட்டுமல்ல - அது பயிற்சியும் ஆகும் என்பதை இது அரசியலைக் குறிக்கிறது. எனவே, விமர்சனக் கல்வியானது மிக முக்கியமான, மிக முக்கியமான பல கூறுகளை வழங்குகிறது என்று நினைக்கிறேன். இவை குறிப்பிட்ட சூழல்களின் பிரத்தியேகத்தன்மைக்குள் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டிய முக்கியமான பொதுக் கோட்பாடுகள்.
PJ: நீங்கள் 1977 இல் கல்வியில் முனைவர் பட்டத்தை முடித்தீர்கள் - தகவல் தொழில்நுட்பம் வெகுஜன உற்பத்தியில் நுழைவதற்கு முன்பே. இப்போதெல்லாம், 2015 இல், நாம் தகவல் சமூகத்தில் தெளிவாக வாழ்கிறோம். இந்த கொந்தளிப்பான சமூக மாற்றங்களின் போது சமகால விமர்சனக் கல்விமுறையை தீவிரமாக வடிவமைத்த ஒருவர் என்ற முறையில், தகவல் தொழில்நுட்பங்களுக்கும் கல்விக்கும் இடையிலான உறவுகளை வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில் மதிப்பிட முடியுமா?
எச்.ஜி: எந்தவொரு தொழில்நுட்பத்தையும் அது கடந்த காலத்தை அழித்துவிடும் என்று பரிந்துரைக்கும் வழிகளில் ரொமாண்டிசைஸ் செய்வதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும். தகவல் தொழில்நுட்பம் என்பது கடந்த காலத்திலிருந்து ஒரு சிதைவு என்ற எண்ணம், கடந்த காலம் இனி பொருத்தமானதாகத் தெரியவில்லை - அந்த யோசனை எனக்கு நம்பமுடியாத அறியாமையாகத் தெரிகிறது. அந்த யோசனைக்கு குழுசேர்வது என்பது இரயில் பாதை, அல்லது தந்தி அல்லது அச்சகத்தின் தாக்கங்களை புரிந்து கொள்ள இயலாமையை குறிக்கிறது, மேலும் அவை உலகம் செயல்படும் விதத்தை அடிப்படையாக மாற்றிய வழிகள். மிக முக்கியமாக, அந்த யோசனைக்கு குழுசேருவது என்பது பாரிய சமூக மாற்றத்தை உருவாக்கும் தொழில்நுட்பங்களைச் சுற்றி சமூகங்கள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட விதத்தை புறக்கணிப்பதாகும். எந்தவொரு பொது நினைவாற்றல் அல்லது வரலாற்று உணர்வின் பயனில்லாமல் டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்களைக் கொண்டாடும் மக்கள் கடந்த காலத்தில் ஏற்பட்ட பல்வேறு தொழில்நுட்பங்களின் பாரிய மாற்றங்களை ஆராய வேண்டும். எதிர்காலத்தில் மற்ற தொழில்நுட்பங்கள் ஆற்றக்கூடிய பங்கைப் புரிந்துகொள்ளவும், புரிந்துகொள்ளவும் இந்த மாற்றங்களிலிருந்து நாம் என்ன கற்றுக்கொள்ளலாம்?
நாம் நிச்சயமாகக் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், பல்வேறு தொழில்நுட்பங்கள் செல்வச் செறிவினால் கையகப்படுத்தப்பட்ட அளவு, இந்தத் தொழில்நுட்பங்கள் எந்த அளவிற்கு துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படுகின்றன மற்றும் மிகக் குறுகிய தனிநபர், அரசியல் மற்றும் நிதி நலன்களுக்கு சேவை செய்கின்றன. சோவியத் யூனியனைப் போலவே, அரசு ஏகபோகங்களின் வடிவங்களால் பல்வேறு தொழில்நுட்பங்கள் எந்த அளவுக்குக் கைப்பற்றப்படுகின்றன என்பது, இந்தத் தொழில்நுட்பங்கள் எந்த அளவுக்கு துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படுகின்றன என்பதுதான். கார்ப்பரேட் நலன்களால் இணையம் பயன்படுத்தப்படும் விதம், அத்தகைய தொழில்நுட்பங்கள் அதிகாரம் மற்றும் சமத்துவமின்மை பற்றிய கேள்வியிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது என்பதைக் குறிக்கிறது. எனவே, தகவல் மற்றும் தகவல் தொடர்புத் தொழில்நுட்பங்கள் பற்றிய ஆய்வுகள் உண்மையில் இந்தக் கேள்வியிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளலாம் என்று தோன்றுகிறது: ஜனநாயகம் என்ற கருத்தை அவர்களின் மொழியில் எவ்வாறு செருகுவது?
தகவல் தொழில்நுட்பத்தின் அதிசயத்தைப் பற்றி நாம் இதையெல்லாம் கேள்விப்படுகிறோம், இல்லையா? ஆனால் மற்ற முக்கியமான கேள்விகளைப் பற்றி நாம் போதுமான அளவு கேட்கவில்லை. முதலாவதாக, மக்கள் தொடர்ந்து ஆன்லைனில் சென்று தங்கள் தனியுரிமை உரிமைகளை விட்டுக்கொடுக்கிறார்கள். தனியுரிமையிலிருந்து அவர்களால் வேகமாக இயங்க முடியாது - தனியுரிமை அவர்களுக்கு ஒரு சுமை போன்றது. தங்கள் தனியுரிமையை விட்டுக்கொடுப்பதில், அவர்கள் கண்காணிப்பு அரசுக்கு உடந்தையாகிறார்கள். இரண்டாவதாக, கல்வியைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து வகையான தொழில்நுட்பங்களையும் நான் ஆபத்தான வழிகளில் செயல்படுத்தும் ஒரு மாநிலத்தை நாங்கள் பெற்றுள்ளோம். குழந்தைகளின் உணர்ச்சிகளைப் பதிவு செய்ய மானிட்டர்களை வைப்பது மற்றும் வகுப்புகளில் சில தூண்டுதல்களுக்கு அவர்கள் எவ்வாறு பதிலளிக்கிறார்கள் என்பதை அளவிடுவது (Sung et al., 2005) - இது உண்மையிலேயே டிஸ்டோபியன் ஆகும். புதிய தொழில்நுட்பங்கள் இப்போது உற்பத்தி மற்றும் நுகர்வு வட்டத்தை இயக்குகின்றன, மேலும் அவை அதை 24/7 சூறாவளியாக மாற்றின. வாங்குதல், நுகர்வு மற்றும் செலவழிப்பு போன்ற கேள்விகள், கிரகத்தை அழிப்பதை நெருங்க நெருங்க நெருங்க நெருங்கி வருகிறோம் - குறைந்தபட்சம் சொல்ல வேண்டும். அந்தக் கேள்வியின் மத்தியில், தொழில்நுட்பங்களின் காதல்மயமாக்கலுக்கான அனுமானம் உள்ளது, மேலும் 1930 களில் இருந்து நாம் பார்த்த சர்வாதிகார அரசியலில் சில இருண்ட தருணங்களை நாங்கள் காண்கிறோம். எனவே, டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பம் எவ்வளவு அற்புதமானது என்பது பற்றிய கேள்வி நிச்சயமாக இல்லை. இங்கே கேள்வி, நான் நினைப்பது என்னவென்றால்: டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பத்தின் அற்புதமான ஆற்றல்களைக் கருத்தில் கொண்டு, அது இப்போது எப்படி, ஏன் இவ்வளவு தவறான முறையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, யாரால், யாருடைய நலன்களுக்கு சேவை செய்கிறது. சர்வாதிகாரத்தின் ஒரு புதிய வடிவத்தின் மையமாக இதை நாம் எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளலாம்?
PJ: விமர்சனக் கல்வியின் சிறந்த பாரம்பரியத்தில், நீங்கள் எப்போதும் நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தியிருக்கிறீர்கள் - அடக்குமுறை மற்றும் வன்முறை கலாச்சாரம் போன்ற கடினமான தலைப்புகளைக் கையாளும் போது கூட. உங்கள் நம்பிக்கையின் அடிப்படை ஆதாரம் என்ன? எதிர்காலத்தைப் பற்றிய உங்கள் நேர்மறையான அணுகுமுறைக்கான பலத்தை எங்கே சேகரிக்கிறீர்கள்?
HG: ஏனென்றால், என்னைச் சூழ்ந்துள்ள ஆதிக்க மற்றும் மரணத்தை கையாளும் சக்திகளுடன் நான் உடந்தையாக இருக்க மறுப்பதால்! நீங்கள் இழிந்தவராகவோ அல்லது மோசமாகவோ மாறும்போது உடந்தையாக மாறுவது என்று நான் நினைக்கிறேன். வெவ்வேறு எதிர்காலங்களை கற்பனை செய்யாமல் இருப்பதை என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. ஆதிக்கத்தின் மோசமான வடிவங்களின் மூடுபனியில் கூட மக்கள் எழ முடியாது என்று என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. வரலாறு வெளிப்படையானது என்பதையும், அதிகாரம் ஒருபோதும் ஆதிக்கத்திற்கு ஒத்ததாக இல்லை என்பதையும் மக்களால் அங்கீகரிக்க முடியாது என்று என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. பல அற்புதமான விஷயங்களில், வரலாறு திறந்திருக்கிறது என்று மார்க்ஸ் கூறினார் (மார்க்ஸ், 1973). நான் அதை நம்புகிறேன்! வரலாறு மூடப்பட்டுள்ளது என்று நான் நம்பவில்லை. வரலாறு மனிதர்களால் மட்டும் மாறாமல் செல்கிறது என்று நான் நம்பவில்லை. நிச்சயமாக, நீங்கள் ஏஜென்சிக்காக போராட வேண்டும் - ஆனால் இதைத்தான் மார்க்ஸ் எப்பொழுதும் சொன்னார், மேலும் பலர் கூறியது இதுதான். எனவே, போராட்டம் பற்றிய கேள்வியை நான் உண்மையில் நம்புகிறேன். பல்வேறு வகையான கூட்டு மற்றும் அரசியல் போராட்டங்கள் மூலம் வேறுபட்ட எதிர்காலத்தை கற்பனை செய்து எதிர்கால நிலைமைகளை உருவாக்கும் மனித திறனை நான் நம்புகிறேன். முரண்பாடுகள் மிக அதிகமாகிவிட்டன என்று நான் நம்புகிறேன், எதிர்ப்பு என்பது வெறுமனே சாத்தியம் அல்ல, மனிதர்களிடையே ஒரு தேர்வு - மனிதர்கள் முடிக்கப்படாதவர்கள் மற்றும் வரலாறு வெறுமனே திரும்பத் திரும்ப வரவில்லை என்பதை அங்கீகரிப்பது கடினமாக உள்ளது.
பீட்டர் ஜான்ட்ரிக் குரோஷியாவின் ஜாக்ரெப்பில் உள்ள பயன்பாட்டு அறிவியல் பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பிக்கிறார்.
ஹென்றி ஏ. ஜிரிக்ஸ் தற்போது ஆங்கிலம் மற்றும் கலாச்சார ஆய்வுத் துறையில் பொது நலனுக்கான உதவித்தொகைக்கான மெக்மாஸ்டர் பல்கலைக்கழகத் தலைவராகவும், ரைர்சன் பல்கலைக்கழகத்தில் புகழ்பெற்ற வருகைப் பேராசிரியராகவும் உள்ளார். அவரது சமீபத்திய புத்தகங்கள் அமெரிக்காவின் கல்வி பற்றாக்குறை மற்றும் இளைஞர்கள் மீதான போர் (மாதாந்திர விமர்சனம் பத்திரிகை, 2013) மற்றும் உயர் கல்வி மீதான நவ தாராளவாதத்தின் போர் (ஹேமார்க்கெட் பிரஸ், 2014). அவரது இணையதளம் www.henryagiroux.com.
குறிப்புகள்
அஜய், கே.; மக்லியோட், என்.; சிங். என். (2005). புளூட்டோனமி: ஆடம்பரத்தை வாங்குதல், உலகளாவிய ஏற்றத்தாழ்வுகளை விளக்குதல். சிட்டி குரூப், ஈக்விட்டி ஸ்ட்ரேடஜி, இண்டஸ்ட்ரி குறிப்பு: அக்டோபர் 16, 2005.
அஜய், கே.; மக்லியோட், என்.; சிங். என். (2006). புளூட்டோனமியை மறுபரிசீலனை செய்தல்: பணக்காரர்கள் பணக்காரர்களாகிறார்கள். சிட்டி குரூப், ஈக்விட்டி ஸ்ட்ராடஜி, இண்டஸ்ட்ரி குறிப்பு: மார்ச் 5, 2006.
முன்னாள் மாணவர் சங்கம் அப்பலாச்சியன் மாநில பல்கலைக்கழகம் (2015). புகழ்பெற்ற முன்னாள் மாணவர் விருது. http://alumni.appstate.edu/about/awards/distinguished-alumni இலிருந்து ஜூன் 7, 2015 அன்று பெறப்பட்டது.
அமெரிக்க கல்வி ஆராய்ச்சி சங்கம் (2015). 2015 விருதுகள். http://www.aera.net/DivisionB/Awards/tabid/7/Default.aspx இலிருந்து ஜூன் 2015, 11150 அன்று பெறப்பட்டது.
அரேண்ட், எச். (1998). மனித நிலை. 2வது பதிப்பு. சிகாகோ & லண்டன்: தி யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் சிகாகோ பிரஸ்.
ப்ரெஸ்லர், எல்.; கூப்பர், டி.; & பால்மர், ஜே. (பதிப்பு.). (2001) கல்வியில் ஐம்பது நவீன சிந்தனையாளர்கள்: பியாஜெட்டிலிருந்து இன்று வரை. லண்டன்: ரௌட்லெட்ஜ்.
காலினிகோஸ், ஏ. (2001). மூன்றாவது வழிக்கு எதிராக: ஒரு முதலாளித்துவ எதிர்ப்பு விமர்சனம். ஆக்ஸ்போர்டு (யுகே): பாலிட்டி.
சாப்மேன் பல்கலைக்கழகம் (2015). Paulo Freire ஜனநாயக திட்டம் டாக்டர் ஹென்றி ஜிரோக்ஸை வரவேற்கிறது. https://blogs.chapman.edu/ces/7/2015/2015/paulo-freire-democratic-project-welcomes-dr-henry-giroux/ இலிருந்து ஜூன் 03, 30 இல் பெறப்பட்டது.
சாம்ஸ்கி, என். (2012). புளூட்டோனமி மற்றும் ப்ரீகாரியட். ஹஃபிங்டன் போஸ்ட், 5 ஆகஸ்ட் 2012. http://www.huffingtonpost.com/noam-chomsky/plutonomy-and-the-precari_b_7.html இலிருந்து 2015 ஜூன் 1499246 இல் பெறப்பட்டது.
டேவிஸ், ஏ. (2012). சுதந்திரத்தின் பொருள்: மற்றும் பிற கடினமான உரையாடல்கள். சான் பிரான்சிஸ்கோ: சிட்டி லைட்ஸ் பப்ளிஷர்ஸ்.
டீட்ரிச், எச். (2012). ஐரோப்பாவில் இளைஞர் வேலையின்மை: கோட்பாட்டு பரிசீலனைகள் மற்றும் அனுபவ கண்டுபிடிப்புகள். பெர்லின்: ஃபிரெட்ரிக்-ஈபர்ட்-ஸ்டிஃப்டுங்.
எல்ஸ்வொர்த், ஈ. (1989) அது ஏன் அதிகாரமளிப்பதாக உணரவில்லை? விமர்சனக் கல்வியின் அடக்குமுறை கட்டுக்கதைகள் மூலம் வேலை செய்தல். Harvard Educational Review, 59 (3), 297-324.
கிடன்ஸ், ஏ. (2000). மூன்றாவது வழி மற்றும் அதன் விமர்சகர்கள். ஆக்ஸ்போர்டு (யுகே): பாலிட்டி.
ஜிரோக்ஸ், எச். ஏ. (1988).அறிவுஜீவிகளாக ஆசிரியர்கள்: கற்றலின் முக்கியமான கல்விமுறையை நோக்கி. சாண்டா பார்பரா (கலிபோர்னியா): ப்ரேகர்.
ஜிரோக்ஸ், எச். ஏ. (2005). எல்லை கடத்தல். இரண்டாவது பதிப்பு. நியூயார்க்: ரூட்லெட்ஜ்.
ஜிரோக்ஸ், எச். ஏ. (2007). சங்கிலியில் உள்ள பல்கலைக்கழகம்: இராணுவ-தொழில்துறை-கல்வி வளாகத்தை எதிர்கொள்வது. போல்டர், CO: முன்னுதாரணம்.
ஜிரோக்ஸ், எச். ஏ. (2011). கல்வி மற்றும் பொது மதிப்புகளின் நெருக்கடி: ஆசிரியர்கள், மாணவர்கள் மற்றும் பொதுக் கல்வி மீதான தாக்குதலை சவால் செய்தல். முதல் பதிப்பு. நியூயார்க்: பீட்டர் லாங்.
ஜிரோக்ஸ், எச். ஏ. (2011). காசினோ முதலாளித்துவ யுகத்தில் ஜாம்பி அரசியல் மற்றும் கலாச்சாரம். நியூயார்க்: பீட்டர் லாங்.
ஜிரோக்ஸ், எச். ஏ. (2012). ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மறதியின் வன்முறை: அமெரிக்காவின் கற்பனை இயந்திரத்திற்கு அப்பால் சிந்தனை. சான் பிரான்சிஸ்கோ: சிட்டி லைட்ஸ் பப்ளிஷர்ஸ்.
ஹால், எஸ். (1980). கலாச்சார ஆய்வுகள்: இரண்டு முன்னுதாரணங்கள். ஊடகம், கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகம், 2, 57-72.
ஹார்ட், எம். & நெக்ரி, ஏ. (2001). பேரரசு. கேம்பிரிட்ஜ் (MA) மற்றும் லண்டன் (இங்கிலாந்து): Harvard University Press.
ஹார்பர், வி. (2014). "ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மறதியின் வன்முறை" என்ற தலைப்பில் ஹென்றி ஏ. ஜிரோக்ஸ். Truthout, 19 ஆகஸ்ட் 2014. http://www.truth-out.org/progressivepicks/item/7-henry-a-giroux-on-the-violence-of-organized-forgetting இலிருந்து 2015 ஜூன் 25658 அன்று பெறப்பட்டது.
இலிச், ஐ. (1971). பள்ளியை விட்டு வெளியேறும் சமூகம். லண்டன்: மரியன் பாயர்ஸ்.
ஜான்ட்ரிக், பி. & குஸ்மானிக், ஏ. (2015). டிஜிட்டல் பின்காலனித்துவம். P. Kommers இல், P. Isaias (Eds.), இ-சமூகத்தின் 13வது சர்வதேச மாநாட்டின் செயல்முறைகள். மடீரா: IADIS, 87-94.
ஜான்ட்ரிக், பி. (2014). Prezreni u umreženome društvu: tehnoobrazovanje i kolonizacija digitalnosti. J. Lasić Lazić (Ed.), Informacijska tehnologija u obrazovanju. ஜாக்ரெப்: Filozofski fakultet u Zagrebu.
மார்க்ஸ், கே. (1973). அரசியல் பொருளாதாரத்தின் விமர்சனத்தின் அவுட்லைன்கள். லண்டன்: பென்குயின்.
மெக்லாரன், பி. & ஜான்ட்ரிக், பி. (2014). பல உலகங்கள் இணைந்து வாழும் உலகில் - விமர்சனப் புரட்சிகர கற்பித்தல் நடைபயிற்சி மூலம் உருவாக்கப்படுகிறது. கல்வியில் கொள்கை எதிர்காலம், 12 (6), 805-831.
பொது அறிவுஜீவிகள் திட்டம் (2015). பற்றி. http://publicintellectualsproject.mcmaster.ca/about/ இலிருந்து ஜூன் 7, 2015 இல் பெறப்பட்டது.
ரெய்மர், ஈ. டபிள்யூ. (1971). பள்ளி இறந்துவிட்டது: கல்வியில் மாற்றுகள். லண்டன்: பென்குயின்.
ரீபிங்ட், எச். (1995). மெய்நிகர் சமூகம்: மின்னணு எல்லையில் வீடுகள். கேம்பிரிட்ஜ், MA: எம்ஐடி பிரஸ்.
ரைட்அவுட், வி. ஜே.; Foehr, U. G. & Roberts, D. F. (2010). தலைமுறை M2: 8 முதல் 18 வயது வரையிலானவர்களின் வாழ்வில் ஊடகம். மென்லோ பார்க் (கலிபோர்னியா): ஹென்றி ஜே. கைசர் குடும்ப அறக்கட்டளை.
ராபர்ட்ஸ், பி. (2003). கற்பித்தல், நவதாராளவாதம் மற்றும் பின்நவீனத்துவம்: ஃப்ரீரின் பிற்காலப் படைப்புகளின் பிரதிபலிப்புகள். கல்வி தத்துவம் மற்றும் கோட்பாடு, 35(4), 451–465.
சியர்ல்ஸ் ஜிரோக்ஸ், எஸ். (2010). இனத்திற்கும் காரணத்திற்கும் இடையில்: வன்முறை, அறிவுசார் பொறுப்பு மற்றும் வரவிருக்கும் பல்கலைக்கழகம். ஸ்டான்போர்ட்: ஸ்டான்போர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ஸ்டாண்டிங் ஜி. (2014). A Precariat Charter: From Denizens to Citizens. லண்டன் மற்றும் நியூயார்க்: ப்ளூம்ஸ்பரி அகாடமிக்.
ஸ்டாண்டிங், ஜி. & ஜான்ட்ரிக், பி. (2015). Precariat, கல்வி மற்றும் தொழில்நுட்பங்கள்: உலகளாவிய வர்க்க அடையாளத்தை நோக்கி. கல்வியில் கொள்கை எதிர்காலம், அச்சிடுவதற்கு முன் ஆன்லைனில் வெளியிடப்பட்டது. DOI 10.1177/1478210315580206.
சங், எம்.; ஜிப்ஸ், ஜே.; கழுகு, என்.; மதன், ஏ.; கேனில், ஆர்.; டெவால், ஆர். டபிள்யூ.; போன்சன், ஜே. & பென்ட்லேண்ட், ஏ. (2005). மொபைல்-ஐடி கல்வி (எம்ஐடி. எடியு): வகுப்பறை அமைப்புகளுக்கான எம்-கற்றல் பயன்பாடுகள். கணினி உதவி கற்றல் இதழ், 21 (3), 229-237.
வார்டு, ஓ. (2012). 12 கனடியர்கள் நாம் நினைக்கும் விதத்தை மாற்றுகிறார்கள். டொராண்டோ ஸ்டார், 12 ஜனவரி 2012. http://www.thestar.com/news/world/7/2015/2012/01_canadians_changing_the_way_we_think.html இலிருந்து 08 ஜூன் 12 அன்று பெறப்பட்டது.
ZNetwork அதன் வாசகர்களின் பெருந்தன்மையால் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படுகிறது.
நன்கொடை