"நமது உடைந்த நிலையே நமது பொதுவான மனித நேயத்தின் ஆதாரமாகவும் இருக்கிறது, ஆறுதல், பொருள் மற்றும் குணப்படுத்துதலுக்கான நமது பகிரப்பட்ட தேடலுக்கான அடிப்படையாகும். எங்கள் பகிரப்பட்ட பாதிப்பு மற்றும் அபூரணமானது இரக்கத்திற்கான நமது திறனை வளர்த்து, நிலைநிறுத்துகிறது."
-பிரையன் ஸ்டீவன்சன், வெறும் மெர்சி
"நான் ஒரு மனிதன், எந்த மனிதனும் எனக்கு அந்நியமாக இல்லை என்று நினைக்கிறேன்."*
-டெரன்ஸ், ஆப்பிரிக்க ரோமன் நாடக ஆசிரியர் & முன்னாள் அடிமை
(*கார்ல் மார்க்ஸின் விருப்பமான 'மாக்சிம்')
யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸில் உள்ள பல மக்கள் தங்கள் எதிர்காலம் குறைக்கப்படுவதை அதிகாரப்பூர்வமாக கண்டிக்கிறார்கள்.[1] இந்த வழக்குகளில் மிகவும் தீவிரமான வழக்குகள் டெத் ரோவில் காணப்படுகின்றன, அங்கு ஆயிரக்கணக்கானோர் இப்போது அமர்ந்திருக்கிறார்கள், அரசால் தூக்கிலிடப்படும்-சில குற்றங்களுக்கு அவர்கள் செய்யவில்லை.[2] இவர்களுடன் மேலும் 55,000 பேரை சேர்க்க வேண்டும், அவர்கள் அமெரிக்க சிறைகளில் நிரந்தரமாக வாடுகிறார்கள், பரோல் கூட சாத்தியம் இல்லாமல் "வாழ்நாள்" தண்டனை விதிக்கப்பட்டது.[3] அவர்களும் மரண தண்டனை விதிக்கப்படுகிறார்கள், கம்பிகளுக்குப் பின்னால், இன்றில்லை என்றால், இறுதியில் - அவர்கள் என்ன சொன்னாலும் சரி, அவர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்ட நிகழ்வுகள் எவ்வளவு நியாயமற்றதாக இருந்தாலும் சரி.[4]
ஒரு சமூகம் பலரைக் கண்டிப்பதன் அர்த்தம் என்ன?
பிரையன் ஸ்டீவன்சனின் சக்திவாய்ந்த புத்தகம் வெறும் கருணை: நீதி மற்றும் மீட்பின் கதை (2014) கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்களை நம் மனதில் வைத்திருப்பதற்கு சவால் விடுகிறது. அவர்களின் நலனுக்காக மட்டுமல்ல, நமக்காகவும். ஸ்டீவன்சனின் சிறந்த விற்பனையான நினைவுக் குறிப்பு, ஒரு அமெரிக்க "நீதி" அமைப்பை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது, அது விரைவாக தூக்கி எறியப்படும் மற்றும் மீட்கத் தயங்குகிறது, அங்கு புனர்வாழ்வு மற்றும் உண்மையான பொதுப் பாதுகாப்பு ஆகியவற்றின் இலக்குகள் தண்டனை மற்றும் தூய்மைப்படுத்தும் உந்துதலால் நீண்ட காலமாக ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டுள்ளன. பல தசாப்தங்களாக தூக்குத் தண்டனையை சவால் செய்து, தெற்கு முன்னாள் அடிமை மாநிலங்களான ஜார்ஜியா மற்றும் அலபாமாவில் கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்களைக் காக்க முன்நிலையில் ஒரு பாதுகாப்பு வழக்கறிஞராகப் பணியாற்றியதன் மூலம், ஸ்டீவன்சன் நியாயத்தை விட பழிவாங்கும் முறையை வெளிப்படுத்துகிறார், சரியான செயல்முறையை விட அரசியல் சந்தர்ப்பவாதத்தால் இயக்கப்படுகிறது. இனம் மற்றும் வர்க்கம் வழக்கமாக உண்மையையும் நீதியையும் மீறுகிறது. ஸ்டீவன்சன் சொல்வது போல்: "நீங்கள் ஏழை மற்றும் அப்பாவி என்பதை விட பணக்காரராகவும் குற்றவாளியாகவும் இருந்தால் எங்கள் குற்றவியல் நீதி அமைப்பு உங்களை சிறப்பாக நடத்துகிறது." மேலும் அவர் எண்ணற்ற உதாரணங்களையும் புள்ளி விவரங்களையும் அளித்து இந்த விஷயத்தை நிரூபிக்கிறார். வெறும் மெர்சி இதனால் அதிகம் விற்பனையாகும் புத்தகங்களின் வளர்ந்து வரும் பட்டியலில் இணைகிறது (மிஷேல் அலெக்சாண்டர் போன்றவை புதிய ஜிம் காகம்) மற்றும் பிரபலமான படங்கள் (அவா டுவெர்னே போன்றவை பதின்மூன்றாவது) "குற்றவியல் நீதி" அமைப்பு பற்றி இந்த நாடு எவ்வாறு பேசுகிறது என்பதை மாற்ற உதவுகிறது.
ஆனால் ஸ்டீவன்சனின் பணி, நமது சமகாலத் தருணத்திற்கு மிகவும் அரிதான மற்றும் கடினமான மற்றும் அவசியமான ஒன்றைச் செய்கிறது: குற்றவாளிகள் மற்றும் தண்டிப்பவர்களால் செய்யப்பட்ட சேதத்தை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டாமல், இந்த சமூகத்தின் மிக மோசமான குற்றங்கள் மற்றும் மிக மோசமான அநீதிகளை அவர் அசைக்காமல் பார்க்கிறார். ஆயினும்கூட, இன்னும் உயிர் பிழைத்திருக்கும் மனிதநேயத்திற்கு கடினமாக மாறாமல், பெரும் தவறு செய்தவர்களிடையேயும் கூட - மேலும் குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்கள் மீது மேலும் மிருகத்தனத்தை திணிக்க பணியமர்த்தப்பட்டவர்களிடையேயும் கூட.
அகிம்சை மற்றும் போதைப்பொருள் தொடர்பான குற்றவாளிகளை (நீண்ட கால சிறைத்தண்டனைகளில் ஒப்பீட்டளவில் சிறிய சதவீதம்) மிருகத்தனமாக அடைக்கப்படுவதை வலியுறுத்துவதன் மூலம் வெகுஜன சிறைவாசத்திற்கு எதிரான வழக்கை உருவாக்கும் முக்கிய ஆர்வலர் அணுகுமுறைகளுக்கு மாறாக, ஸ்டீவன்சன் பரவலான ஒருவருக்கொருவர் வன்முறையுடன் பிடியில் வருகிறார். அது இன்னும் நீட்டிக்கப்பட்ட சிறை வழக்குகளுக்குக் காரணம்.[5] இன்னும் வளர்ந்து வரும் சமூக தண்டனைக்கு எதிராக, குறிப்பாக (டிரம்பியன்) அரசியல் வலதுசாரிகளில் முக்கியமானவர், ஆனால் ("இழிவான"-வெறுக்கத்தக்க) இடதுபுறத்திலும் காணப்படுகிறது, வெறும் மெர்சி கைகளில் இரத்தம் தோய்ந்தவர்களைக் கூட நிரந்தரமாகக் கண்டிக்கவோ எழுதவோ மறுக்கிறது.
மேலும், ஸ்டீவன்சனின் கதை நிரபராதி மற்றும் தவறாக தண்டனை பெற்றவர்கள் உட்பட மிகவும் சோகமான வழக்குகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, அவரது கணக்கு, நடைமுறையில் உள்ள கடுமையான தண்டனை முறை நம் அனைவருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் வழிகளை வெளிப்படுத்துகிறது, அந்த அமைப்பைச் சார்ந்து வாழ்பவர்கள் கூட. விரும்பத்தகாத இடங்களில் இரக்கத்துடன் கேட்பதன் மூலம், ஸ்டீவன்சன் நம்பிக்கையின் விரிசல்களையும் தீவிர மாற்றத்திற்கான விதைகளையும் காண்கிறார்.
மாநிலம் (மற்றும் "சமூகம்") எதிராக வால்டர் மெக்மிலியன்
புத்தகம் வெறும் மெர்சி(மேலும் 2019 திரைப்படம்) வால்டர் மெக்மில்லியன் என்ற கறுப்பின மனிதனைக் காப்பாற்ற ஸ்டீவன்சனின் முயற்சிகளை மையமாகக் கொண்டது, அவர் செய்யாத குற்றத்திற்காக பல தசாப்தங்களாக டெத் ரோவில் சிறையில் இருக்கிறார். காற்று புகாத அலிபி என்று நீங்கள் நினைப்பது மெக்மில்லனிடம் உள்ளது: அவரும் அவரது மனைவி மின்னியும் கொலை செய்யப்பட்ட நாளில் சமூக சமையல் நிகழ்ச்சியை நடத்தினார்கள்.[6] இவ்வாறு இருந்துள்ளார் உண்மையில் டஜன் கணக்கான மக்களுடன் சில மணிநேரங்களில் அவர் மைல்களுக்கு அப்பால் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டது, அதற்காக அவர் ஒரு கொலையைச் செய்தார் தெளிவான நோக்கம் இல்லை, மற்றும் உடல் ஆதாரம் இல்லை சம்பவ இடத்தில். அரசு வழக்கின் ஒரே ஆதாரம், ரால்ஃப் மியர்ஸ் என்ற குற்றவாளியின் சாட்சி சாட்சியமாக மாறுகிறது, அவருடைய கதை முரண்பாடுகளால் நிறைந்துள்ளது, ஸ்டீவன்சன் வக்கீல்கள் அவரை வற்புறுத்தி லஞ்சம் கொடுத்ததை கண்டுபிடிப்பதற்கு முன்பே. இவை அனைத்தும், இன்னும் மெக்மிலியன் இன்னும் குற்றவாளி, மற்றும் மரண தண்டனை விதிக்கப்படுகிறார்.[7]
வால்டரின் உண்மையான 'குற்றம்,' ஒரு தொழிலாள வர்க்க கறுப்பின மனிதராக இருந்தது, அவர் ஒரு உள்ளூர் வெள்ளைப் பெண்ணுடன் திருமணத்திற்கு புறம்பான உறவை மேற்கொண்டதற்காக பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு 'தொந்தரவு செய்பவர்' என்று அழைக்கப்பட்டார். இந்த விவகாரம் வெளிப்பட்ட பிறகு இன மற்றும் பாலியல் தடைகளால் துண்டிக்கப்பட்ட அவர், நீண்ட காலமாக தீர்க்கப்படாத குற்றத்திற்கு பலிகடாவாகி, சட்டப்பூர்வ படுகொலை போன்றவற்றுக்கு இலக்காகி, வெகு தொலைவில் இல்லை.
McMillian வழக்கை ஸ்டீவன்சன் நெருக்கமாக ஆய்வு செய்ததில் போலீஸ், வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் நீதிபதிகள் தவறு செய்யக்கூடியவர்கள் அல்ல, ஆனால் "ஆதாரம், தர்க்கம் மற்றும் பொது அறிவு ஆகியவற்றை புறக்கணிக்க தயாராக உள்ளனர்" ஒருவரை குற்றவாளியாக்கி சமூகத்தை உறுதிபடுத்த வேண்டும் குற்றம் தீர்க்கப்பட்டு கொலையாளி தண்டிக்கப்பட்டார்” (112, வலியுறுத்தல் சேர்க்கப்பட்டது). ஸ்டீவன்சன் தெளிவுபடுத்துவது போல், "சமூகத்திற்கு உறுதியளிக்க வேண்டும்" என்ற இந்த ஆசையே இந்த அதிகாரிகளை அவர்களின் மோசமான வேலையைச் செய்யத் தூண்டுகிறது: வேண்டுமென்றே கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்களை விடுவிக்கக்கூடிய ஆதாரங்களை புறக்கணித்தல் அல்லது அடக்குதல், குற்றம் மற்றும் அப்பாவித்தனத்தின் தீவிர கவலைகளை அற்பமான நடைமுறை சூழ்ச்சிகளுடன் திசை திருப்புதல்.[8]
இங்கு குற்றவாளியாகக் கருதி தண்டிக்கும் உந்துதல் என்பது மாநிலத்தில் இருந்து மழை பொழிவது மட்டுமல்ல, அது உள்ளூர் மக்களின் - 'சமூகம்' என்று அழைக்கப்படும் - பாதுகாப்பாகவும் பாதுகாப்பாகவும் உணர வேண்டிய தேவையிலிருந்து சக்தியையும் 'நியாயப்படுத்துதலையும்' பெறுகிறது. வன்முறையின் பின்னணியில், குறிப்பாக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை அல்ல. இதைப் பின்தொடர்ந்து, இத்தகைய பொறுப்பற்ற அரச துன்புறுத்தலைக் குறைப்பதற்கான திட்டமானது, கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை (அல்லது அவற்றைச் செயல்படுத்தும் காவல்துறை) சவால் விடுவது மட்டுமல்லாமல், 'சமூகத்தின் இதயங்களையும் மனதையும் இன்னும் பரந்த அளவில் மாற்ற வேண்டும். பெரிய எழுத்து - (பெரும்பாலும் இன மற்றும் பாலின) அச்சங்கள் மற்றும் கவலைகள் லாக்கப்பிற்கு எரியூட்டும் (அல்லது கவர் கொடுக்க).[9]
McMillian இன் கதை ஜான் க்ரிஷாமை மிஞ்சும் ஒரு சட்டரீதியான த்ரில்லரை உருவாக்குகிறது—அதன் கசப்பான சதியை நான் இங்கு விவரிக்க மாட்டேன்.[10] ஆனால், முக்கியமாக, வெறும் மெர்சி அநீதி இழைக்கப்பட்ட 'அப்பாவி'களைப் பற்றிய புத்தகம் மட்டுமல்ல; ஸ்டீவன்சன் 'குற்றவாளி'களுடனும் நெருக்கமாக வாழ்கிறார் வேண்டும் உண்மையில் கொடூரமான செயல்களைச் செய்தார்கள், இருப்பினும் பெரும்பாலும் பெரும் வற்புறுத்தலின் கீழ், மற்றும் அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் சூழ்நிலைகளில். இந்த மக்களும் எப்படி மனிதாபிமானத்தைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதை ஸ்டீவன்சன் மீண்டும் மீண்டும் நமக்குக் காட்டுகிறார்: அவர்களின் தவறுகளில் இருந்து கற்றுக்கொள்ளும் திறன் மற்றும் விருப்பம், வருத்தம் தெரிவிப்பது மற்றும் மற்றவர்களிடம் இரக்கம் காட்டுவது, தங்கள் வாழ்க்கையை அர்த்தப்படுத்த விரும்புவது மற்றும் எதிர்காலத்தை உருவாக்க விரும்புவது. -அவற்றைக் குறைக்க அரசு திட்டமிட்டாலும் கூட.
ரிச்சர்ட்சனை மனிதமயமாக்குதல் - திரை மற்றும் உரை வழியாக
2019 திரைப்படத் தழுவல் வெறும் மெர்சி மரண ரோவில் கம்பிகளுக்குப் பின்னால் உள்ள மனிதகுலத்தை சக்திவாய்ந்த முறையில் நாடகமாக்குகிறது. ஸ்டீவன்சனின் முதல் வாடிக்கையாளரான ஹெர்பர்ட் ரிச்சர்ட்சன் மரண அறைக்கு அனுப்பப்படும்போது மிகவும் நகரும் காட்சி வரும், அவரது இறுதி உச்ச நீதிமன்ற மேல்முறையீடு மறுக்கப்பட்டது. பயம் மற்றும் பதற்றத்தால், ரிச்சர்ட்சனின் கால்கள் நடுங்குகின்றன, மின்சார நாற்காலியில் நடக்கும்போது, தலை மற்றும் புருவங்களை தோலுக்கு மொட்டையடித்து, "சுத்தமான" மரணதண்டனையை எளிதாக்குவதற்கு, (90): அதாவது, கொலையாளிகள் வாசனை வராமல் தடுக்க அவரது எரியும் முடியின் தீக்காயம். காவலர்கள் மூலிகையைப் பட்டையால் கட்டி, அவரைக் கம்பியால் கட்டினர், மேலும் இழுக்கப்பட்ட திரை, தடிமனான கண்ணாடி வழியாக அவரது மரணதண்டனையைக் காணக் கூடியிருந்த, நன்கு உடையணிந்து, அமர்ந்திருந்த பார்வையாளர்கள் நிறைந்த அறையை வெளிப்படுத்துகிறது-அவர் இறப்பதைக் காண பணிவுடன் தயாராக இருந்தார்கள். அதிகாரப்பூர்வ மரண தண்டனை சத்தமாக வாசிக்கப்படுகிறது. பீதியும் விரக்தியும் ரிச்சர்ட்சனின் கண்களில் வெள்ளம்.
பிறகு ஏதோ நடக்கிறது. மின்சார நாற்காலிக்கு மேலே உள்ள துவாரங்கள் வழியாக, மரணதண்டனை செய்பவர் சுவிட்சை எறிவதற்கு முன், ஒரு சத்தம் கேட்கிறது: ஒரு காகோஃபோனிக் கிளாங்கெட்டி கிளான்க்-சலசலக்கும் உலோகம் மற்றும், பின்னர், எழுப்பப்பட்ட குரல்கள். கிளாங்கெட்டி கிளான்க், கிளாங்கெட்டி கிளான்க். ஹெர்பும் அதைக் கேட்டு மேலே பார்க்கிறார்: அது அவனது சக டெத் ரோ சகோதரர்கள், தங்களின் செல் கம்பிகளுக்கு எதிராக தகரக் கோப்பைகளை ஓடவிட்டு, ஹால்வேயின் மேல் மற்றும் கீழாக நுரையீரலின் உச்சியில் அவனுடைய பெயரைக் கூப்பிடுகிறார். Clankety clank clankety clank clankety clank BANG BANG BANG clankety clank. அவர் தனியாக இல்லை என்பதை அறிய அவர்கள் கத்துகிறார்கள்:
"நாங்கள் உங்களுடன் இருக்கிறோம், மூலிகை!"
"நாங்கள் உங்களை ஒருபோதும் மறக்க மாட்டோம், மூலிகை!"
"நாங்கள் உன்னை நேசிக்கிறோம்! "
இத்தகைய எதிர்ப்பு ஆர்ப்பாட்டம் மரணதண்டனையை நிறுத்தாது. மூலிகை ரிச்சர்ட்சன் இன்னும் இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார்.
ஆனால் அவரது உடலில் மின்சாரம் எரிவதற்கு முன்பு, மூலிகை தன்னைத்தானே இசையமைத்து, அவரது நடுக்கத்தை நிறுத்துகிறது. சத்தமிடும் கோரஸால் துவண்டுபோய், கடைசி மூச்சை எடுத்துவிட்டு, தான் தனியாக இல்லை என்பதையும், தனக்கு நடப்பது தவறு என்று தெரிந்தவர்களும் இருக்கிறார்கள் என்பதையும் தெரிந்துகொண்டு, ஒரு துளி கண்ணியத்துடன் பூமியை விட்டு வெளியேறலாம். அவர் ஒரு கொலைகாரனாக மட்டுமல்ல, நினைவுகூரப்படுவார்.[11]
தெளிவாக இருக்கட்டும்: ஹெர்பர்ட் ரிச்சர்ட்சன் குற்றவாளி ஒருவரைக் கொல்வது. அவர் நீண்ட காலமாக தான் செய்ததை ஒப்புக்கொண்டார் - ஒரு தாழ்வாரத்தின் கீழ் ஒரு வெடிகுண்டை வைத்து, அது இறுதியில் ரெனா மே காலின்ஸ் என்ற 11 வயது சிறுமியைக் கொன்றது. ஆனால் அவர் கொன்றிருந்தாலும், ஹெர்ப் அவர் ஒருபோதும் இல்லை என்று வலியுறுத்துகிறார் பொருள் செய்ய; இந்த வெடிகுண்டு வேறு யாரையாவது பயமுறுத்துவதற்காக இருந்தது, யாருக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதற்காக அல்ல, இந்தக் குழந்தையைக் கொல்வது ஒருபுறம் இருக்கட்டும். மூலிகை வருத்தத்துடன் தன்னைத்தானே அடித்துக்கொள்கிறது, தன்னைத்தானே மீண்டும் மீண்டும் கேட்டுக்கொள்கிறது: “நான் எப்படி இருக்க முடியும் முட்டாள்!" அவரது மிகவும் மனச்சோர்வடைந்த தருணங்களில், ஹெர்ப் தனது விதிக்கு அவர் தகுதியானவர் என்று கூட அறிவிக்கிறார், இது அந்த விதியை மிகவும் அபத்தமானது மற்றும் தேவையற்றதாக ஆக்குகிறது; தெளிவாக மூலிகை தனது பாடம் கற்றுக்கொண்டதை விட அதிகம்.
சிலர் ரிச்சர்ட்சன் போன்றவர்களை "அரக்கர்கள்" என்று கண்டிப்பார்கள். ஆனால் ஹெர்ப் போன்றவர்கள் பயங்கரமான வன்முறையைச் செய்தாலும், அவர்களிடமிருந்து வன்முறைகள் எப்போதாவதுதான் தொடங்குகின்றன என்ற மறுக்க முடியாத உண்மையை ஸ்டீவன்சனின் அந்தரங்கக் கணக்கு நம்மை எதிர்கொள்கிறது. அவர்கள் செயல்களின் ஒரே ஆசிரியர்கள் அல்ல. பெரும்பாலும், கண்டிக்கப்பட்டவர்கள் தாங்களே பெற்றோரின் புறக்கணிப்பு, உடல், பாலியல் அல்லது உணர்ச்சி ரீதியான துஷ்பிரயோகம், மோசமான வறுமை அல்லது ஹெர்பர்ட் ரிச்சர்ட்சனின் விஷயத்தைப் போலவே பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர்.மேலே உள்ள அனைத்தும், மேலும் PTSD வியட்நாமில் இராணுவ சேவையிலிருந்து உருவாகிறது.[12]
ஸ்டீவன்சனின் எழுதப்பட்ட நினைவுக் குறிப்பில், இந்த மரண நேரக் கூண்டு-கிளாண்டிங் தோழமை பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை - இது ஒரு ஹாலிவுட் அலங்காரமாக இருக்கலாம். என்ற உரையில் வெறும் கருணை, ஹெர்பர்ட் தனது இறுதி நேரத்தில் அடைய முடியாத அளவுக்கு தனிமைப்படுத்தப்பட்டார், அவரது வரிசை தோழர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டார், வருகை அறையில் அவரது குடும்பத்தினரிடமிருந்து கொடூரமாக கிழிக்கப்பட்டார், இதனால் மின்சாரம் சரியான நேரத்தில் தொடரலாம். இன்னும், இன்னும் நுட்பமான வழிகளில் இருந்தால், ஹெர்ப்ஸ் டெத்ஹவுஸ் மனிதநேயம் வருகிறது. அவரது இறுதிக் குடும்பம் வருகை தரும் நேரங்களில், தன்னைச் சுற்றியிருப்பவர்களின் உணர்வுகளைப் பாதுகாப்பதில் அக்கறையுள்ள விஷயங்களை இலகுவாக வைத்திருக்க நகைச்சுவைகளைச் சொல்கிறார். மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டு, அவர் எதிர்காலத்தைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்: அவரது மனைவி மடிந்த அமெரிக்கக் கொடியைப் பெறுவதை உறுதிசெய்யுமாறு சீர்திருத்த அதிகாரிகளுக்கு நினைவூட்டுகிறார்.[13] எப்படியோ, ஸ்டீவன்சன் கூட தன்னால் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை என்று ஒப்புக் கொள்ளும் விதத்தில், ஹெர்ப் அவர் மரண அறைக்குச் செல்லும் போது, அவர் தேர்ந்தெடுத்த "தி ஓல்ட் ரக்ட் கிராஸ்" பாடலைப் பாட காவலர்களை நம்ப வைக்க முடிகிறது.
ஸ்டீவன்சன் அவர் மின்சார நாற்காலியை எதிர்கொள்ளும் சில நிமிடங்களுக்கு முன்பு ஹெர்ப் செய்யும் ஒரு ஆழமான கருத்தை விவரிக்கிறார் மற்றும் பிரதிபலிக்கிறார்:
"இது மிகவும் விசித்திரமானது, பிரையன். நான் வரும் ஆண்டுகளில் என்னிடம் கேட்டதை விட, எனது வாழ்க்கையின் கடைசி பதினான்கு மணிநேரத்தில் எனக்கு என்ன உதவி செய்ய முடியும் என்று பலர் என்னிடம் கேட்டுள்ளனர். அவன் என்னைப் பார்த்தான், அவன் முகம் குழப்பத்தில் வளைந்தது.
நான் ஹெர்பர்ட்டை கடைசியாக ஒரு முறை கட்டிப்பிடித்தேன், ஆனால் அவர் என்ன சொன்னார் என்று நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். அவரது குழந்தைப் பருவத்தைப் பற்றி நீதிமன்றம் ஒருபோதும் மறுபரிசீலனை செய்யாத அனைத்து ஆதாரங்களையும் நான் நினைத்தேன். வியட்நாமில் இருந்து வீட்டிற்கு வந்த அவரைப் பின்தொடர்ந்த அதிர்ச்சி மற்றும் சிரமத்தைப் பற்றி நான் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். எனக்கு நானே கேட்டுக்கொள்ளாமல் இருக்க முடியவில்லை, அவருக்கு உண்மையிலேயே தேவைப்படும்போது இந்த உதவியாளர்களெல்லாம் எங்கே இருந்தார்கள்? ஹெர்பெர்ட்டுக்கு மூன்று வயது மற்றும் அவரது தாயார் இறந்தபோது இந்த உதவியாளர்கள் அனைவரும் எங்கே இருந்தார்கள்? அவருக்கு ஏழு வயதாகி, உடல் உபாதையிலிருந்து மீள முயன்றபோது அவர்கள் எங்கே இருந்தார்கள்? அவர் ஒரு இளம் பருவத்தில் போதைப்பொருள் மற்றும் மதுவுடன் போராடும் போது அவர்கள் எங்கே இருந்தார்கள்? அவர் வியட்நாமில் இருந்து திரும்பியபோது அவர்கள் எங்கே இருந்தார்கள்? (89-90)
எங்கே, உண்மையில்.
காயங்கள் மற்றும் புறக்கணிப்புகளுக்கு சமுதாயம் சுமக்கும் கூட்டுப் பொறுப்பை ஸ்டீவன்சன் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார், இது எப்போதும் தலைப்புச் செய்திகளைப் பிடிக்கும் மற்றும் உயிர்களைக் கொள்ளையடிக்கும் கண்கவர் வன்முறைக்கான பின்னணியை உருவாக்குகிறது-பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் இருவரும். நாம் உன்னிப்பாகப் பார்க்கும்போது, மிகக் காட்டுமிராண்டித்தனமான தனிப்பட்ட செயல்களில் கூட ஆழமான சமூகக் காரணமே பெரும்பாலும் செயல்படுகிறது. இந்த சமூக மற்றும் வரலாற்று யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்வதில், மனித அனுதாபம் மற்றும் புரிதலுக்கான புதிய சாத்தியங்கள் வெளிப்படுகின்றன.
எங்கள் பகிரப்பட்ட உடைந்த தன்மையை எதிர்கொள்வது
ஸ்டீவன்சன் தனது நேரத்தை அதிகம் செலவிடுகிறார் வெறும் மெர்சி ஹெர்ப் ரிச்சர்ட்சன் போன்றவர்களுடன். அவர்கள் இந்த அமைப்பில் மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடிய மற்றும் உடைந்த மக்களில் உள்ளனர், மேலும் நம் சமூகத்தில் - மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், அடிமைத்தனத்தால் உந்தப்பட்டவர்கள், இளமைப் பருவத்தில் நுழையும் குழந்தைகள், ஆனால் நம்பமுடியாத வற்புறுத்தலின் கீழ் செய்யப்பட்ட குற்றங்களுக்கு என்றென்றும் தண்டனை விதிக்கப்படுகிறார்கள். பெரும்பாலானவர்கள் கடந்த காலத்தில் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் அதிர்ச்சியால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள்.
இத்தகைய வழக்குகள் விதிவிலக்காக தோன்றலாம்.
ஆனால் ஸ்டீவன்சனின் இறுதிப் புள்ளி, பாதிப்பு மற்றும் முறிவு ஆகியவற்றை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுவதாகும் அனைத்து நம்மைப் பற்றியது, மேலும் இந்த பாதிப்பை நமது மனித மற்றும் நமது வரலாற்று நிலையின் வரையறுக்கும் அம்சமாக மறுப்பதற்குப் பதிலாக தழுவிக்கொள்ளுமாறு வலியுறுத்துவது. இந்த அடிப்படை முறிவை மறுப்பது எதிர்விளைவு மற்றும் கொடூரமான சமூக கடினத்தன்மையை ஏற்படுத்துகிறது என்ற ஸ்டீவன்சனின் நம்பிக்கை. "மக்களை அவர்களின் மோசமான செயல்களுக்குக் குறைக்கும் கொள்கைகளை நாங்கள் நிறுவனமயமாக்கியுள்ளோம், மேலும் அவர்களை நிரந்தரமாக 'குற்றவாளி,' 'கொலையாளி,' 'கற்பழிப்பாளர்,' 'திருடன்,' 'போதைப்பொருள் வியாபாரி,' 'பாலியல் குற்றவாளி,' ' என்று முத்திரை குத்துகிறோம். குற்றவாளி'-அவர்களால் குற்றங்களின் சூழ்நிலைகள் அல்லது அவர்களின் வாழ்க்கையில் அவர்கள் எந்த முன்னேற்றம் செய்தாலும் மாற்ற முடியாது." ஆனால், முக்கியமாக, "அருகாமை எனக்கு சில அடிப்படை மற்றும் தாழ்மையான உண்மைகளைக் கற்றுக் கொடுத்துள்ளது, இதில் இந்த முக்கியமான பாடம் அடங்கும்: நாம் ஒவ்வொருவரும் நாம் செய்த மிக மோசமான காரியத்தை விட அதிகம்."
மாறாக, ஸ்டீவன்சன் வலியுறுத்துகிறார், எங்களில் எவரும் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் அல்லது மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் வாழவில்லை. இந்த தவறு மற்றும் பாதிப்பை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், ஸ்டீவன்சன் அனுமானிக்கிறார், மாற்றத்திற்கான நம்பிக்கையை வைத்திருக்கலாம், மற்றவர்களுக்கு அவர்களின் வெறும் இனிப்பு வகைகளை மட்டும் பெறுவதற்கும் விரிவுபடுத்துவதற்கும் நமக்கு உதவுகிறது.tit for tat, கண்ணுக்கு கண்- ஆனால் கருணையின் பரிசு: இரக்கம் மற்றும் பணிவு ஆகியவற்றிலிருந்து பாயும் ஆவியின் தாராள மனப்பான்மை. எனவே, அவரது தலைப்பு: வெறும் அல்ல நீதி, ஆனாலும் வெறும் கருணை."எங்கள் உடைந்திருப்பதை நாங்கள் ஒப்புக்கொண்டால், வெகுஜன சிறைவாசம், மக்களைத் தூக்கிலிடுதல், மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்கள் மீதான நமது வேண்டுமென்றே அலட்சியம் ஆகியவற்றில் இனி பெருமைப்பட முடியாது" (291) என்று அவர் எழுதுகிறார்.
அறிவு பூர்வமாக இருக்கின்றது. நமது உடைந்த தன்மையையும், சமூகப் புறக்கணிப்புக்கான நமது கூட்டுப் பொறுப்பையும் ஒப்புக் கொண்டால், மற்றவர்களின் குற்றவியல் தடுமாற்றத்தை நிலைநிறுத்திக் கொண்டால், பூட்டப்பட்டவர்கள் நம்மைவிட முற்றிலும் வேறுபட்டவர்கள் அல்லது அவர்கள் மட்டுமே குற்றம் சாட்டுவார்கள் என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. அவர்களின் இக்கட்டான நிலைக்கு. சமூகத்தின் வட்டத்திலிருந்து 'அவர்களை' வெளியேற்றுவதன் மூலம் 'நமது' சமூகம் ஆரோக்கியம் அல்லது முழுமைக்கு திரும்பும் என்ற கற்பனையை நாம் தொடர்ந்து ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.[14]
"நாம் அனைவரும் ஏதோவொன்றால் உடைந்துவிட்டோம்," ஸ்டீவன்சன் எழுதுகிறார். "நாங்கள் அனைவரும் ஒருவரை காயப்படுத்தியுள்ளோம், காயப்படுத்தியுள்ளோம். எங்கள் முறிவு சமமாக இல்லாவிட்டாலும் நாம் அனைவரும் நிபந்தனையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம்.
இந்த யதார்த்தத்தை அங்கீகரிப்பது, ஸ்டீவன்சனின் பார்வையில், நமது சாத்தியமான மாற்றத்திற்கான திறவுகோலாக முடியும். ஏனென்றால், அவர் எழுதுவது போல், “நமது உடைந்த நிலையே நமது பொதுவான மனித நேயத்தின் ஆதாரமாகவும், ஆறுதல், பொருள் மற்றும் குணப்படுத்துதலுக்கான நமது பகிரப்பட்ட தேடலுக்கான அடிப்படையாகும். எங்கள் பகிரப்பட்ட பாதிப்பு மற்றும் அபூரணமானது இரக்கத்திற்கான நமது திறனை வளர்த்து, நிலைநிறுத்துகிறது” (289).
"நாம் அனைவரும் நம் உடைந்ததை ஒப்புக்கொண்டால் என்ன நடக்கும்?" ஸ்டீவன்சன் கேட்கிறார், "நமது பலவீனங்கள், நமது பற்றாக்குறைகள், நமது சார்புகள், நமது அச்சங்கள் ஆகியவற்றிற்கு நாம் சொந்தமாக இருந்தால். ஒருவேளை நாம் அவ்வாறு செய்தால், நம்மில் உள்ள உடைந்தவர்களைக் கொல்ல விரும்ப மாட்டோம், "மற்றவர்களைக் கொன்றவர்கள்" (290-1).
ஸ்டீவன்சன் கருணையுடன் கேட்பதன் மாற்றும் சாத்தியக்கூறுகளை நமக்கு உணர்த்துகிறார். சிறைக் காவலர்கள் கூட, அவர் குறிப்பிடுவது போல், மாற்றும் திறன் கொண்டவர்கள்-குறைந்தபட்சம் அவர்கள் தங்கள் கைதிகளின் வாழ்க்கையின் தணிக்கும் சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கும்போது. ஒரு அல்ட்ரா-மேச்சோ சீர்திருத்த அதிகாரியின் மறக்கமுடியாத வழக்கைக் கவனியுங்கள், அவரது தசைகள் நிறைந்த முன்கையில் கூட்டமைப்புக் கொடி பச்சை குத்தப்பட்டது. (உரையில் அவர் பெயரிடப்படவில்லை.) அவரது கைக்கடிகாரத்தில் மரணதண்டனைக் கைதியைப் பற்றிய இதயத்தைத் துடைக்கும் நீதிமன்ற சாட்சியத்தைக் கேட்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, வளர்ப்புப் பெற்றோரின் கைகளில் சிறுவயது துஷ்பிரயோகத்தின் கைதியின் நீண்ட வரலாறு உட்பட, காவலர் உணர்கிறார். அவர் முன்பு இகழ்ந்த ஒரு மனிதனுடன் தனிப்பட்ட தொடர்பு. "மனிதனே, என்னைப் போல் யாரும் மோசமாக இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை," என்று அவர் கைதியிடம் கூறுகிறார், "நான் மிகவும் கடினமானதாக இருந்தேன். ஆனால் நீங்கள் சொல்வதைக் கேட்டது... என்னைப் போலவே மோசமாகப் பேசியவர்களும் இருக்கிறார்கள் என்பதை உணர்ந்தேன். நான் இன்னும் மோசமாக நினைக்கிறேன்” (201).
இந்தக் காவலருக்கு வார்த்தை தெரியாது மட்டுப்படுத்தல் ஸ்டீவன்சன் அதை நீதிமன்றத்தில் பயன்படுத்துவதை அவர் கேட்கும்போது. ஆனால் அவர் அதைப் பார்க்க போதுமான அக்கறை காட்டுகிறார். முன்னதாக, சிறைச்சாலைக்கு ஸ்டீவன்சனின் முதல் வருகையின் போது மிருகத்தனமாக (மற்றும் சட்டவிரோதமாக) ஆடைகளை அகற்றித் தேடிய அதே மனிதர் இவர்தான் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ஆயினும்கூட, இந்த அமைப்பின் கடினமான காவலர்-அவரது பிக்கப் டிரக் விளையாட்டு இனவெறி பம்பர் ஸ்டிக்கர்கள் மற்றும் துப்பாக்கி ரேக்[15]—மென்மையாகி, அவன் சிறையில் இருக்கும் மனிதனிடம் சிறிதளவாவது இரக்கத்தை நீட்டிக்கத் தொடங்குகிறான், அவனுடைய பின்னணிக் கதையைக் கேட்டவுடன். (இதையொட்டி, காவலர்களிடமும் இரக்கத்தை நீட்டிக்க வாசகர்களாகிய நாங்கள் ஸ்டீவன்சனுடன் சேர்ந்து கற்றுக்கொள்கிறோம். ' கடினத்தன்மை என்பது அவரது குழந்தைப் பருவ அதிர்ச்சி மற்றும் துஷ்பிரயோகத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.) இந்த மாற்றத்திற்குப் பிறகு, போக்குவரத்துக் கடமையில் இருந்தபோது, அவர் "அநேகமாகச் செய்யக்கூடாத ஒன்றைச் செய்ததாக" அதிகாரி ஒப்புக்கொள்கிறார். அவர் இன்டர்ஸ்டேட்டை இழுத்து, அவரது கைதியான ஏவரி ஜென்கின்ஸ், சாக்லேட் மில்க் ஷேக்கிற்காக வெண்டிக்கு அழைத்துச் சென்றார்.
சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, ஸ்டீவன்சன் எங்களுக்குத் தெரிவிக்கிறார், காவலாளி சிறையிலிருந்து வெளியேறுகிறார்.
இத்தகைய தனிப்பட்ட மனமாற்றம் வரவேற்கத்தக்க அறிகுறியாகும். ஆனால் அமைப்பை மாற்றினால் போதுமா? அத்தகைய இரக்கம் பரவி அளவிட முடியுமா?
இதோ மீண்டும் படம் வெறும் மெர்சி புள்ளியை நாடகமாக்குகிறது. புதிய விசாரணைக்கான அவரது மேல்முறையீடு தள்ளுபடி செய்யப்பட்ட பிறகு மீண்டும் சிறைச்சாலைக்கு திரும்பினார் (அவருக்கு எதிரான ஒரே சாட்சி தனது சாட்சியத்தை மறுத்த பிறகும்), வால்டர் மெக்மில்லியன் தனது அறைக்குத் திரும்ப மறுத்துவிட்டார். ஒவ்வொரு தோள்களிலும் ஒரு காவலர், அவர் கம்பிகளைப் பிடித்து, தனது நிலத்தைப் பிடித்துக் கொள்கிறார்: அவன் போக மாட்டான். அதைத் தொடர்ந்து நடக்கும் போராட்டம், காவலர்களை ஒரு தார்மீக நெருக்கடிக்குள் தள்ளுகிறது, மேலும் அவர்களின் சிறந்த மற்றும் உண்மையான சுயத்தை அடக்குவதற்கு அமைப்பு அவர்களை கட்டாயப்படுத்துகிறது என்பதை நாடகமாக்குகிறது. அவர்களும், வால்டரின் குற்றமற்றவர் என்பதற்கான மிகப்பெரும் ஆதாரத்தை-முதல்முறையாக நீதிமன்றத்தில் தங்கள் காதுகளால் கேட்டிருக்கிறார்கள். அப்படியானால், இந்த அப்பாவி மனிதனை மீண்டும் ஒரு செல்லுக்குள் கட்டாயப்படுத்தி, அவனது எதிர்ப்பை முறியடிக்க சக்தியைப் பயன்படுத்தி, தார்மீக ரீதியில் நியாயமானது என்று இப்போது அவர்கள் அறிந்திருக்கும் எதிர்ப்பை எப்படி அவர்கள் கொண்டு வர முடியும்? ஆயினும்கூட, காவலர்கள் "தங்கள் வேலையைச் செய்கிறார்கள்"-முதலில் கெஞ்சுகிறார்கள், பின்னர் வால்டரை மீண்டும் கூண்டுக்குள் தள்ளுகிறார்கள். அவரது நீதியான எதிர்ப்பிற்காக, வால்டர் ஹோலில் இறங்குகிறார்: நீட்டிக்கப்பட்ட தனிமைச் சிறை.[16] அமெரிக்க சிறையில் இருக்கும் ஒரு நிரபராதி கூட, அவர் தனக்குக் கீழ்ப்படிவதை எதிர்த்துப் போட்டியிட்டால், காவலர்களுக்கே நன்றாகத் தெரிந்தாலும், ஒரு குற்றவியல் குற்றவாளியாகத் தண்டிக்கப்படுவார்.[17]
இதயத்தின் தனிப்பட்ட மாற்றங்கள் மட்டும் போதாது. ஆனால் அவை இரண்டும் முக்கியமற்றவை அல்ல. அப்படியானால், என்ன செய்ய வேண்டும்?
தணிப்புக்கான தேவை, மாற்றத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகள்
"நம் அனைவருக்கும் ஒரு கட்டத்தில் தணிப்பு தேவை" என்று ஸ்டீவன்சன் எழுதுகிறார். மேலும் "நாங்கள்" என்பதன் அர்த்தம் சிறையில் அடைக்கப்பட்டவர்களை மட்டுமல்ல, அவர்களை அந்த கூண்டுகளிலும் மரண அறைகளிலும் தள்ளுபவர்களையும், தொலைதூரத்தில் இருந்து அத்தகைய செயல்களை மன்னிப்பவர்களையும் குறிக்கிறது. தவறாகக் கண்டிக்கப்பட்ட தனது வாடிக்கையாளர்களில் ஒருவரின் மரணத்தை உற்சாகப்படுத்தும் நபர்களைப் பற்றி ஸ்டீவன்சன் எழுதுகிறார்: "அவர்கள் உடைந்தவர்கள் என்று நான் உணர்ந்தேன், அவர்கள் அதை ஒருபோதும் ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார்கள்" (290). சமூகத்தைப் பற்றி விரிவாகப் பேசுகையில், "நாங்கள் மிகவும் பயந்து பழிவாங்கும் மனப்பான்மை கொண்டவர்களாகிவிட்டோம், நாங்கள் குழந்தைகளைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டோம், ஊனமுற்றவர்களைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டோம், நோயாளிகள் மற்றும் பலவீனமானவர்களைச் சிறையில் அடைக்க அனுமதித்தோம் - அவர்கள் பொது பாதுகாப்புக்கு அச்சுறுத்தல் என்பதால் அல்ல. அல்லது புனர்வாழ்வுக்கு அப்பாற்பட்டது ஆனால் அது நம்மை கடினமானதாகவும், உடைந்து போகவும் செய்கிறது என்று நாம் நினைப்பதால்...நம்மிடையே உள்ள உடைந்த நிலையில் உள்ளவர்களை நசுக்க கடுமையான உள்ளுணர்வை நாங்கள் சமர்ப்பித்துள்ளோம்” (290).[18]
ஆனால் அவரது சீற்றம் தெளிவாக இருந்தாலும், இதுபோன்ற தண்டனை சமர்ப்பிப்பு கதையின் முடிவு அல்ல என்ற நம்பிக்கையை ஸ்டீவன்சன் நிலைநிறுத்துகிறார். பயங்கரமான குற்றங்களைச் செய்த குற்றவாளிகள் மற்றும் மிருகத்தனமான அல்லது அநியாயமான தண்டனையைச் செயல்படுத்துபவர்கள் இருவருமே மாற்றமடையக்கூடியவர்கள்.
ஸ்டீவன்சனின் கதையும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உருமாற்றத்தின் கதை. அவர் ஒரு தீவிரவாதியாக வளர்க்கப்படவில்லை. சிறைச்சாலை அல்லது மரண தண்டனை ஒழிப்புவாதியாக கல்லூரியில் பட்டம் பெறவில்லை. கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்களுடன் வசிப்பதன் மூலமும், கவனமாகக் கேட்பதன் மூலமும் தான் ஸ்டீவன்சன் இந்த இருத்தலியல் இக்கட்டான நிலையில் தனது சொந்த உறவைப் பார்க்க வந்தார். "துன்பங்கள், மரணம், மரணதண்டனைகள் மற்றும் கொடூரமான தண்டனைகளுக்கு நெருக்கமாக இருப்பது, மற்றவர்களின் உடைந்த தன்மையை மட்டும் வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டவில்லை; வேதனை மற்றும் மனவேதனையின் ஒரு கணத்தில், அது என் சொந்த உடைவை அம்பலப்படுத்தியது. “வெறும் கருணை இவ்வாறாக, மற்ற விஷயங்களோடு, ஒரு நன்கு படித்த நல்ல செயல் செய்பவரின் வயதுக்கு வரும் கதையாகும், அவர் அமைப்புக்குள் மறைந்திருக்கும் மனித நேயத்துடனான தனது நெருங்கிய அனுபவங்களால் தீவிரமடைந்தார். ஹார்வர்ட் சட்டத்தில் இருந்து எப்போதாவது வழக்குரைஞர் பிழையை சரிசெய்யும் தாராளவாத குறிக்கோளுடன் தொடங்கி, ஸ்டீவன்சன் அந்த அமைப்பின் அடிப்படை குற்றச்சாட்டை உருவாக்க பல ஆண்டுகளாக வருகிறார்.
உள்ளே இருப்பவர்களுடன் நீடித்த நெருக்கம் ஸ்டீவன்சனின் சொந்த மாற்றத்தில் ஒரு முக்கிய படியாக இருந்தது; அவருடையது வெறும் அறிவுசார் முன்னேற்றம் அல்ல. ஆயினும்கூட, அவரது அனுபவங்கள் சமகால முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு சமூக தார்மீக தத்துவத்தை உருவாக்குகின்றன, அதனுடன் இந்த கட்டுரையை முடிப்போம்.
ஸ்டீவன்சனின் இரக்கமுள்ள தீவிரவாதத்தின் வேர்கள்
மரண தண்டனைக்கு எதிரான ஸ்டீவன்சனின் தீவிர வழக்கை அரசு அனுமதித்த கொலைக்கு எதிரான பொதுவான வாதங்களின் வரம்பிலிருந்து வேறுபடுத்திப் பார்ப்போம். ஸ்டீவன்சன் மரண தண்டனையை நிராகரிக்கவில்லை, ஏனெனில் அதன் இறுதியானது அப்பாவி மக்களை தூக்கிலிடுவதை மெய்நிகர் தவிர்க்க முடியாததாக ஆக்குகிறது. பொருளாதார ரீதியில் 'செலவானது' என்ற காரணத்தினாலோ அல்லது உடல் ரீதியான சித்திரவதையின் அர்த்தத்தில் 'கொடூரமானது மற்றும் அசாதாரணமானது' என்பதனாலோ மரண தண்டனையை அவர் நிராகரிக்கவில்லை. நம்மைப் போன்ற சமத்துவமற்ற சமூகத்தில், அரசால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட கொலை, வரலாற்று இனவெறி மற்றும் வர்க்க அநீதி மற்றும் வெறுப்பை நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு வகையான இயந்திரமாக மாறுவதால் மட்டுமே அவர் தனது நிலைப்பாட்டிற்கு உந்தப்படுவதில்லை. நிச்சயமாக, ஸ்டீவன்சன் இந்த காரணங்களில் பெரும்பாலானவற்றை ஏற்றுக்கொள்வார்.[19] ஆனால் இன்னும் நிறைய இருக்கிறது.
அடிப்படையில், ஸ்டீவன்சனின் தீவிர மரண தண்டனை ஒழிப்புவாதம் அனைத்து மனிதர்களுக்கும் பொருந்தும் இரண்டு முக்கியமான கோட்பாடுகளை ஈர்க்கிறது:
1) நாம் அனைவரும் பாதிக்கப்படக்கூடிய (ஒருவிதத்தில் "உடைந்த") உயிரினங்கள், தனிமனிதர்களாகிய நாம் தேர்ந்தெடுக்காத அல்லது உருவாக்காத சமூக நிலைமைகளுக்கு மத்தியில் உருவாக்கி, வாழ வேண்டிய கட்டாயம்.[20]
2) நாம் அனைவரும் முடிக்கப்படாத திட்டங்கள், செயல்பாட்டில் உள்ள மாற்றங்கள் மற்றும் சாத்தியமான மாற்றத்திற்கு திறன் கொண்டவர்கள், சரியான நிலைமைகள் மற்றும் தேவையான மனித ஆதரவு கொடுக்கப்பட்டது.
இந்த இரண்டு ஆழமான அடிப்படை நிலைமைகளிலிருந்து, ஸ்டீவன்சனுடன் இணைந்து, நாம் இரண்டு அடிப்படை மனித உரிமைகளைப் பெறலாம்:
தணிக்கும் உரிமை: அதாவது, நிகழ்காலத்தில் தன்னைப் பற்றிய அனைத்து தீர்ப்புகளிலும் வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகள் மற்றும் கடந்தகால வரலாறு காரணிகளாக இருக்க வேண்டும்;
மற்றும்
மாற்றத்திற்கான உரிமை: அதாவது, மேம்படுத்துவதற்கும், வளருவதற்கும், மாற்றுவதற்கும் இடமும் நேரமும் சூழலும் வழங்கப்பட வேண்டும்.
ஒருவருடைய கடந்தகாலம் மற்றும் ஒருவருடைய சாத்தியக்கூறுகள் இரண்டையும் பெறுவதற்கான உரிமை.
சரித்திரம். மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான உரிமை.
இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், பரோல் இல்லாத வாழ்க்கை ('மற்ற மரண தண்டனை')-அத்துடன் அமெரிக்காவில் பொதுவான பல நெகிழ்வற்ற மற்றும் அதிகப்படியான தண்டனை நடைமுறைகள்[21]- நேரடியான மரணதண்டனைகளைப் போலவே நம்மை சீற்றப்படுத்த வேண்டும். அத்தகைய இறுதியான அல்லது வளைந்துகொடுக்காத கண்டனம் மனிதனின் பெரும்பாலான திறன்களை மறுக்க முற்படுகிறது: கற்கும் திறன், மாற்றுதல், சிறப்பாக மாறுதல், மனித வளர்ச்சி மற்றும் மீட்புக்கான சாத்தியம். மேலும், அத்தகைய மரண தண்டனையானது, முதலில் குற்றத்திற்கு வழிவகுத்த தணிக்கும் சூழ்நிலைகளை முறையாக அடக்குவதைப் பொறுத்தது.
இதேபோல், மாற்றம் மற்றும் தணிப்புக்கான உரிமை என்பது முழு சிறைவாச முறைமைக்கு எதிரான ஒழிப்புவாத வாதங்களுக்கு அடித்தளமாக இருப்பது மட்டுமல்ல, வாய்ப்புகளை விரிவுபடுத்துவதற்கும், இருப்பவர்களுக்கு இரக்கத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கும் நெம்புகோல்களாகவும் முக்கியமானது என்பதை நாம் வலியுறுத்த வேண்டும். தற்போது நாங்கள் இன்னும் கூண்டுகளை வெடிக்க முடியாவிட்டாலும் கூட, அமெரிக்க சிறைகளில் அடைக்கப்பட்டுள்ளனர். எடுத்துக்காட்டாக, மாற்றத்திற்கான உரிமையானது, கல்வி, சுகாதாரம் மற்றும் கலாச்சார வளங்கள் மற்றும் அர்த்தமுள்ள வேலை, சிகிச்சை, பிரதிபலிப்பு, உரையாடல் மற்றும் மருத்துவ பராமரிப்புக்கான வாய்ப்புகளை இப்போது உள்ளே இருப்பவர்களுக்கு விரிவுபடுத்துவதற்காக போராட வேண்டும் என்று கோருகிறது. மறுபுறம், தணிப்பதற்கான உரிமையானது, வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் சீர்திருத்த அதிகாரிகள் தங்கள் வரம்பில் உள்ளவர்களைக் கையாளும் விதத்தில் மாற்றங்களைத் தொடர வழிவகுக்கலாம், இந்த அமைப்பின் முகவர்கள் வெறுமனே கைதிகளின் மோசமான செயல்களின் திகில் கதைகளால் கடினமாக்கப்படவில்லை என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. , ஆனால் நிகழ்காலத்திற்கு மக்களை இட்டுச் சென்ற வாழ்க்கையைப் பற்றிய முழுமையான பார்வையை வழங்கியுள்ளது. இந்த இரண்டு அடிப்படை உரிமைகளையும் தற்போதைய அமைப்பு முழுவதும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்வதன் அர்த்தம் என்னவென்பதை இந்த யோசனைகள் மேற்பரப்பைக் கீறிவிடுகின்றன. வாசகர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இன்னும் பலவற்றை கற்பனை செய்யலாம்.
தீர்மானம்
தெளிவாக இருக்க வேண்டும், நான் ஸ்டீவன்சனின் இரக்கமுள்ள தீவிரவாதம் என்று அழைப்பதன் தாக்கங்கள் குற்றம் மற்றும் தண்டனை பற்றிய கேள்விக்கு அப்பாற்பட்டவை. ஒரு தத்துவப் படைப்பாகப் படியுங்கள், வெறும் மெர்சி மற்ற பல பகுதிகளிலும் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட வன்முறை மற்றும் சமத்துவமின்மையை இயல்பாக்குவதற்கு எளிமையான, 'கருப்பு மற்றும் வெள்ளை' கண்டன சிந்தனை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க நம்மைத் தூண்டுகிறது. வெளிநாட்டில் அரசு ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் சட்டத்திற்கு புறம்பான ட்ரோன் தாக்குதல்கள், நலன்புரி வெட்டுக்கள் மற்றும் உள்நாட்டில் இராணுவமயமாக்கப்பட்ட காவல் துறை, அங்கு 'மோசமான' அல்லது 'தகுதியற்ற' நபர்கள் இருக்கிறார்கள் என்ற பார்வை, அதே அளவு இரக்கம் அல்லது உரிய நடைமுறைக்கு 'தகுதியற்ற' மக்கள் 'நாம்' செய்கிறோம், சமத்துவமின்மையை ஏற்றுக்கொள்வதை எளிதாக்குகிறது-மற்றும் அநீதி இழைக்கிறோம். எத்தனை சமகால நிறுவனங்கள் அல்லது பொதுக் கொள்கைகள் உலகளாவிய சோதனையில் நிற்க முடியும் மாற்றம் மற்றும் தணிப்பு உரிமை? ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் அவர்களின் கடந்தகால நிலைமைகள் மற்றும் எதிர்கால திறன்கள் இரண்டையும் அவர்களின் சமூக அனுபவத்தின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் மதிக்கப்படுவதற்கான உரிமையை நாம் வலியுறுத்த வேண்டுமானால், நமது சமூகம் மிகவும் அடிப்படையில் மறுசீரமைக்கப்பட வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.
அத்தகைய நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய உரிமை இல்லாததால், இப்போது நாம் வாழும் உலகில், மக்களை 'தகுதியானவர்கள்' மற்றும் 'தகுதியற்றவர்கள்' என்று படிநிலை வரிசைப்படுத்துவது, தேசியவாதம், இனம், வர்க்கம் மற்றும் பாலினம், ஓரினச்சேர்க்கை போன்ற நச்சு மரபுகளுக்கு பங்களிக்கிறது. திறன் மற்றும் பல. ஆனால், ஸ்டீவன்சன் தெளிவுபடுத்துவது போல், இது அத்தகைய அநீதியின் வெளிப்பாடாக வெறுக்கத்தக்கது அல்ல. இது அடிப்படையில் மனிதாபிமானமற்றது மற்றும் சம்பந்தப்பட்ட அனைவருக்கும் அந்நியப்படுத்துகிறது, மேலும் பொதுவாக நேர்மறையான சமூக மாற்றத்திற்கான சாத்தியத்தை அரிக்கிறது.
இந்த மூடப் புள்ளியை வளர்ப்பதற்கு, அத்தகைய கண்டனமான சிந்தனையை நாம் எப்படி அழைக்கலாம் என்று சிந்திப்போம் மரண தண்டனை- ஆப்பிரிக்க ரோமானிய நாடக ஆசிரியர் மற்றும் முன்னாள் அடிமையான டெரன்ஸ் ஆகியோரிடமிருந்து எடுக்கப்பட்ட கார்ல் மார்க்ஸின் விருப்பமான “மாக்சிம்” வார்த்தைகளுக்கு ஏற்ப வாழத் தவறியதைக் குறிக்கிறது:
"நான் ஒரு மனிதன், எந்த மனிதனும் எனக்கு அந்நியமாக இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன்."[22]
இந்த புறக்கணிக்கப்பட்ட வார்த்தைகள், எனது பார்வையில், ஒரு அறிவார்ந்த, நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் கட்டாயமாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும். மரண தண்டனை அந்த கட்டாயத்தை, தீவிரமாக மீறுகிறது.
அறிவுரீதியாக, நம்மை புண்படுத்தும் நபர்களை 'அன்னியம்' மற்றும் 'மற்றவர்கள்' என்று விரட்டியடிக்கும் போது, சிக்கலான, கடினமான யதார்த்தங்களைக் கையாளும் நமது திறன்களை அரித்து, புண்படுத்தும் காரணத்தைப் புரிந்துகொள்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறோம். 1970ல் (சிறை ஏற்றத்திற்கு முன்) விமர்சகர் பிலிப் ஸ்லேட்டர் என்ன அழைத்தார் என்பதை இங்கு நினைவுபடுத்துகிறேன்.
கழிப்பறை அனுமானம்தேவையற்ற விஷயம், தேவையற்ற சிரமங்கள், தேவையற்ற சிக்கல்கள் மற்றும் தடைகள் ஆகியவை நமது உடனடி பார்வையில் இருந்து அகற்றப்பட்டால் அவை மறைந்துவிடும் என்ற கருத்து... [அமெரிக்காவில்] சமூகப் பிரச்சனைகளுக்கான நமது அணுகுமுறை, அவற்றின் தெரிவுநிலையைக் குறைப்பதாகும்: பார்வைக்கு வெளியே . இதுவே இனப் பிரிவினையின் உண்மையான அடித்தளம், குறிப்பாக அதன் மிகத் தீவிரமான வழக்கில், இந்திய 'இட ஒதுக்கீடு.' நமது சமூக முயற்சிகளின் விளைவாக, நமது சமூகத்தின் அடிப்படைப் பிரச்சனையை அன்றாட அனுபவத்திலிருந்தும், அன்றாட உணர்விலிருந்தும் வெகு தொலைவில் அகற்றி, மக்கள் தொகையில், அறிவுத் திறன், வளங்கள், உந்துதல் ஆகியவற்றைக் குறைக்க வேண்டும். அவர்களுக்கு.[23]
மேலும், நெறிமுறை மற்றும் இருத்தலியல் மட்டத்தில், இத்தகைய கண்டன மறுப்பு நேர்மையற்றது. இது நமது சொந்த மனித பலவீனத்தை அங்கீகரிப்பதிலிருந்து நம்மைத் திரையிடுகிறது, நமது வாழ்க்கை மற்றும் வாழ்க்கைத் தேர்வுகளின் வரலாற்று, சமூக மற்றும் வாழ்க்கை வரலாற்று தற்செயல்களைத் தவிர்க்கிறது. நாமும், அல்லது நமக்கு நெருக்கமானவர்களும், சில பௌதிகச் சூழ்நிலைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, நமது ஒழுக்க நெறியிலிருந்து ஒருபோதும் விழ முடியாது என்பது போல, மாயையிலும் ஆணவத்திலும் நம்மைப் பயிற்றுவிக்கிறோம்.
இறுதியாக, அரசியல் மட்டத்தில், நாம் நமது சக மனிதர்களை-வெள்ளையர் அல்லாத, ஏழை மற்றும் உழைக்கும் வர்க்கத்தை-என்றென்றும் செல்களைக் கண்டிக்கும்போது, நாம் கண்டனம் செய்வது மட்டும் அல்ல. அவர்களுக்கு மேலும் துன்பத்திற்கு, ஆனால் கண்டனம் நம்மை அந்த துன்பத்தின் யதார்த்தத்திலிருந்து துண்டிக்கப்படுவதற்கு, நாம் தார்மீக ரீதியில் நம் காதுகளை நிறுத்தியதற்கு ஒத்த நிலைமைகள் மற்றும் வரலாறுகளுடன் போராடும் அனைவரிடமிருந்தும் நம்மைத் துண்டித்துக் கொள்கிறோம். இத்தகைய நோக்குநிலை, முற்போக்கு இயக்கத்தின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்த அனுமதிக்கப்படுமானால், தொழிலாள வர்க்கத்தையும் சமூகத்தையும் துண்டாடுதல், அந்நியப்படுதல், பரஸ்பர தவறான புரிதல், பெருகிவரும் துருவமுனைப்பு மற்றும் கொடிய மனக்கசப்பு ஆகியவற்றைக் கண்டிக்கிறது.[24] ஒட்டுமொத்த மக்கள்தொகையில் 8% க்கும் அதிகமானோர் மற்றும் அனைத்து ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க ஆண்களில் 33% க்கும் அதிகமானோர் ஒரு குற்றவியல் தண்டனையின் முத்திரையை வைத்திருக்கும் ஒரு சமூகத்தில்[25]-பல்லாயிரக்கணக்கான தொழிலாள வர்க்க மக்கள் டொனால்ட் டிரம்பிற்கு வாக்களித்தனர் மற்றும் மில்லியன் கணக்கானவர்கள் "பாதுகாப்பு" துறையில் வேலை செய்கிறார்கள் - ஒரு அரசியல் கூட்டை பெரிய மற்றும் மூலோபாய அறிவாற்றல் கொண்ட ஒரு பெரிய மற்றும் உரையாடலை உருவாக்கும் கண்டனக் கண்மூடித்தனமானவற்றைக் களையாமல் உண்மையில் தீவிரமான மாற்றத்தை உருவாக்குவதை கற்பனை செய்வது கடினம். சாத்தியமற்றது.
நாம் மக்களை 'வெளியேற்றும்போது' அல்லது அவர்களைப் பூட்டிவிட்டு 'விசையை எறிந்துவிட்டு, 'நம்மிடையே 'ஏலியன்களாக' இருக்கும்போது, நாம் அகற்றும் சிக்கல்களையும் வரலாற்றையும் புறக்கணிப்பதை மிகவும் எளிதாக்குகிறோம். இவ்வாறு நாம் ஒரு அடிப்படை உண்மையைக் காட்டிக் கொடுக்கிறோம்: மனிதகுலம் அனைத்தும் ஒரு பொதுவான பொருளால் ஆனது மற்றும் பொதுவான வரலாற்றிற்கு உட்பட்டது - நாம் அனைவரும், ஒரு வகையில், ஒன்று, மேலும் மேலும், முயற்சி மற்றும் பொறுமையுடன், 'எங்கே' என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். மற்றது' இருந்து வந்துள்ளது. நமது மனித தோல்விகள் முதல் பெருமையாக முன்னேறும் வரை ஒருவருக்கொருவர் எதிர்மறையாகவும் நேர்மறையாகவும் கற்பிக்க நிறைய இருக்கிறது.
வரவிருக்கும் போராட்டங்கள் மற்றும் சமூக மாற்றங்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் மற்றவரிடமிருந்து என்ன தேவைப்படலாம் என்பதை யார் உறுதியாக அறிந்து கொள்ள முடியும்?
ஆகவே, நாம் என்றென்றும் கூண்டுகளைத் திறக்க வேண்டும், நான் சொல்கிறேன் - நமது சிறைகளில் உள்ள எஃகு மற்றும் நம் தலையில் உள்ள கருத்தியல் கூண்டுகள் - இல்லையெனில் கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்களின் எதிர்காலத்திற்காக மட்டுமல்ல. ஆனால் நமது கூட்டு எதிர்காலத்திற்காக.
சமகால அமெரிக்க ஐக்கிய மாகாணங்களில், நான் பார்ப்பது போல், உண்மையான விடுதலை பெற்ற சமூகத்திற்கான இயக்கம், அது ஒரு முழுமையான இரத்தக்களரிக்கு அடிபணியாமல் இருக்க வேண்டுமானால், ஒடுக்கப்பட்ட மக்களைப் பாதுகாப்பதில் உறுதியுடன் இருக்க வேண்டும், சமூக ஜனநாயகக் கைப்பற்றல் மற்றும் அரசியல் மறுபகிர்வு -ஆளும் உயரடுக்கினரிடமிருந்து பொருளாதார சக்தி, மற்றும் வெளிப்படையான பிற்போக்குவாதிகளின் தோல்வி… ஆனால் இரக்கமுள்ள, இரக்கமுள்ள மனித மீட்பின் திட்டத்திற்கும் கூட, குறிப்பாக, நாம் கண்டிக்க ஆசைப்படுபவர்களுக்கு, இறுதியாக மற்றும் அனைவருக்கும்.
ஸ்டீவன்சனின் புத்தகம், கொடூரமான, அடக்குமுறை மற்றும் இனவெறி மரண தண்டனை முறையை ஒழிப்பது மட்டுமல்லாமல், ஆன்மாவைக் கொல்லும், உயிரைக் கொல்லும் சிந்தனை முறைகளுக்கு அப்பால் செல்ல வேண்டும் என்று சவால் விடுகின்றது. முதல் இடம். வெறும் மெர்சி இதனால் நீதி அமைப்பு பற்றிய மற்றொரு தீவிரமான விமர்சனத்தை விட அதிகமாக நமக்குத் தருகிறது. அந்த கண்டனத்தின் தீவிர அரசியல் சீரமைப்பு எதுவாக இருந்தாலும், மற்ற மனிதர்களை முடிந்ததாகவோ அல்லது செலவழிக்கக்கூடியதாகவோ கருதுபவர்களுக்கு இது கண்டனத்தை அளிக்கிறது.
தீவிர இரக்கம் முக்கியமாக உள்ளது.
மேலும் நாம் அதை ஒருபோதும் தூக்கி எறியக்கூடாது.
[1] அவ்வாறு கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்களைப் பற்றி மட்டுமே நான் இப்போது இங்கு பேசுகிறேன் உள்ள சமீபத்தில் நியூயோர்க் டைம்ஸ் மற்றும் பிரவுன் ஆகியோரால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஆளில்லா விமானத் தாக்குதல்களால் ஆயிரக்கணக்கில் சட்டத்திற்குப் புறம்பான கொலைகள் போன்ற வெளிநாடுகளில் அமெரிக்க இராணுவத்தால் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட பல மனிதர்கள் அல்ல (பெரும்பாலும் கண்ணுக்குத் தெரியாமல்) அமெரிக்கா. பல்கலைக்கழக வாட்சன் நிறுவனம்: https://watson.brown.edu/costsofwar/costs/human/civilians/afghan.
[2] என வெறும் மெர்சி2014 இல் வெளியிடப்பட்ட வெளியீடு, அமெரிக்காவில் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட குறைந்தது 152 பேர் முழுவதுமாக விடுவிக்கப்பட்டனர் அப்பாவி இன்னசென்ஸ் ப்ராஜெக்ட் மற்றும் எகனாமிக் ஜஸ்டிஸ் இன்ஸ்டிடியூட் போன்ற குழுக்களின் பணிக்கு நன்றி, அவர்கள் தண்டிக்கப்பட்ட குற்றங்கள்.
[3] தண்டனைத் திட்டத்தைப் பார்க்கவும், “நோ எண்ட் இன் சைட்: அமெரிக்காவின் நீடித்த நம்பிக்கை ஆயுள் சிறைத் தண்டனை”
பிப்ரவரி 17, 2021 ஆஷ்லே நெல்லிஸ்:
https://www.sentencingproject.org/publications/no-end-in-sight-americas-enduring-reliance-on-life-imprisonment/?gclid=Cj0KCQiA8vSOBhCkARIsAGdp6RSVnejK0VF_Se20pYdI7hmp8psGysL45shy2TNJ7cJolxn9gGVXRnkaAsD_EALw_wcB. இந்த 55,000 எண்ணிக்கையை சூழலில் வைக்க, இங்கே உள்ளன மொத்த இந்த கட்டுரையின்படி பின்வரும் நாடுகளில் சிறை வைக்கப்பட்டவர்களின் எண்ணிக்கை (எந்த நீளமான தண்டனைகளுக்கும்): இங்கிலாந்து (86,618), பிரான்ஸ் (67,700), ஜெர்மனி (62,194) மற்றும் கனடா (41,145). அமெரிக்காவில் 200,000 பேருக்கு மேல் பரோல் வாய்ப்பு உள்ளவர்கள் உட்பட "வாழ்நாள் சிறை" தண்டனை விதிக்கப்பட்டுள்ளது.
[4] கடுமையான மற்றும் உயிருக்கு ஆபத்தான நோய்களுக்குத் தேவையான மருத்துவ உதவிகள் வழக்கமாக மறுக்கப்படும் கைதிகளுக்கு விதிக்கப்பட்ட பயனுள்ள மரண தண்டனையையும் நாம் இங்கே சேர்க்க வேண்டும். உதாரணமாக, புரட்சிகர இன்டர்கம்யூனல் பிளாக் பாந்தர் கட்சியின் பாதுகாப்பு அமைச்சர் கெவின் ரஷித் ஜான்சனின் அவசர வழக்கை இங்கே பார்க்கவும்: https://rashidmod.com/?p=3210 .
[5] நான் இங்கே தொடர்புடைய சில உண்மைகளை மதிப்பாய்வு செய்கிறேன், எனது சிறு கட்டுரையான “ஒரு பிரச்சினையை அதன் அட்டையை வைத்து மட்டும் தீர்ப்பளிக்காதீர்கள்” ஜாகோபின்இன் “குற்ற விகிதத்தைக் குறைத்தல்” பிரச்சினை: https://multiracialunity.org/2021/11/27/dont-judge-an-issue-just-by-its-cover-12-important-points-from-jacobins-latest-issue-reduce-the-crime-rate/ . சில முக்கிய குறிப்புகள்: "அமெரிக்காவில் கடந்த ஆண்டு மட்டும் 21,570 பேர் கொல்லப்பட்டனர், இது முந்தைய ஆண்டுகளில் இருந்து குறிப்பிடத்தக்க எழுச்சி"; "அமெரிக்காவில் ஒரு கறுப்பின நபர் ஒரு போலீஸ் அதிகாரியால் கொல்லப்படுவதை விட மற்றொரு குடிமகனால் கொல்லப்படுவதற்கான வாய்ப்பு 35 மடங்கு அதிகம்"; மேலும் "போதை போதைப்பொருள் குற்றத்தின் முதன்மைக் குற்றச்சாட்டைக் கொண்ட அனைத்து கைதிகளும் நாளை விடுவிக்கப்பட்டாலும், அது சிறைச்சாலையின் எண்ணிக்கையை 20% மட்டுமே குறைக்கும், இன்னும் அமெரிக்காவை உலகின் முக்கிய சிறைக் காவலராக விட்டுவிடும்."
[6] நவம்பர் 1, 1986, ரோண்டா மோரிசனின் கொலை.
[7] ஸ்டீவன்சனின் முயற்சிகளுக்கு நன்றி, மியர்ஸ் பின்னர் விலகினார், இறுதியில் மெக்மில்லியன் விடுதலைக்கு வழிவகுத்தார், ஆனால் வால்டர் பல தசாப்தங்களாக மரணத்தின் வாசலில் கழிப்பதற்கு முன்பு அல்ல.
[8] 60களின் திறந்த பிரிவினைவாதிகள் முதல் இப்போது உயர் நீதிமன்ற நீதிபதிகளாக அமர்ந்திருப்பது, கூட்டமைப்புக் கொடிகள் மற்றும் இனவெறி பம்பர் ஸ்டிக்கர்களைக் கொண்ட டிரக்குகளை விளையாடும் சிறைக் காவலர்கள் வரை, ஆழமான தெற்கின் சில பகுதிகளில் பழைய பள்ளி வெள்ளை மேலாதிக்கம் இன்னும் எவ்வளவு பரவலாக உள்ளது என்பதை ஸ்டீவன்சன் மேலும் தெளிவுபடுத்துகிறார். நாங்கள் கீழே உள்ள காவலர்களிடம் திரும்புகிறோம்.
[9] 'சமூகம்' என்பதன் செயல்பாட்டு அர்த்தத்தின் விரிவாக்கமும் தேவைப்படுகிறது.
[10] வால்டர் மெக்மில்லியனின் முக்கிய கதையானது ஒரு டஜன் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பிற வழக்குகளின் விவாதங்களுடன் குறுக்கிடப்பட்டுள்ளது, அவற்றில் சில மற்ற மரண தண்டனை வழக்குகள், ஆனால் ஸ்டீவன்சன் விதிமுறைகளை உள்ளடக்கியது சிறையில் மரணம் வழக்குகள், அதாவது "பரோல் சாத்தியமற்ற வாழ்க்கை", குறிப்பாக சிறார் குற்றவாளிகள், மனநலம் குன்றியவர்கள் மற்றும் பெண்கள் "கொலை" செய்ததற்காக அல்லது வீட்டில் துஷ்பிரயோகம் செய்பவர்களைத் தடுக்கும் வழக்குகள்.
[11] புத்தகத்தில், இந்த டெத் ரோ கிளங்கிங் கோரஸ் பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. அதற்கு பதிலாக, ஸ்டீவன்சன் ஹெர்பின் இறுதி நேரங்களை விவரிக்கிறார், சிலர் அவரது புதிய மனைவி மற்றும் அவரது குடும்பத்தினருடன், சிலர் ஸ்டீவன்சனுடன் மரண அறைக்கு அருகில் உள்ள தயாரிப்பு அறையில் கழித்தார். மரணதண்டனையே காட்டப்படவில்லை.
[12]என் புருவங்களை உயர்த்திய ஒரு புள்ளிவிவரம்: அமெரிக்க சிறைகளிலும் சிறைகளிலும் உள்ளவர்களில் 20% பேர் இராணுவ வீரர்கள்-இன்னொரு வழி, பூமராங் பேரரசின் அழிவுகள்.
[13] மூலிகையைக் கொல்ல அனுமதிக்கும் அரசாங்கமே அவருக்குப் பயிற்சி அளித்தது என்ற நகைச்சுவையைத் தவறவிட முடியாது. க்கு கொல்ல, வியட்நாமில்.
[14] ஸ்டீவன்சன் கருத்துக்கள் 'கலாச்சாரத்தை ரத்து செய்' பற்றிய விவாதத்தின் தொடக்கத்திற்கு முன்பே இருந்தாலும், சமகால அமெரிக்க இடதுகளின் சில பகுதிகளையும் பாதிக்கும் குழப்பமான தண்டனைக்கு ஒரு சவாலையும் இங்கே படிக்கலாம்.
[15] பம்பர் ஸ்டிக்கர்களில் ஒன்று இவ்வாறு உள்ளது: “இது இப்படித்தான் இருக்கும் என்று எனக்குத் தெரிந்தால், நான் என்னுடைய சொந்தப் பருத்தியைத் தேர்ந்தெடுத்திருப்பேன்” (192, அசல் தொப்பிகள்).
[16] அமெரிக்காவில் எந்த நாளில் தனிமைச் சிறையில் அமர்ந்திருக்கும் சுமார் 100,000 பேரில் எத்தனை பேர் இதேபோன்ற நியாயமான எதிர்ப்புக்காக இருக்கிறார்கள் என்று ஒருவர் ஆச்சரியப்படுகிறார்.
[17] இது ஒரு கேள்வியைத் தூண்டுகிறது: கணினியின் சொந்தக் காப்பாளர்களில் அதிகமானவர்கள் அவர்களைச் சிதைக்கும் அமைப்புக்கு எதிராகப் பேசவும் செயல்படவும் என்ன செய்ய முடியும் அல்லது செய்ய வேண்டும்?
[18] செல்வந்தர்கள் மீதான வரிகளை குறைக்கவும், மனநல ஆலோசனை மற்றும் மருந்து சிகிச்சை போன்றவற்றில் சமூக செலவினங்களைக் குறைக்கவும் ஆளும் விருப்பம் அதன் பாத்திரத்தை வகிக்கிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை.
[19] "நிதி செயல்திறன்" வாதத்தைத் தவிர, அதை ஏற்றுக்கொள்பவர்களை "மலிவான மற்றும் மிகவும் சிக்கனமான" தண்டனையான அனுப்புதல் வழிமுறைகளைப் பின்பற்ற தூண்டுகிறது.
[20] சில நபர்களின் செயல்கள் மற்றவர்களை விட மிருகத்தனத்தை நிலைநிறுத்த உதவக்கூடும்.
[21] ஸ்டீவன்சன், "மூன்று வேலைநிறுத்தங்கள் மற்றும் நீங்கள் வெளியேறவில்லை" சட்டங்கள் மற்றும் "கட்டாயமான குறைந்தபட்சம்" மற்றும் "தண்டனை வழங்குவதில் உண்மை" ஆகிய இரண்டு சட்டங்களால் ஏற்பட்ட சேதத்தைப் பற்றி விவாதிக்கிறது, இவை அனைத்தும் ஒரு நபரின் தலைவிதியை தீர்மானிக்கும் போது காரணிகளைத் தணிக்கும் காரணிகளைக் குறைக்கும் நீதிபதி மற்றும் ஜூரியின் திறனைக் குறைக்கின்றன. .
[22] அல்லது, மற்றொரு பாரம்பரியம் சொல்வது போல்: "ஆனால் கடவுளின் கிருபைக்காக, நான் செல்கிறேன்."
[23] பிலிப் ஸ்லேட்டர், தி பர்சூட் ஆஃப் லோன்லினஸ்: பிரேக் பாயிண்டில் அமெரிக்கன் கலாச்சாரம். (பாஸ்டன், பீக்கன் பிரஸ், 1970). ப. 15. ரிச்சர்ட் ஓமானில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, அமெரிக்காவில் ஆங்கிலம்: தொழிலின் தீவிர பார்வை. (நியூயார்க், ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1976.) பி. 79.
[24] இடது-செயல்பாட்டாளர் தண்டனைக்குரிய உதாரணங்களுக்கு, மினசோட்டாவின் கெனோஷாவில் தெருக்களில் அவர் செய்த செயல்களுக்காக பதின்ம வயதினரான கைல் ரிட்டன்ஹவுஸுக்கு மரண தண்டனை அல்லது பரோல் இல்லாமல் "வாழ்நாள்" வழங்கப்பட வேண்டும் என்று இடதுபுறத்தில் பரவலான அழைப்புகளைக் கவனியுங்கள். அஹ்மத் ஆர்பெரியின் கொடூரமான கொலையாளிகள் போன்ற கொலையாளி போலீசார் அல்லது இனவெறி கண்காணிப்பாளர்களுக்கு அதிகபட்ச தண்டனை வழங்கப்பட வேண்டும் என்ற தாராளவாத-இடது அழைப்புகளை ஒருவர் மேற்கோள் காட்டலாம்.
[25] ஷானன், SKS, Uggen, C., Schnittker, J. மற்றும் பலர். "அமெரிக்காவில் 1948-2010 இல் குற்றவியல் பதிவுகளைக் கொண்ட மக்களின் வளர்ச்சி, நோக்கம் மற்றும் இடஞ்சார்ந்த விநியோகம்." மக்கள்தொகை 54, 1795–1818 (2017). https://doi.org/10.1007/s13524-017-0611-1
ZNetwork அதன் வாசகர்களின் பெருந்தன்மையால் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படுகிறது.
நன்கொடை