[ஆஸ்டின், TX, நவம்பர் 26, 2006 இல் "கடந்த ஞாயிறு" சமூகக் கூட்டங்களின் தொடரின் முதல் குறிப்புகள்.]
கடந்த ஞாயிற்றுக்கிழமை, அரசியல், கலை மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றின் குறுக்குவெட்டுகளை ஆராய்வதற்காக மக்கள் ஒன்று கூடும் இடமாக நாங்கள் அறிவித்தோம். நண்பர்களிடையே நடந்த உரையாடல்களிலிருந்து இந்த யோசனை வெளிவந்தது: எலிசா கில்கிசன், அரசியல் மற்றும் ஆன்மீகத்தில் ஆர்வமுள்ள ஒரு பாடகி/பாடலாசிரியர்; ஜிம் ரிக்பி, இறையியல் ரீதியாகவும், அரசியல் ரீதியாகவும் பிரச்சனைகளை கிளப்புவதில் வல்லவர்; மற்றும் நான், பல்வேறு அரசியல் குழுக்களில் ஈடுபட்டுள்ள பேராசிரியர்.
நாங்கள் கவலைப்படும் பிரச்சினைகளை எடுத்துக்கொண்டு பல அமைப்புகளும் இயக்கங்களும் உள்ளன. கடந்த ஞாயிற்றுக்கிழமை அவர்களுடன் போட்டியிடுவதற்காக அல்ல, மாறாக ஒரு வித்தியாசமான இடத்தை உருவாக்குவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு மக்கள் தங்களின் அனைத்து அம்சங்களையும் உரையாடல் மற்றும் இணைப்புக்காக கொண்டு வர முடியும். தெற்கு காங்கிரஸ் அவென்யூவில் "முதல் வியாழன்" பாரம்பரியத்தை இந்த பெயர் விளையாடுகிறது, ஒருவேளை சிலருக்கு கடைசி இரவு உணவின் அழைப்பாக இருக்கலாம், இருப்பினும் நம்மில் எவருக்கும் எந்த மேசியானிய விருப்பங்களும் இல்லை என்பதை நான் தெளிவாக சொல்ல விரும்புகிறேன்.
மேடையில் இருந்து வருவதை மக்கள் கேட்பது மட்டுமல்லாமல், மண்டபத்தில் உள்ள நண்பர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகளுடன் இணைவார்கள் என்று நம்புகிறோம். தற்போதுள்ள முற்போக்கான திட்டங்கள் வலுப்பெறும் என்றும் அந்த உரையாடல்களில் இருந்து புதிய சிந்தனைகள் வெளிப்படும் என்றும் நம்புகிறோம்.
எனவே, இன்றிரவு மறைக்கப்பட்ட நிகழ்ச்சி நிரல் எதுவும் இல்லை. நாங்கள் எதையும் ஆட்சேர்ப்பு செய்யவோ விற்கவோ இல்லை. பலரைப் போலவே, அந்த உரையாடல், அந்த இணைப்பு, அந்த சமூக உணர்வு ஆகியவற்றிற்காக நாங்கள் பசியுடன் இருக்கிறோம்.
சரி, ஆனால் கடைசி ஞாயிறு உண்மையில் எதைப் பற்றியது?
இந்தக் கூட்டத்தைத் திட்டமிடுவதில் எலிசா, ஜிம் மற்றும் நான் செய்த அனைத்து உரையாடல்களும் இறுதியில் மீண்டும் ஒரு முக்கிய புள்ளிக்கு வந்தன: கடினமான நேரங்கள் வரும், நம்மில் பெரும்பாலோர் எதிர்பார்த்ததை விட விரைவில் வரும், நாங்கள் அவற்றுக்கு தயாராக இல்லை.
அதன் அனைத்து செல்வச் செழிப்பு மற்றும் இராணுவ பலத்திற்கும், அமெரிக்கா பல வழிகளில் சரிவில் உள்ள ஒரு சமூகமாக உள்ளது என்ற அங்கீகாரத்துடன் தொடங்கினோம். அரசியல் ரீதியாகவும், பொருளாதார ரீதியாகவும், கலாச்சார ரீதியாகவும் மற்றும் மிக முக்கியமான சூழலியல் ரீதியாகவும் - அனைத்து முனைகளிலும் - நாங்கள் சிக்கலில் இருக்கிறோம். நாம் பாலினத்தை சுரண்டி வன்முறையை மகிமைப்படுத்தும் ஒரு பெருகிய முறையில் மோசமான கலாச்சாரத்தில் வாழ்கிறோம்; ஆர்ஜியாஸ்டிக் நுகர்வு, ஆழமான தனிநபர் மற்றும் கூட்டுக் கடன் மற்றும் செயற்கையாக உயர்த்தப்பட்ட டாலர் ஆகியவற்றில் கட்டமைக்கப்பட்ட ஹவுஸ்-ஆஃப்-கார்டுகளின் பொருளாதாரத்தில் உட்பொதிக்கப்பட்டது; ஏகாதிபத்திய சகாப்தத்தின் முடிவில், பேரழிவு தரும் அழிவை நோக்கிச் சென்று கொண்டிருக்கிறது - அது போதாது என்பது போல், அந்த நெருக்கடிகள் அனைத்திற்கும் பின்னால் தத்தளித்துக்கொண்டிருப்பது, மனிதர்கள் நீண்ட காலமாக வாழ்க்கையை சாத்தியமாக்கும் அவிழ்த்துவிடும் சூழலியல் துணியைப் புறக்கணிப்பதன் விளைவுகளை அங்கீகரிப்பதாகும். .
அது கெட்ட செய்தி.
இதோ மோசமான செய்தி: இந்த நாட்டில், இந்த அடுக்கடுக்கான நெருக்கடிகளைச் சமாளிப்பதற்கான கலாச்சார, பொருளாதார அல்லது அரசியல் நிறுவனங்கள் நம்மிடம் இல்லை.
இதோ இன்னும் மோசமான செய்தி: நமக்குத் தேவையான நிறுவனங்களை உருவாக்க எங்களுக்கு அதிக நேரம் இல்லை.
உலகத்தைப் பற்றிய இந்தக் கண்ணோட்டத்தை ஒருவர் எந்த அளவிலும் ஏற்றுக்கொண்டால், சலுகை உள்ளவர்களுக்கு இரண்டு விருப்பங்கள் இருப்பதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது.
1. நுழைவு சமூகங்களில் (தனிப்பட்ட மற்றும்/அல்லது தேசிய அளவில்) நாம் வாங்கக்கூடிய மிக உயர்ந்த சுவர்கள் மற்றும் கூர்மையான ரேஸர் கம்பி மூலம் நம்மை நாமே முத்திரையிடலாம், நாம் வாங்கியதை பதுங்கிக் கொள்ளலாம், எப்படியாவது சரிவு வெகு தொலைவில் இருக்கும் என்று நம்புகிறோம். போதுமான இடைவெளி (நேரம் மற்றும்/அல்லது புவியியல்) அது நம்மைத் தொடாது. அல்லது,
2. வரவிருக்கும் "பெரிய திருத்தம்" என்று சிலர் அழைப்பதைக் கையாள்வதற்குத் தேவையான நிறுவனங்களை உருவாக்குவதற்குத் தேவையான மனித தொடர்புகளை உருவாக்குவதில் நாம் வேலை செய்யலாம்.
சிலருக்கு இது மிகவும் வியத்தகு ஒலியாக இருக்கலாம், ஒருவேளை எச்சரிக்கையாக கூட இருக்கலாம். ஆனால் நம்மில் பலருக்கு, அலாரங்கள் ஏற்கனவே அணைந்துவிட்டன, மேலும் இந்த வகையான பகுப்பாய்வு நம் இதயங்களிலும் நம் தலைகளிலும் எதிரொலிக்கிறது. என்ன நடக்கிறது என்பது போல் உணர்கிறது, மேலும் இது உலகத்தைப் பற்றி நாம் அறிந்தவற்றுடன் ஒத்துப்போகிறது. அந்த நம்பிக்கையுடன் கூட, இதையெல்லாம் பொதுவில் சொல்வது கடினம், வரலாற்று அல்லது வெறித்தனம் என்று கேலி செய்யப்படும் அபாயம் உள்ளது. ஆனால் நெருக்கடியின் பெயரிடுதல், இன்று நாம் மேற்கொள்ளக்கூடிய மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமான செயல்களில் ஒன்றாகும் என்று நான் நம்புகிறேன். 1957 இல், ஆல்பர்ட் காமுஸ் விளக்கினார்:
“இன்று உருவாக்குவது என்பது ஆபத்தான முறையில் உருவாக்குவதாகும். எந்தவொரு பிரசுரமும் ஒரு செயல், அந்தச் செயல் எதையும் மன்னிக்காத ஒரு யுகத்தின் உணர்வுகளுக்கு ஒருவரை வெளிப்படுத்துகிறது.
கடந்த ஞாயிற்றுக்கிழமையின் எளிய குறிக்கோள் இதுதான் - மிகவும் மன்னிக்க முடியாத உலகில் ஒன்றாக உரையாடலில் தொடங்க வேண்டிய படைப்புச் செயல்பாட்டிற்கு சிறிது இடத்தை வழங்குவது.
சிடுமூஞ்சித்தனத்திற்கு அப்பால் பிடிவாதமான நம்பிக்கை, உண்மையாக
நாங்கள் எதிர்கொள்ளும் நெருக்கடிகளைப் பற்றி நான் பேசும்போது - குறிப்பாக குடியரசுக் கட்சியினரோ அல்லது ஜனநாயகக் கட்சியினரோ அர்த்தமுள்ள தீர்வுகளில் ஒரு பகுதியாக இருக்க வாய்ப்பில்லை என்று நான் வாதிடும்போது - மக்கள் என்னை இழிந்தவர் என்று அடிக்கடி குற்றம் சாட்டுகிறார்கள். எனவே, அதை முன்னரே சமாளிப்போம்.
நான் இழிந்தவன் அல்ல. நான் நம்பிக்கையுடன், யதார்த்தமாக இருக்கிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் இழிந்தவனாக இருந்தால், நான் செய்யும் அரசியல் வேலையை நான் செய்ய மாட்டேன். ஒரு சலுகை பெற்ற நபராக, நான் சிடுமூஞ்சித்தனமாக இருந்தால், நான் அரசியலைத் தவிர்த்துவிட்டு, எனக்கு இருக்கும் வசதியான வாழ்க்கையை கேள்வி கேட்காமல் அனுபவிப்பேன்.
நான் ஒருமுறை இழிந்தவனாக இருந்தேன், ஆனால் நான் மாறிவிட்டேன். அது எப்படி நடந்தது என்பதைப் பற்றி நான் கொஞ்சம் சொல்ல விரும்புகிறேன்.
நான் இளமையாக இருந்தபோது, நான் சுற்றிப் பார்த்தேன், மிகவும் மோசமான வடிவத்தில் ஒரு உலகத்தைப் பார்த்தேன் - போர், வறுமை, இனவெறி, பாலின பாகுபாடு மற்றும் தொடர்ந்து. மனித வரலாற்றில் மிகவும் கொடூரமான மற்றும் இரத்தம் தோய்ந்த நூற்றாண்டுகளில் ஒன்றான 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் உற்சாகமாக வாழ்வது கடினமாக இருந்தது. 1970 களில் நான் வயது வந்தபோது, இந்தப் பிரச்சனைகள் மாறாதவை என்று நான் எடுத்துக் கொண்ட உள்ளார்ந்த மனித சீரழிவின் விளைவாக எனக்குத் தோன்றியது. அந்த பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில், நான் இழிந்தவனாக இருந்தேன், இது எனக்கு ஏன் இவ்வளவு சலுகை என்று அதிகம் யோசிக்காமல் இருக்கவும், என் செயலற்ற தன்மை மற்றும் செயலற்ற தன்மையில் கசப்பாகவும் சுய திருப்தியாகவும் இருக்க அனுமதித்தது.
ஆனால் 1988 இல், நான் பட்டதாரி பள்ளிக்குச் சென்றபோது, உலகம் எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பதைப் பற்றி மேலும் அறிய வாய்ப்பு கிடைத்ததும் என்னுள் ஏதோ மாறத் தொடங்கியது. நான் படிக்க ஆரம்பித்தேன், உலகம் நான் நினைத்ததை விட மிகவும் மோசமாக உள்ளது என்பதையும், துன்பம் ஆழமானது என்பதையும், பிரச்சினைகள் எளிதில் அகற்றப்படாத சக்திவாய்ந்த நிறுவனங்களில் வேரூன்றியுள்ளன என்பதையும் உணர்ந்தேன்.
அப்போதுதான் நான் சிடுமூஞ்சித்தனமாக இருப்பதை நிறுத்தி நம்பிக்கையுடன் இருக்க ஆரம்பித்தேன்.
இப்போது, அது எதிர்மறையாகத் தோன்றலாம். அநீதி மற்றும் துன்பத்தின் அளவு மற்றும் வீச்சு பற்றிய ஆழமான உணர்வு என்னை எப்படி நம்பிக்கையூட்டியது? ஏனென்றால், நாம் அனைவரும் சில சமயங்களில் தீயவர்களாகவும் முட்டாள்களாகவும் இருக்க முடியும் என்றாலும், உலகின் பிரச்சனைகள் இயல்பாகவே தீய மற்றும் முட்டாள் மனித இயல்பின் விளைபொருளல்ல என்பதை நான் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பித்தேன். அதற்குப் பதிலாக, அதிகாரத்தின் அமைப்புகள் மற்றும் கட்டமைப்புகள் எவ்வாறு நம்மை வடிவமைக்கின்றன மற்றும் நமது நடத்தையை எவ்வாறு வழிநடத்துகின்றன என்பதைப் பற்றி நான் சிந்திக்க ஆரம்பித்தேன். நம் வாழ்க்கையை வளைக்கும் அதிகார அமைப்புக்கள் சக்திவாய்ந்தவை மற்றும் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளன என்பதை நான் உணர்ந்தேன். உலகை ஒரு சிறந்த இடமாக மாற்றுவதற்கு ஆதிக்க கலாச்சாரம் நமக்கு வழங்கும் பெரும்பாலான சேனல்கள், அந்த அதிகார அமைப்புகளில் ஆழமாக உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளன, அதனால் பெரும்பாலும் தீர்வுகள் பிரச்சனையின் ஒரு பகுதியாக மாறும் என்பதையும் நான் உணர்ந்தேன். கலாசாரம் முன்னெப்போதையும் விட அரசியலற்றதாகவும் வலதுசாரியாகவும் இருக்கும் இந்த நேரத்தில், நம்மைக் காப்பாற்றக்கூடிய பகுப்பாய்வு மற்றும் நடவடிக்கை நான் நினைத்ததை விட தீவிரமானதாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நான் உணர்ந்தேன்.
எனவே, பிரச்சனையின் ஆழத்தையும், நீதிக்கு எதிராக அடுக்கப்பட்ட சக்திகளையும் உணர்ந்த தருணத்தில், எனக்கு நம்பிக்கை ஏற்பட்டது. நான் அசுரனை இன்னும் தெளிவாகப் பார்த்தேன் என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் அதில் அசுரனை சவால் செய்து மாற்ற முடியும் என்பதையும் பார்த்தேன்.
இந்த நாட்களில் நான் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறேன் என்று நான் சொல்லவில்லை - நான் நம்பிக்கையுடன் சொன்னேன். உலகத்தைப் பற்றிய உண்மையைச் சொல்வது நீதி மற்றும் நிலைத்தன்மைக்கான போராட்டத்தை அங்கீகரிப்பது என்பது நீண்டது, எந்த உத்தரவாதமும் இல்லாமல் நாம் அங்கு செல்லும் வழியைக் கண்டுபிடிப்போம். எந்தவொரு நியாயமான மூலோபாயமும் தடைகளை நேர்மையாக எதிர்கொள்ள வேண்டும், இப்போது குறுகிய காலத்தைப் பற்றி நம்பிக்கையுடன் இருப்பது கடினம். ஆனால், மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியர் கூறியது போல், "தார்மீகப் பிரபஞ்சத்தின் வளைவு நீண்டது, ஆனால் அது நீதியை நோக்கி வளைகிறது" என்பதை நினைவில் கொள்வது நல்லது.
அது தொடர்ந்து வளைந்திருக்கும் நம்பிக்கையுடன் இருக்க முடியும், நான் இருக்கிறேன். ஒரு பகுதியாக, கடந்த காலங்களில் நடந்த போராட்டங்கள் முழுமையடையாவிட்டாலும் வெற்றி பெற்றுள்ளன என்பதை வரலாறு நமக்குக் கற்பிக்கிறது. சிடுமூஞ்சித்தனத்திற்கு அடிபணியாத மனிதர்கள் எப்பொழுதும் இருந்திருக்கிறார்கள் என்பதை வரலாறு நமக்குக் கற்றுத் தருகிறது, அவர்களைத்தான் இன்று நாம் மதிக்கிறோம். நீதி மற்றும் நிலைத்தன்மைக்கான போராட்டம் சரியானது அல்ல என்பதை அந்த மக்கள் அறிந்திருந்தனர். வாழ்வின் உண்மையான மகிழ்ச்சி அந்த போராட்டத்தில் ஒன்றாக இருப்பதை அவர்கள் உணர்ந்தனர்.
நான் உண்மையான நம்பிக்கை என்று அழைப்பதற்கு இதுவே அடிப்படை. நம்பகத்தன்மை என்பது ஒரு தந்திரமான கருத்து, ஆனால் அதைப் பற்றி நான் கேள்விப்பட்ட மிகச் சிறந்த விளக்கம் எனது நண்பர் அபே ஓஷெரோஃப் என்பவரிடமிருந்து வந்தது, அவர் 90 வயதிலும் தீவிர அரசியல் நடவடிக்கைகளில் மகிழ்ச்சியுடன் ஈடுபட்டுள்ளார். நம்பகத்தன்மை, அபே என்னிடம் சொன்னது, நீங்கள் நினைப்பது நீங்கள் சொல்வதையும் நீங்கள் செய்வதையும் பொருத்தமாக இருக்கும் தருணத்தில் உணரப்படுகிறது; நீங்கள் நினைப்பதைச் சொல்லவும், நீங்கள் சொல்வதைச் செயல்படுத்தவும் நீங்கள் பயப்படாமல் இருக்கும்போது. அந்த நம்பகத்தன்மைக்காக நாம் போராட வேண்டும், அதற்காக போராடுவது மதிப்புக்குரியது. http://www.thirdcoastactivist.org/osheroff.html
அதில் முதல் படி சிந்தனை. நம்மை முன்னோக்கி நகர்த்தக்கூடிய ஒரு பகுப்பாய்வை உருவாக்குவதற்கு நாம் சிறிது நேரம் செலவிட வேண்டும், ஒருவேளை ஆபத்தான முறையில் உருவாக்கலாம். 1957 ஆம் ஆண்டிலிருந்து காமுஸிடமிருந்து இன்னும் சில வார்த்தைகளை வழங்குகிறேன்:
"நாளை உலகம் துண்டு துண்டாக வெடிக்கலாம். நம் தலைக்கு மேல் தொங்கிக்கொண்டிருக்கும் அந்த அச்சுறுத்தலில் உண்மையின் பாடம் இருக்கிறது. அத்தகைய எதிர்காலத்தை நாம் எதிர்கொள்ளும் போது, படிநிலைகள், பட்டங்கள், மரியாதைகள் ஆகியவை உண்மையில் என்னவாக இருக்கின்றன என்பதை குறைக்கின்றன: ஒரு புகை மூட்டம். மேலும் நமக்கு எஞ்சியிருக்கும் ஒரே உறுதியானது, நிர்வாண துன்பம், அனைவருக்கும் பொதுவானது, அதன் வேர்களை ஒரு பிடிவாதமான நம்பிக்கையுடன் இணைக்கிறது.
தீவிர அரசியலுக்கான கட்டமைப்பு
நான் தீவிர அரசியலைப் பற்றி பேசும்போது, அந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன என்று மக்கள் என்னிடம் கேட்கிறார்கள், பின்னர் அந்த இலக்குகளை எவ்வாறு அடைவது என்பது குறித்த தெளிவான திட்டத்தை என்னிடம் அடிக்கடி கோருகிறார்கள். பிந்தைய கேள்விக்கு முதலில் பதில் சொல்கிறேன்: என்னிடம் அப்படி ஒரு திட்டம் இல்லை, வேறு யாருக்கும் இல்லை. நாம் எதிர்கொள்ளும் சவால்கள், நியாயமான மற்றும் நிலையான உலகத்தை அடைவதற்கான மிகவும் வளர்ந்த திட்டத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் காட்டிக் கொள்ளும் எவரும் ஒரு கன்டிஸ்ட் கலைஞர் அல்லது மிகவும் பிரகாசமாக இல்லை.
வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனித வரலாற்றில் நாம் ஒரு கட்டத்தில் இருக்கிறோம் என்று நான் நம்புகிறேன், பணியின் சிக்கலானது, ஒரு மாற்றீட்டை மிக விரிவாக வடிவமைக்கும் திறன் யாருக்கும் இல்லை, அது பரவாயில்லை. பழைய அமைப்புகளின் அடிப்படையிலோ அல்லது ஆடம்பரமான புதிய விமானங்களின் அடிப்படையிலோ எங்களுக்கு கற்பனாவாத பார்வை தேவையில்லை. போராட்டத்தின் தன்மையில் நாம் தெளிவாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் பரிசோதனையைத் தொடங்க வேண்டும்.
அதற்கு பிரச்சனையின் தன்மையை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். தீர்வுகளை நோக்கி முன்னேறுவதற்கு முன், நாம் எதை எதிர்த்துப் போராடுகிறோம் என்பதைப் பற்றி இன்னும் கவனமாக சிந்திக்க வேண்டும். அது எதிர்மறை அல்ல; இது மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமான செயலாகும், மேலும் முன்னேறுவதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனை.
2006ல் தீவிர அரசியலைப் பற்றி நாம் என்ன சொல்ல முடியும்? முதல் விஷயம் உலக தீவிரவாதிகளுக்கு பயப்பட வேண்டாம். நான் அதை அதன் அடிப்படை அர்த்தத்தின் அர்த்தத்தில் பயன்படுத்துகிறேன் - மூலத்திற்குச் சென்று, விஷயங்களின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கிறேன்.
நாம் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சனைகளைப் பார்த்தால், தனிப்பட்ட மற்றும் கிரக நிலைகளில் ஆதிக்கம்/அடிபணிதல் இயக்கவியல் அடிப்படையிலான அமைப்புகளால் நாம் சூழப்பட்டிருப்பதை எதிர்கொள்ள வேண்டும், அதை நாம் எல்லா நிலைகளிலும் சவால் செய்ய வேண்டும். இனம் மற்றும் பாலினம்/பாலியல், முதலாளித்துவம் மற்றும் பேரரசு மற்றும் வரவிருக்கும் சூழலியல் சரிவு: குறைந்தபட்சம் ஐந்து இடங்களாவது அதைச் செய்ய வேண்டும்.
முதல் இரண்டு, இனம் மற்றும் பாலினம், பெரும்பாலும் "அடையாள அரசியல்" என்று நிராகரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் "பன்முகத்தன்மை பேச்சு" தீவிர அரசியலைத் தடம் புரளச் செய்யும் ஒரு வழி நிச்சயமாக உள்ளது. ஆனால் இந்த சமூகத்தின் கட்டமைப்பில் ஆழமாக பின்னப்பட்ட வெள்ளை மேலாதிக்கம் மற்றும் ஆணாதிக்கத்தின் நோய்க்குறியீடுகளை நாம் எதிர்கொள்ளாவிட்டால், இந்த நாட்டிலும் பரந்த உலகிலும் முற்போக்கான சமூக மாற்றத்தைப் பற்றி பேச வழியில்லை. இத்தகைய சொற்கள் பழமையானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் நாம் செல்வம் மற்றும் நல்வாழ்வில் இன வேறுபாடுகள் நிறைந்த உலகில் வாழ்கிறோம், ஆனால் வெள்ளை நிற ஆதிக்கத்தின் போதாமையால் வேரூன்றி இல்லை, மேலும் பெண்கள் இன்னும் வரம்புகள் மற்றும் அச்சுறுத்தல்களை எதிர்கொள்ளும் உலகில் வாழ்கிறோம். ஆண் ஆதிக்கத்தில் இருந்து வருகிறது.
வெள்ளை மேலாதிக்கம் மற்றும் ஆணாதிக்கத்தின் அந்த சித்தாந்தங்கள் முதலாளித்துவம் மற்றும் பேரரசின் அமைப்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டிருப்பதையும் நாம் காணலாம், அவை அதிக போட்டி, வன்முறை ஆண்மை மற்றும் ஐரோப்பாவின் உள்ளார்ந்த மேன்மையின் கூற்றை வலியுறுத்துவதில் வேரூன்றி உள்ளன. அமெரிக்கா. முதலாளித்துவம் பேராசையால் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு உலகத்தை உருவாக்குகிறது, அது சுயநலத்தை அதிகப்படுத்துபவர்களாக நம்மை குறைக்கிறது, கண்ணியமான வாழ்க்கைக்கான செய்முறை அல்ல. பேரரசு என்பது பலரின் செல்வத்தைப் பிரித்தெடுத்தல், பெருகிய முறையில் சிலரை வளப்படுத்துவது, சரியாக ஒரு தார்மீக தற்காப்பு மாதிரி அல்ல.
பூமியில் உள்ள பாதி மக்கள் ஒரு நாளைக்கு $2க்கும் குறைவான வருமானத்தில் வாழும் உலகில் இது நம்மை விட்டுச் செல்கிறது. அந்த புள்ளிவிவரம் மூழ்கட்டும்: 3 பில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்கள் உயிர் பிழைக்கிறார்கள் - உணவு, தங்குமிடம், உடை, கல்வி, மருத்துவம் - நம்மில் எவரும் காலையில் ஒரு ஆடம்பரமான காபிக்கு செலவழிப்பதை விட குறைவாக. அந்த அளவுக்கு ஏழ்மை நிலையில் வாழும் மக்கள் வெள்ளையர் அல்லாத பெண்களும் விகிதாச்சாரத்தில் இல்லை. அவர்கள் பெரும்பாலும் மூன்றாம் உலகத்தில் வாழ்கிறார்கள், அது முதல் உலகத்தின் இராணுவ மற்றும் பொருளாதார மேலாதிக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்ட மற்றும் தொடர்ந்து பாதிக்கப்பட்டு வருகிறது.
இந்த நிலைமை நியாயமற்றது என்று தீவிர அரசியல் கூறுகிறது, ஆனால் அதை உருவாக்கும் நிறுவனங்களும் கூட. மேலும் இந்த அமைப்புகள் மாற்றப்பட வேண்டும்.
பின்னர் நிலைத்தன்மை பற்றிய கேள்வி உள்ளது. நிலத்தடி நீர் குறைதல், மேல் மண் இழப்பு, இரசாயன மாசுபாடு, நம் உடலில் அதிகரித்த நச்சுத்தன்மை, வளைகுடாவில் இறந்த மண்டலம் விரிவடைதல், உயிரினங்களின் அழிவை துரிதப்படுத்துதல் மற்றும் உயிரியல் பன்முகத்தன்மையைக் குறைத்தல் - நாம் வாழும் சுற்றுச்சூழலின் ஆரோக்கியத்தின் முக்கியமான அளவைப் பாருங்கள். . அதையெல்லாம் பார்த்துவிட்டு ஒரு எளிய கேள்வியைக் கேளுங்கள்: நாம் எங்கு செல்கிறோம்? எண்ணெய் அடிப்படையிலான உலகில் நாம் வாழ்கிறோம் என்பதையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள், அது விரைவாக எண்ணெய் இல்லாமல் போகிறது, அதாவது நம் வாழ்வின் கீழ் உள்ள உள்கட்டமைப்பின் மிகப்பெரிய மறுசீரமைப்பை எதிர்கொள்கிறோம். மற்றும், நிச்சயமாக, விரைவான காலநிலை மாற்றத்தின் மறுக்க முடியாத பாதை உள்ளது.
எல்லாவற்றையும் சேர்த்து, அது ஒரு அழகான படம் அல்ல. நம்மைக் காப்பாற்றும் தொழில்நுட்பத் திருத்தங்கள் எதுவும் இல்லை என்பதை நாம் உணர்ந்து கொள்வது மிகவும் முக்கியம். மனிதரல்லாத உலகில் ஆதிக்கம் செலுத்த மனிதனின் முயற்சிகள் தோல்வியடைந்துவிட்டன என்பதை நாம் வேருக்குச் சென்று ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். நாம் கிரகத்தை அழிக்கிறோம், செயல்பாட்டில் நம்மை நாமே அழித்துக் கொள்கிறோம். இங்கே, மனித உறவுகளைப் போலவே, நாம் ஆதிக்கம்/அடிபணிதல் மாறும் தன்மையைக் கைவிடுகிறோம் அல்லது நாம் உயிர்வாழ முடியாது.
என்னைப் பொறுத்தவரை, அது தீவிர அரசியல் - வேருக்கு. நான் இப்படி பேசும்போது, நான் யதார்த்தமாக இருக்க வேண்டும் என்று அடிக்கடி சொல்வேன். நான் யதார்த்தமாக இருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன். உண்மையான நீதி மற்றும் நிலைத்தன்மையை நோக்கி நாம் முன்னேற வேண்டுமானால், அமைப்புகள் மற்றும் நிறுவனங்களின் தன்மையை நான் யதார்த்தமாக மதிப்பிடுகிறேன்.
நாம் தோல்வியடையலாம், ஆனால் ஒன்றாக தோல்வியடையலாம்
இந்த செயல்பாட்டில் எனக்கு மிக முக்கியமான படிகளில் ஒன்று, நாம் தோல்வியடையக்கூடும், மனித இனம் ஒரு பரிணாம முட்டுக்கட்டையாக இருக்கலாம், நமது கூட்டு வாழ்க்கை வியத்தகு சோகத்தின் இயல்பில் இருக்கலாம் என்பதை அங்கீகரிப்பது. அப்படியானால் - அது இல்லை என்று யாராலும் உறுதியாக அறிய முடியாது - குறைந்தபட்சம் நாம் ஒன்றாக தோல்வியடையலாம், உண்மையான நம்பிக்கையை நோக்கி போராடி, அந்த போராட்டத்தில் மகிழ்ச்சியைக் காணலாம்.
நான் Camus உடன் முடிக்க விரும்புகிறேன், ஒரு உற்சாகமான முடிவுக்கு செல்ல எதிர்பார்க்கும் இடம் அல்ல. 1948 ஆம் ஆண்டு ஒரு மடாலயத்தில் நடந்த ஒரு பேச்சில், ஐரோப்பாவின் காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் கொடூரத்திலிருந்து மீள்வதற்கான போராட்டத்தில் "வெற்று சண்டைகளை விட்டுவிடுங்கள்" மற்றும் "எது நம்மை பிரிக்கிறது என்பதில் கவனம் செலுத்துங்கள்" என்று காமுஸ் மக்களை வலியுறுத்தினார். திகிலை நேர்மையாக எதிர்கொள்வதற்கும் இன்னும் ஈடுபாட்டுடன் இருப்பதற்கும் இடையே உள்ள பதற்றத்தை எப்படி வாழ்வது என்ற உணர்வை காமுஸிடமிருந்து நான் எடுத்துக்கொள்கிறேன். அதே பேச்சில், அவர் "பயங்கரவாத சக்திகள்" ("நமது" பக்கத்திலும் "அவர்களின்" பக்கத்தில் இருக்கும் சக்திகள்) மற்றும் "உலகின் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கும் உரையாடல் சக்திகள்" பற்றி பேசினார். நம் நம்பிக்கையை எங்கே வைப்பது?
"பயங்கரவாத சக்திகளுக்கும் உரையாடல் சக்திகளுக்கும் இடையில், ஒரு பெரிய சமத்துவமற்ற போர் தொடங்கியது," என்று அவர் எழுதினார். “அந்தப் போரின் முடிவைப் பற்றிய நியாயமான மாயைகளைத் தவிர வேறு எதுவும் என்னிடம் இல்லை. ஆனால் அது போராட வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன்.
எனவே, இன்றிரவு அசல் கேள்விக்கு: கடந்த ஞாயிறு சரியாக என்ன? ஒருவேளை உரையாடல் சக்திகள் மீதான நம்பிக்கையின் வெளிப்பாடு, நியாயமான மாயைகளுக்கான வேண்டுகோள், நினைவூட்டல் - நமது வாய்ப்புகள் எதுவாக இருந்தாலும் - போரில் ஈடுபட வேண்டும்.
மேலும் தகவலுக்கு: கடந்த ஞாயிறு, http://www.thirdcoastactivist.org/lastsunday.html. எலிசா கில்கிசன், http://elizagilkyson.com/ ஜிம் ரிக்பி, http://staopen.com/writings/index.php
ராபர்ட் ஜென்சன் ஆஸ்டினில் உள்ள டெக்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு பத்திரிகை பேராசிரியர் மற்றும் மூன்றாம் கடற்கரை ஆர்வலர் வள மையத்தின் குழு உறுப்பினர், http://thirdcoastactivist.org/. அவர் The Heart of Whiteness: Race, Racism, and White Privilege and Citizens of the Empire: The Struggle to Claim Our Humanity (சிட்டி லைட்ஸ் புக்ஸ்) என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியர் ஆவார். அவரை அணுகலாம் [மின்னஞ்சல் பாதுகாக்கப்பட்டது].
ZNetwork அதன் வாசகர்களின் பெருந்தன்மையால் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படுகிறது.
நன்கொடை