மத்திய மற்றும் கிழக்கு இந்தியாவில் பழங்குடியினரை இந்திய அரசைக் கவிழ்க்க நீண்ட காலப் போருக்குத் திரட்டும் மாவோயிஸ்டுகளால் தேசப் பாதுகாப்புக்கு அச்சுறுத்தல் இருப்பதாகக் கூறப்படுவது குறித்து தேசிய ஊடகங்களிலும் பிற இடங்களிலும் விவாதம் நடைபெற்று வரும் சூழலில் அவரது கேள்வி எழுப்பப்பட்டது. ஏற்கனவே கடுமையாக சுரண்டப்படும் பழங்குடியின மக்களிடையே இந்த உள்நாட்டுப் போர் ஏற்படுத்தக்கூடிய இணை சேதத்தால் சலிக்காமல், மாவோயிஸ்டுகளை 'வெளியேற்ற' தனது துணை ராணுவம் மற்றும் பிற துருப்புக்களை அரசு தனது பங்கில் ஈடுபடுத்துகிறது.
எனது நண்பரின் கருத்து என்னவென்றால், அமைதியான, ஜனநாயக சமூக இயக்கங்கள், பல்வேறு சாயல்களைக் கொண்ட அதிருப்திக் குழுக்களால் இரத்தம் சிந்துவதற்குக் கொடுக்கப்படும் அதே வகையான விளம்பரத்தையோ அல்லது அரசாங்கத்தின் கவனத்தையோ பெறுவதாகத் தெரியவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, மாவோயிஸ்டுகள் அரசாங்கம் மற்றும் தேசிய ஊடகங்களிடமிருந்து இவ்வளவு நாடகத்தைப் பெறுவதற்குக் காரணம், அவர்களின் வழக்கமான பயன்பாடு மற்றும் ஆயுதமேந்திய நடவடிக்கையை வெளிப்படையாக ஊக்குவிப்பதன் காரணமாகும். மாவோயிஸ்டுகளை பிரதான நீரோட்டத்தில் நுழையுமாறும், வன்முறையை கைவிடுமாறும், இந்திய அரசியலமைப்பின் கட்டமைப்பிற்குள் செயல்படுமாறும் அழைப்பு விடுக்கும் அதே தேசிய அரசியல் உயரடுக்கு மற்றும் ஊடகங்கள், பிந்தையவர்கள் உண்மையிலேயே துப்பாக்கியை கைவிட்டால் அவர்களின் கோரிக்கைகளுக்கு சிறிதும் கவனம் செலுத்த மாட்டார்கள்.
இப்போது இந்தியாவைச் சுற்றிப் பாருங்கள், பல ஆண்டுகளாக பல முக்கியப் பிரச்சினைகளில் அமைதியான மற்றும் ஜனநாயகப் பூர்வமாகச் செயல்படும் சமூக ஆர்வலர்கள் மற்றும் குழுக்கள் டஜன் கணக்கானவர்கள், நூற்றுக்கணக்கானவர்கள் கூட இருக்கலாம். கட்டாய இடப்பெயர்வுக்கு எதிரான இயக்கங்கள், நிலம் மற்றும் வன உரிமைகள், கல்வி மற்றும் சுகாதார வசதிகள் அல்லது ஒடுக்கப்பட்ட சாதிகள் மற்றும் இன சிறுபான்மையினரின் உரிமைகளுக்கான போராட்டங்கள் உள்ளன - அவற்றில் சில வெற்றி பெற்றன, அவற்றில் பல அவ்வாறு இல்லை. அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களால் அனைத்தும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளப்படும் அளவுக்கு 'அச்சுறுத்தல் இல்லை' என்று நிராகரிக்கப்படுகின்றன. முரண்பாடாக அல்லது வேண்டுமென்றே, வன்முறை வழிமுறைகளை அதிகாரப்பூர்வமாக வெறுப்பதற்காக, இந்திய அரசும் அதன் புல்டாக் ஊடகங்களும் நீங்கள் கேட்க விரும்பினால், நீங்கள் துப்பாக்கியைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்ற விபரீதமான கருத்தை ஊக்குவிக்கின்றன.
ஒரு சிறந்த உதாரணம் மணிப்பூரி கவிஞரும் ஆர்வலருமான ஷர்மிளா இரோம், 2 நவம்பர் 2009 அன்று மணிப்பூரில் ஆயுதப்படை சிறப்பு அதிகாரச் சட்டத்தை (AFSPA) திரும்பப் பெறக் கோரி தனது பத்தாவது வருட உண்ணாவிரதப் போராட்டத்தில் ஈடுபட்டார்- இது உலக சாதனையாக இருக்கும். பசி விரதம் எங்கும். AFSPA என்பது உலகில் எங்கும் இல்லாத மிகக் கொடூரமான சட்டங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் இந்திய இராணுவத்தின் அடிவருடிகள் கூட ‘சந்தேகத்திற்கிடமான’ தீவிரவாதிகளை சுட அனுமதிக்கிறது. ஷர்மிளாவின் மாரத்தான் உண்ணாவிரதம் இந்திய அரசை சிந்திக்க வைக்கும் வகையல்ல என்றாலும், கண் சிமிட்டுவதை விட்டுவிடு. மாறாக, இந்த நாட்டை நடத்தும் மென்மையான வயிற்றைக் கொண்ட ஆனால் கடினமான மூக்குடைய அரசியல் வாதிகள் ஜனநாயக உரிமைகளுக்காக அகிம்சை வழியில் பட்டினி கிடப்பதைப் பார்த்து வெறுமனே சிரித்துக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.
வன்முறை Vs அகிம்சை
நான் தனிப்பட்ட முறையில் வன்முறை மற்றும் அகிம்சை பிரச்சினையில் முழுமையான நிலைப்பாட்டை கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனென்றால் இரண்டு சொற்களும் துல்லியமாக வரையறுக்க இயலாது மற்றும் அவற்றைச் சுற்றி அர்த்தமுள்ள விவாதம் சாத்தியமில்லை.
எடுத்துக்காட்டாக, உலக மூலதனத்தின் ஊக ஓட்டங்கள், ஆயிரக்கணக்கில் ஆதரவற்றவர்களாகி, பலரை தற்கொலைக்குத் தூண்டிவிட்டு, வன்முறையின் தெளிவான வடிவத்தை உருவாக்கவில்லையா? ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஊட்டச்சத்துக் குறைபாட்டால் இறக்கும் 2.5 மில்லியன் இந்தியக் குழந்தைகளின் தலையில் யாரும் துப்பாக்கியை வைப்பதில்லை- அப்படியானால் இவை ‘அகிம்சை’ மரணங்களாக இருக்க வேண்டுமா?
மேலும் எந்தவொரு செயலின் நெறிமுறை மற்றும் தார்மீக பரிமாணமும் குறிப்பிட்ட சூழலைச் சார்ந்தது மற்றும் முன்-தீர்மானிக்கப்படவோ அல்லது ஒரு வார்ப்பு-இரும்பு முறையில் பரிந்துரைக்கப்படவோ முடியாது. எடுத்துக்காட்டாக, குஜராத்தில் 2002 படுகொலையில் இறந்த முஸ்லிம்களுக்கு - அவர்களுக்கு வாய்ப்பு கிடைத்திருந்தால், அவர்களை நிராயுதபாணியாகக் கண்டதால் அவர்களைக் கொன்று குவித்த பாசிச கும்பலைச் சுட அவர்களுக்கு நிச்சயமாக உரிமை உண்டு.
பல வழிகளில் 'அகிம்சை' என்ற கருத்து 'வன்முறை' எவ்வாறு வரையறுக்கப்படுகிறது என்பதையும், நிகழ்த்தப்படும் 'வன்முறை'யின் வகையைப் பார்ப்பதன் மூலமும் முக்கியமாக சார்ந்துள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், 'அகிம்சை' மற்றும் எது இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு விகிதாசாரத்தின் கருத்து மிகவும் முக்கியமானது. உதாரணமாக, ஒரு ஆட்சியால் நான் அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளானால், என்னைக் கருத்து வேறுபாட்டிற்காக சிறைக்கு அனுப்பினால், அதற்குரிய 'அகிம்சை' மூலோபாயம், என் அடக்குமுறையாளர் என்னையும் என் சுற்றுப்புறத்தையும், லா ஈராக் அல்லது ஆப்கானிஸ்தானில் இருந்து குண்டு வீச முயற்சித்தால் வேறுபட்டதாக இருக்கும். .
முற்றிலும் தத்துவார்த்த தளத்தில் ‘காந்தியா அல்லது குவேராவா?’ என்ற கேள்விக்கு என்னுடைய சொந்த பதில் ‘ஐம்பது-ஐம்பது’. இருவரும் வெவ்வேறு சூழல்களில் தங்கள் அற்புதமான வெற்றிகளையும் மோசமான தோல்விகளையும் பெற்றனர்.
உதாரணமாக, இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்காக அகிம்சை வழியில் போராடிய காந்தியால், துணைக் கண்டத்தின் பிரிவினையைத் தடுக்க சிறிதும் செய்ய முடியவில்லை, இது 2 மில்லியனுக்கும் அதிகமான மக்களின் மரணத்திற்கு வழிவகுத்தது மற்றும் சில மாதங்களுக்குள் 14 மில்லியன் மக்கள் இடம்பெயர்ந்தது. இது இரண்டு தொடர்ச்சியான உலகப் போர்களில் இருந்து வெளிப்பட்ட ஒரு கிரகத்திற்கு கூட அதிர்ச்சியூட்டும் அளவிலான வன்முறையாக இருந்தது மற்றும் காந்தியின் அகிம்சை அரசியலின் வரம்புகளைக் காட்டியது, அது அவரைச் சுற்றி இயங்கும் பல்வேறு சக்திகளின் சூழ்ச்சிகளைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள முடியாது.
மறுபுறம், கியூபாவின் பாடிஸ்டா சர்வாதிகாரத்தை வன்முறையில் வீழ்த்தியதில் பங்கேற்ற பிறகு, உள்ளூர் விவசாயிகளையும் தொழிலாளர்களையும் ஆயுதமேந்திய கிளர்ச்சியைத் தூண்டும் முயற்சியில் சேரத் தவறியதால், பொலிவியாவில் சே கொல்லப்பட்டார். நான்கு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, அதே பொலிவியாவில், Evo Morales இன் தலைமையில் ஒரு புரட்சிகர புதிய அரசாங்கம் அதிகாரத்திற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது, அவர் போர்க்குணமிக்க ஆனால் நிராயுதபாணியான இயக்கங்கள் மூலம் நாட்டின் மிகவும் ஒடுக்கப்பட்ட பழங்குடி மக்களை வெற்றிகரமாக அணிதிரட்டினார்.
இந்திய சூழல்
இந்தியச் சூழலில், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்திய ஆளும் உயரடுக்கினரால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, நவீன காலத்தில் மட்டுமல்ல, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக அமைதி மற்றும் வற்புறுத்தலை விட, உடல் சக்தி மற்றும் இரத்தம் சிந்தும் மொழியே விரும்பப்படுகிறது. ஒவ்வொரு பழங்கால இதிகாசத்திலும் ஊடுருவும் பயங்கரமான இராணுவவாதத்தையும், சூழ்ச்சி, இரத்தக்களரி மற்றும் அது பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கொலைகார மனநிலையின் வழக்கமான மதிப்பீட்டையும் எளிதில் அடையாளம் காண, இந்திய புராணங்களில் ஆழமாக ஆராய வேண்டும்.
எனவே, போர்க்களத்தில் புகழ்பெற்ற பிரசங்கமான பகவத் கீதையில், இந்து தெய்வமான கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை தனது நெருங்கிய உறவினர்கள், தனது குரு மற்றும் 'எதிரி' முகாமில் தான் நேசிக்கும் மற்றும் மதிக்கும் அனைவரையும் தனது 'கர்மா' அல்லது கொல்வதைப் பற்றி தனது கவலையை கைவிடுமாறு அறிவுறுத்துகிறார். மனித விழுமியங்களை விட கொலை செய்ய வேண்டிய கடமை முக்கியமானது. ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு இந்துக் கடவுளும் 'அசுரர்கள்' மற்றும் 'ராட்சசர்களை' அழிப்பதற்காக போர் ஆயுதங்களை ஏந்தியபடி சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்- சில பழங்குடி குணங்கள் அல்லது பிறவற்றின் வளங்களை எப்போதும் விரிவடைந்து வரும் ஆரிய 'தேவா' மக்களால் கைப்பற்றப்பட்ட வெளிப்படையான சொற்பொழிவுகள். நம் நாட்டில் தெய்வங்கள் கூட பாதுகாப்பற்ற நிலையில் உள்ளன.
சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, இந்திய ஆளும் வர்க்கம், இன அல்லது மத சிறுபான்மையினர், தலித்துகள், ஆதிவாசிகள், தொழிலாளர்கள் அல்லது விவசாயிகள் போன்ற 'தாழ்ந்த' சமூகப் பிரிவுகளைக் கையாள்வதற்கு நிர்வாண சக்தியைப் பயன்படுத்துவதற்கான பழைய பாரம்பரியங்களுக்கு வெறுமனே திரும்பியுள்ளது. நாகாலாந்து, மிசோரம், காஷ்மீர், பஞ்சாப் மற்றும் பலவற்றில் 1947-ல் இருந்து இந்த நாடு ஏராளமாகப் பார்த்த உள்நாட்டு மோதலை மறந்துவிடுங்கள் - நாடு முழுவதும், உலகிலேயே மிக அதிகமான போலீஸ் காவலில் இறந்தவர்களின் புள்ளிவிவரங்களைப் பாருங்கள், நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம். இந்திய அரசின் அன்றாட செயல்பாட்டின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக வன்முறை எவ்வாறு உள்ளது.
முறையான இந்திய அரசை மட்டும் ஏன் குற்றம் சாட்டுகிறீர்கள், இந்திய சமுதாயத்தின் ஒவ்வொரு மூலை முடுக்கிலும் நிலவும் வன்முறையை ஏன் உன்னிப்பாகக் கவனிக்கக்கூடாது- தலைநகரில் கார்களை நிறுத்துவது தொடர்பான தகராறுகள் கூட கொலையில் விளைகின்றன. வரதட்சணை மரணங்கள், கவுரவக் கொலைகள், பெண் சிசுக்கொலைகள், சாதி தொடர்பான படுகொலைகள் மற்றும் எளிய ஆண்-பெண் காதல்களால் தூண்டப்படும் பொறாமைகளுக்கு இடையில் இந்தியா தான் இருக்க விரும்புகிற வல்லரசு அல்லது அகிம்சை பூமியில் இருந்ததாகக் கூறும் அகிம்சை தேசத்தை விட சூப்பர் ஸ்லாட்டர்ஹவுஸ் கடந்த
இன்றைய இந்திய அரசியல் அமைப்புகளைப் பொறுத்தவரை, மாவோயிஸ்டுகள் போன்ற தீவிரப் பிரிவுகள் மட்டுமல்ல, காங்கிரஸ், பிஜேபி மற்றும் சிபிஐ(எம்) போன்ற அனைத்து முக்கிய தேசிய அளவிலான கட்சிகளும் தங்கள் மேலாதிக்கத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கு வன்முறை வழிகளைப் பயன்படுத்துகின்றன. 1984 சீக்கியர்களுக்கு எதிரான படுகொலை, குஜராத் இனப்படுகொலை மற்றும் நந்திகிராம் படுகொலை. இந்திய அரசியல் வழங்கும் ஜனநாயக இடைவெளிகளுக்குள் செயல்படும் போதும், நாடாளுமன்றத் தேர்தலில் போட்டியிடும் போதும், இந்திய அரசியலமைப்பிற்கு விசுவாசமாக இருப்பதாகக் கூறிக்கொண்டாலும், ஜனநாயக உரிமைகள், விதிமுறைகள் அல்லது செயல்முறைகளுக்கு உண்மையான நடைமுறையில் அவர்கள் சிறிதும் மரியாதை காட்டுவதில்லை. அவர்களைப் பொறுத்த வரையில், அத்தகைய இடங்கள் அவர்கள் முழு அதிகாரத்தில் இருக்கும் வரை மட்டுமே சுரண்டப்பட வேண்டும், மேலும் ஜனநாயகத்தின் பாசாங்கு, மூல அதிகாரத்திற்கான அவர்களின் தேடலின் மீது விநியோகிக்கக்கூடிய மூடியைப் போல தூக்கி எறியப்படலாம்.
நவீனத்துவம் மற்றும் வன்முறை
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து நடைமுறையில் உள்ள நவீனத்துவத்தின் கருத்துக்களிலிருந்து நாம் வாழும் உலகில் பெரும் வன்முறைக்கான மற்றொரு ஆதாரம் உள்ளது. வலுவூட்டப்பட்ட தேச அரசு, தொழில்மயமாக்கல், நகரமயமாக்கல் மற்றும் எப்போதும் அதிகரித்து வரும் உற்பத்தி மற்றும் நுகர்வு ஆகியவை முன்னேற்றம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கு ஒத்ததாக இருக்கும் கருத்துக்களில் குருட்டு நம்பிக்கையில் இருந்து பிறந்த வன்முறை இது.
கடந்த ஐம்பத்திரண்டு ஆண்டுகளில், இந்தியாவில் சுமார் 3.300 பெரிய அணைகள் கட்டப்பட்டுள்ளன, மேலும் 1,000 கட்டப்பட்டு வருகின்றன, இதனால் 21 முதல் 33 மில்லியன் மக்கள் இடம்பெயர்ந்துள்ளனர். இடம்பெயர்ந்தவர்களில் 55 சதவீதத்திற்கும் மேலானவர்கள் இந்தியாவின் மக்கள்தொகையில் 8 சதவீதத்தை மட்டுமே கொண்ட பழங்குடி சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்கள், ஆனால் தேசிய ‘வளர்ச்சிக்கு’ விகிதாசாரமாக அதிக விலை கொடுக்கின்றனர்.
மேலும் நகரமயமாக்கல் மற்றும் தொழில்மயமாக்கலுக்கு ஆதரவான வளைந்த கொள்கைகள் இந்தியாவின் கிராமப்புற மக்களை ஏழைகளாக்கியுள்ளது, அவர்களின் பிழைப்பு மிகவும் புறக்கணிக்கப்பட்ட விவசாயத் துறையைச் சார்ந்துள்ளது. 180,000 மற்றும் 1997 க்கு இடையில் 2007 க்கும் மேற்பட்ட விவசாயிகள் தற்கொலை செய்து கொண்டுள்ளனர், அதே நேரத்தில் மில்லியன் கணக்கான கிராமவாசிகள் பொருளாதார அகதிகளாக நகரங்களுக்கு இடம்பெயர வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர், இது மிகவும் அடிப்படை வசதிகளைக் கூட வழங்காத அவலமான சேரிகளில் வாழ வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது. இந்தியாவின் நகர்ப்புற மையங்கள் கிராமப்புறங்களின் வளங்களை உறிஞ்சி, நாட்டின் 70 சதவீத மக்களின் இருப்புக்கான அடிப்படையை வறண்டு கிடக்கின்றன.
இவற்றையெல்லாம் சேர்த்தால், பூச்சிக்கொல்லிகளின் கண்மூடித்தனமான பயன்பாடு, தொழிற்சாலை விபத்துக்கள், நச்சுக் கழிவுகளால் நீர் மாசுபடுதல், பசுமைப் புரட்சி விவசாயத்தால் மண் வளம் இழப்பு மற்றும் நவீன முன்னேற்றத்திற்கான செலவுகள் ஆகியவற்றால் மனித உயிர்களின் வருடாந்திர எண்ணிக்கை மிக அதிகமாக உள்ளது. உண்மையில்.
சீர்திருத்தம் அல்லது புரட்சி?
இந்த பல வன்முறை ஆதாரங்களைக் கொண்டு, துணிச்சலான ஆனால் பெருகிய முறையில் தனிமையில் இருக்கும் ஆர்வலர்கள், சமூக நடவடிக்கை மற்றும் அரசியல் மாற்றத்திற்கான வழிமுறையாக 'அகிம்சை'யை ஆதரிக்க என்ன செய்ய வேண்டும்?
சமூகப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கு அகிம்சை அணுகுமுறைகள் இன்னும் அதிகமாகத் தேவைப்படுவதற்கு, நம்மைச் சுற்றியுள்ள எல்லா வன்முறைகளும் துல்லியமாகத் தான் என்று நான் வாதிடுவேன். இந்தியாவில் மட்டுமல்ல, இரண்டு அணு சக்திகளின் தாயகமான தெற்காசிய துணைக் கண்டம் முழுவதும் வன்முறையின் அளவைக் குறைக்க வேண்டிய அவசரத் தேவை உண்மையில் உள்ளது.
ஆயுதமேந்திய செயல்கள் சில சமயங்களில் முடிவுகளைத் தருகின்றன, எனவே பொறுமையற்ற இளைஞர்கள் அல்லது சித்தாந்த நம்பிக்கையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் குழுக்களை மிகவும் கவர்ந்திழுக்கின்றன. எவ்வாறாயினும், வெற்றிகள் பெரும்பாலும் தற்காலிகமானவை மற்றும் இரத்தக்களரியின் மற்றொரு போருக்கான அடித்தளத்தை மட்டுமே அமைப்பதாக கடினமான அனுபவம் கூறுகிறது, மேலும் வன்முறை தொடங்கிய அசல் நோக்கங்களுக்கு அப்பால் சுழற்சி கட்டுப்பாட்டை மீறிச் செல்கிறது. இத்தகைய வன்முறைகள் முடிவில்லாமல் வன்முறையைத் தூண்டும் எடுத்துக்காட்டுகள் கம்போடியாவின் கொலைக்களங்கள் முதல் கொலம்பியாவின் வெப்பமண்டல காடுகள் வரை கிரகம் முழுவதும் பரவியுள்ளன.
ஆயுதமேந்திய நடவடிக்கைகளும் இயல்பிலேயே உயரடுக்கு தன்மை கொண்டவை மற்றும் வெகுஜன பங்கேற்பை அனுமதிக்காது, இதன் மூலம் அதிக எண்ணிக்கையில் அரசியல் செய்வதற்கும், உண்மையான ஜனநாயக இயக்கம் அல்லது ஜனநாயக எதிர்காலத்திற்கான அடித்தளத்தை உருவாக்குவதற்கும் வாய்ப்பை இழக்கிறது. ஒரு சில ராபின் ஹூட்கள் ஒரு புரட்சியை உருவாக்கவில்லை, இறுதியில் மில்லியன் கணக்கான சாதாரண குடிமக்களின் அரசியல் அனுபவமே ஒரு சர்வாதிகாரம் வெறுமனே மற்றொரு சர்வாதிகாரத்தால் மாற்றப்படுவதை உறுதி செய்ய முடியும்.
புரட்சியைப் பற்றிப் பேசும்போது, தங்களைப் புரட்சிகரமானவர்கள் என்று வர்ணிக்கும் அரசியல் கட்சிகள், ஒருமைப்பாடும் ஒருவேளை சரியான சமூகப் பார்வையும் கொண்டவர்கள், நிராயுதபாணியான இயக்கங்களை ‘சீர்திருத்தவாதிகள்’ என்று இழிவாகப் பார்ப்பதை நிறுத்த வேண்டும் அல்லது அனைத்து ‘புரட்சிகர’ வேலைகளையும் ஆயுதம் ஏந்திய நடவடிக்கையுடன் மட்டுமே இணைக்க வேண்டும். ‘சீர்திருத்தமா அல்லது புரட்சியா?’ என்பது உண்மையில் ஒரு தந்திரமான கேள்வி – ‘உணவு அல்லது சுதந்திரம்’, ‘காதல் அல்லது பணம்’, ‘ஜனநாயகம் அல்லது வளர்ச்சி’ போன்றவை? இந்த இரண்டு சொற்களில் ஏதேனும் ஒன்று பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமாக இருப்பது போலவும், ஒன்று எங்கு முடிவடைகிறது, மற்றொன்று தொடங்குவது என்பது யாருக்கும் உண்மையில் தெரியும். மிகவும் நேர்மையான மற்றும் அர்ப்பணிப்புள்ள அரசியல் ஆர்வலர்கள் சிலருக்கு இது அபத்தமானது அல்ல, ஒரு காரணத்திற்காக நாம் தங்கள் உயிரைக் கொடுக்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் இது புரட்சிகரமானது, ஆனால் தாகத்தால் இறக்கும் ஒருவருக்கு ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர் கொடுக்கக்கூடாது. சீர்திருத்தவாதியாக?
இறுதியாக, தற்போதைய இந்தியச் சூழலில் ஆயுதமேந்திய நடவடிக்கைகள் முடிந்தவரை தவிர்க்கப்படுவதற்குக் காரணம், நாட்டில் ஜாதி அமைப்பு, மதவெறி, கவுரவக் கொலைகள், பெண் சிசுக்கொலை, ஆணாதிக்கம் அல்லது சுற்றுச்சூழலை அழிப்பது போன்ற பல பிரச்சனைகள் தான். மிகவும் சிக்கலானவை மற்றும் வெறும் தோட்டாக்களை சுடுவதன் மூலமோ அல்லது குண்டுகளை வீசுவதன் மூலமோ தீர்க்க முடியாது. அவர்களுக்கு அதிக அக்கறை மற்றும் விடாமுயற்சியுடன் கூடிய அறிவார்ந்த நீண்ட கால தலையீடுகள் மற்றும் இந்தியா போன்ற பெரிய நாட்டில் மில்லியன் கணக்கானவர்களின் ஈடுபாடு தேவைப்படுகிறது. தேர்ந்தெடுக்கும் ஆயுதங்கள் உண்மையில் அறிவு மற்றும் தைரியம், ஆக்கப்பூர்வமான வழிகள் அல்லது இந்த நிலத்தின் பலதரப்பட்ட மக்களை ஒழுங்கமைத்தல். அடிப்படைத் தரமான ஊட்டச்சத்து, சுகாதாரம், கல்வி மற்றும் கண்ணியமான வாழ்க்கையை நடத்துவதற்குத் தேவையான உள்கட்டமைப்பு போன்ற உறுதியான இலக்குகளை அடைவதே குறிக்கோள்களாக இருக்க வேண்டும்.
அந்த வகையில், ஒரு பொறியாளர் ஒரு திட்டத்திற்காக மலையேற முயற்சிப்பதை விட, விவசாயி தனது பயிர்களை விரோதமான மண்ணில் வளர்க்க முயல்வதும் வானிலையின் மாறுபாடுகளுடன் போராடுவதும் எதிர்கொள்ளும் சவால்களைப் போன்றது. பிந்தையவர்கள் டைனமைட்டைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் முந்தையவர்களுக்கு இது தற்கொலையாக இருக்கும். முரண்பாடாக, துணைக்கண்டத்தில் விவசாயப் புரட்சியின் ஆதரவாளர்கள் பலர் மண்ணைப் பண்படுத்தும் கடினமான வேலைகளைச் செய்யாமல், முதல் மழைக்காகக் காத்திருக்காமல் அல்லது எதிர்கால சமுதாயத்திற்கு விதைகளை விதைக்காமல் நிலத்தைக் கைப்பற்றும் அவசரத்தில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. ஒரு கற்பனையான பயிரை அறுவடை செய்து, இல்லாத உணவை சமைப்பதை விட, தாழ்மையான இந்திய விவசாயியிடம் இருந்து கற்றுக்கொண்டு, இன்னும் கொஞ்சம் பொறுமையையும் விவேகத்தையும் காட்ட வேண்டிய நேரம் இதுவாக இருக்கலாம்.
சத்ய சாகர் புது தில்லியைச் சேர்ந்த பத்திரிகையாளர், எழுத்தாளர் மற்றும் வீடியோ தயாரிப்பாளர். அவரை அணுகலாம் [மின்னஞ்சல் பாதுகாக்கப்பட்டது]
ZNetwork அதன் வாசகர்களின் பெருந்தன்மையால் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படுகிறது.
நன்கொடை