கேள்வி 2: பெண்ணியம் உங்கள் அரசியலை கட்டமைக்க உதவுமா? அல்லது பெண்ணியம்/பெண்ணியவாதிகளுடன் உங்கள் ஈடுபாட்டை உங்கள் அரசியல் வடிவமைத்ததா?
டெலியா: இது சுற்றுச்சூழலாகத் தோன்றினாலும், எனது கதையைத் தொடர்வதன் மூலம் இந்தக் கேள்விக்கு என்னால் சிறப்பாக பதிலளிக்க முடியும் என்று நினைக்கிறேன். 80களின் பிற்பகுதியில், 1987 சரியாகச் சொன்னால், நாங்கள் (கரினின் தந்தை, சகோதரர் மற்றும் நான்) பிலிப்பைன்ஸில் ஆண்டைக் கழித்தோம். அது மிகவும் உற்சாகமான காலகட்டம். அரசியல் காற்றில் இருந்தது, வளிமண்டலம் மிகவும் எளிமையாக மின்சாரமாக இருந்தது. பெண்களின் இயக்கம், ஒரு பெண்ணிய இயக்கம், முற்போக்கு சங்கங்களில் மிகவும் உயிருடன் காணக்கூடியதாக இருந்தது. பெண்ணியத்தைப் படிக்கவும் படிக்கவும் வாரந்தோறும் சந்திக்கும் பெண்களைக் கொண்ட ஒரு சிறிய ஆய்வுக் குழுவை அமைத்தேன். அமெரிக்காவில் நான் பங்கேற்ற எந்த குழுவிலிருந்தும் இது மிகவும் வித்தியாசமானது. ஒன்று, இந்த பெண்கள் புரட்சிகர நடவடிக்கைகளில் அனுபவ வளம் பெற்றிருந்தனர், எனவே நாம் படிக்கும் (கோட்பாட்டை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும்) ஒவ்வொரு சிறிய பத்தியும், வாழ்ந்த உண்மைகளின் (நடைமுறையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும்) பல எடுத்துக்காட்டுகளின் விவாதத்தால் இடைவிடாமல் குறுக்கிடப்பட்டது. மற்றொன்று, எங்களின் வாராந்திர கூட்டங்களில் பலவற்றை நிறுத்தி வைக்க வேண்டியதாயிற்று, ஏனெனில் அவசர நடவடிக்கைகள் தொடர்ந்து நடைபெற்று வருகின்றன, அவற்றில் சில ஒரு நபர் அல்லது நபர்களின் சார்பாக கைது செய்யப்பட்ட அல்லது சித்திரவதை செய்யப்பட்டன, மற்றவை பாரிய ஆர்ப்பாட்டங்களில் இணைந்தன. ஆனால் இப்போது ஜனநாயக வெளி பயணம் மற்றும் மேற்கிலிருந்து யோசனைகளின் எளிதான ஓட்டத்தை அனுமதித்ததால், இனம் மற்றும் இனவெறி பற்றிய புரிதல் பிலிப்பைன்ஸ் பெண்ணியவாதிகளாகிய எங்களுக்கு ஒரு முக்கியமான விஷயமாக இருப்பதை நான் உணர்ந்தேன். இது எங்கள் ஆய்வுக் குழுவில் உடனடியாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட தலைப்பு அல்ல. ஆனால், அமெரிக்க பெண்ணியவாதிகள் வந்து பிலிப்பைன்ஸ் பெண்களிடம் எவ்வாறு விரிவுரை வழங்குவார்கள் என்பது என்னைத் தொந்தரவு செய்யவில்லை, உதாரணமாக, "பெண்கள் என்ற முறையில் [எங்கள்] பிரச்சனைகளுக்கு காலனித்துவத்தை நாம் குற்றம் சாட்டாமல் இருக்க வேண்டும். உங்களுக்கு அது தெரியாது, ஆனால் உங்கள் ஆண்கள் தான் பிரச்சனை. ஃபிலிப்பைன்ஸ் பெண்ணியவாதிகள், பெட்டி ஃபிரைடன் எழுதியதை, பிலிப்பைன்ஸ் பெண்களாகிய எங்கள் நிலைமைக்கு நேரடியாகப் பயன்படுத்தியதை, மனமில்லாமல் மேற்கோள் காட்டுவதும் என்னைத் தொந்தரவு செய்தது. இதன் விளைவாக, நான் முற்றிலும் புதிய கல்விப் போராட்டத்தை நடத்துவதைக் கண்டேன். நான் பெண்ணியக் கோட்பாட்டை வித்தியாசமான முறையில் படிக்க ஆரம்பித்தேன்-இப்போது அமெரிக்காவில் பெண்ணியப் பத்திரிகைகளும் பெண்ணியக் கோட்பாடு உருவாக்கமும் வளர்ந்து வருகின்றன-மேலும் தொழில்துறை மேற்கில் பெண்ணியக் கோட்பாட்டு உற்பத்தி மூன்றாம் உலகப் பெண்களின் இயக்கங்களை எவ்வாறு மோசமாகப் பாதிக்கும் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கவும் எழுதவும் தொடங்கினேன். .
நாங்கள் அமெரிக்காவுக்குத் திரும்பியபோது, அகாடமியில் "கலாச்சார திருப்பத்தின்" வளர்ந்து வரும் ஆதிக்கம் தெளிவாகத் தெரிந்தது. பிலிப்பைன்ஸிலிருந்து இப்போதுதான் வந்திருக்கிறேன், அங்கு ஒரு உயிரோட்டமான பெண்கள் அமைப்பு இருந்தபோதிலும், ஒட்டுமொத்த முற்போக்கு இயக்கம் அதன் பொருளாதாரத் தன்மையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டது, நான் இந்தப் போக்கை ஒரு மாற்று மருந்தாக வரவேற்றேன். பின்நவீனத்துவம் "வேறுபாடுகளை" அங்கீகரிப்பதில் வர்க்கத்திற்கு கூடுதலாக இனம் மற்றும் பாலினம் பற்றிய உரையாடல்களுக்கு இடமளிப்பதாக தோன்றியது. மற்றும் நடுத்தர வர்க்க, வெள்ளை பெண்ணியத்தின் இனவெறி மற்றும் குறுகிய தன்மையிலிருந்து. இந்த நேரத்தில், ரீகன்/புஷ் நிர்வாகத்தால் தொடங்கப்பட்ட நியோகன்சர்வேடிசம் பிடிபட்டது மற்றும் அமெரிக்காவில் முற்போக்கான அமைப்புகள் அனைத்தும் மறைந்துவிட்டன. ஒழுங்கமைப்பதில் எஞ்சியிருப்பது உள்ளூர் மற்றும் குறிப்பிட்டதாக மாறியது, எந்தவொரு மேலோட்டமான அல்லது ஒன்றிணைக்கும் சட்டத்தை இழந்தது. உண்மையில், மீண்டும் யோசித்துப் பார்த்தால், 1982 ஆம் ஆண்டிலேயே அமெரிக்காவில் பெண்ணியவாதிகள் பெண்கள் இயக்கம் எங்கே? பிலிப்பைன்ஸிலும், மற்ற மூன்றாம் உலக நாடுகளிலும் இது மிகவும் உயிருடன் இருப்பதை நான் நன்கு அறிந்திருந்தும், பிலிப்பைன்ஸில் நடந்த போராட்டத்தில் நான் இணைந்திருந்ததால், நான் இதைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை.
இன்று பெண்ணியம் என்பது அமெரிக்காவில் உள்ள அகாடமியில் மட்டுமே உள்ளது. பெண்களின் இயக்கம் பற்றி பேசுவதற்கு சில காலமாக இல்லை, இருப்பினும் அது இல்லாதது பெண்ணியவாதிகள் தங்களை தீவிரமாக ஆராய்வதற்கு பயப்படுகிறார்கள். அகாடமியில் முற்போக்கு அரசியலானது, "இடது" சொல்லாட்சியைப் பயன்படுத்தினாலும் கூட, உண்மையான உலகத்திலிருந்து ஆழமான துண்டிப்புடன், முக்கியமாக விவாதம், கலாச்சார நிலப்பரப்பில் இயற்றப்பட்டுள்ளது. அதன் மொழி எலிட்டிஸ்ட், அதன் வாசகங்கள் தொடக்கத்தைத் தவிர புரிந்துகொள்ள முடியாதது மற்றும் அதன் முற்போக்கான கூற்று மிகவும் கேள்விக்குரியது. மூன்றாம் உலக நியோகாலனித்துவ உருவாக்கம் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, பிலிப்பைன்ஸில் உள்ள அகாடமி இந்த செல்வாக்கிலிருந்து விடுபடவில்லை. ஆனால் எப்போதும் போல, உலக அரசியல் பொருளாதாரத்தில் விரைவான மாற்றங்கள் - மேலும் குறிப்பாக, புதிய தாராளமயம் கொண்டு வந்த பேரழிவு மற்றும் ஊடுருவல் - உலகளாவிய பூகோளமயமாக்கல் எதிர்ப்பு இயக்கத்தை தோற்றுவித்துள்ளது, இது இப்போது புறக்கணிக்க கடினமாக உள்ளது. 1999 ஆம் ஆண்டின் "சியாட்டில் போர்" மற்றும் அதன் எழுச்சியில் பல சர்வதேசக் கூட்டங்கள் ஒரு புதிய, முற்றிலும் வேறுபட்ட இயக்கத்தை சமிக்ஞை செய்கின்றன. கல்வியாளர்களுக்கு மாறாக, பெண்ணியவாதிகள் உட்பட, தாட்சரின் டினா (மாற்று எதுவும் இல்லை) என்ற சொல்லப்படாத மந்திரம், உலகமயமாக்கலுக்கு எதிரான ஆர்வலர்கள் புதிய உலகம் சாத்தியம் என்று பேசுகின்றனர். அவர்களில் சிலர் "புதிய உலகத்தை" கற்பனை செய்கிறார்கள், அதில் முதலாளித்துவம் மனிதமயமாக்கப்படலாம், ஆனால் மற்றவர்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட சமூகத்தை கற்பனை செய்ய வருவார்கள் என்று ஒருவர் நம்புகிறார். இது நடக்க வேண்டும், ஏனென்றால் 9/11 பயங்கரவாதம், புஷ் நிர்வாகத்தின் "பயங்கரவாதத்தின் மீதான போர்" மற்றும் ஈராக் ஆக்கிரமிப்பு ஆகியவற்றைத் தொடர்ந்து, நாம் ஆபத்தான காலங்களில் வாழ்கிறோம் என்பதை வலியுறுத்துவது ஒரு குறையாக உள்ளது.
நிச்சயமாக, பிலிப்பைன்ஸ் பெண்கள் மற்றும் அரசியல் போராட்டங்களில் எனது ஆர்வத்தைத் தொடர்கிறேன். பிலிப்பைன்ஸ் புலம்பெயர்ந்த தொழிலாளர்களின் முன்னோடியில்லாத புலம்பெயர்ந்தோர் தற்போது அமெரிக்காவில் உள்ள பெண்ணியவாதிகளால் ஆராயப்படும் ஒரு தலைப்பாகும். இவை அனைத்தும் மிகவும் நல்லது, ஆனால் இந்த ஆய்வுகள் உலகமயமாக்கப்பட்ட முதலாளித்துவத்தின் வேட்டையாடுதல்களை விமர்சிக்கத் தவறவில்லை என்றால் மட்டுமே. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இதுவரை இந்த வழிகளில் சிறிய அளவில் நடக்கிறது. இந்த காரணத்திற்காக, இப்போது இருக்கும் பெண்ணிய அரசியல் எனக்கு மிகவும் பொருத்தமானதாக இல்லை. "பெண்ணியவாதியாக" எனது பதவிக்காலம் மிகக் குறுகிய காலம் என்று நீங்கள் கூறலாம்.
கரின்: என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் எப்போது, எப்படி வளர்ந்தேன் என்பதன் காரணமாக, பெண்ணியம் மற்றும் அரசியல் அனைத்தும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தன. அதாவது "பெண்ணியம்" என்பது "அரசியல்" என்று நான் புரிந்து கொண்டதில் ஒரு சிறிய, பெரும்பாலும் பேசப்படாத பகுதியாகும் ஒரு நியாயமான மற்றும் நியாயமான சமூகத்தில் வாழ தகுதியானவர். என் குழந்தைப் பருவத்தை நான் நினைவில் வைத்திருப்பது போல, பெண்ணியம் சத்தமாகப் பேசப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை. நான் மூத்த குழந்தை, என் தம்பியை விட வித்தியாசமாக நடத்தப்பட்டதாக எனக்கு நினைவில் இல்லை. எனது சில நண்பர்களின் பெற்றோரைப் போல என் தாயை அவளுடைய சொந்த நபராக நான் பார்த்தேன், என் தந்தையின் நிழலாக அல்ல. அரசியல் எனது பள்ளி நினைவுகளை பெரிய அளவில் வடிவமைத்தது, மேலும் ஒரு அரசியல் நபராக வளர்ந்ததில் எனது பெற்றோருடன் கலந்துரையாடல்கள், வீட்டுப்பாடங்கள் மற்றும் முதலாளித்துவம், காலனித்துவம் மற்றும் அமெரிக்க ஏகாதிபத்தியத்தின் தீமைகள் பற்றி எனது ஆசிரியர்களுடன் விவாதங்கள் ஆகியவை அடங்கும்.
சமையலறை மேசையிலிருந்து, இருண்ட மரப் பலகையில் என் பெற்றோர் ஒட்டியிருந்த ஒரு சுவரொட்டியைக் காண முடிந்தது. அது ஒரு ஆரஞ்சு பின்னணியில் ஒரு கருப்பு முகமூடியாக இருந்தது: “Kung Hindi ngayon, kailan pa?†(இப்போது இல்லையென்றால், எப்போது?) ஒரு நாள் மக்கள் புரட்சி ஏற்படும் என்று நான் எப்போதும் விளக்கினேன். அந்த நாளில், மக்கள் சுதந்திரமாக இருப்பார்கள். இது ஒரு நம்பிக்கையூட்டும் செய்தியாக இருந்தது, ஆனால் செயல் மற்றும் அரசியல் உணர்வுக்கான அழைப்பு- ஒருவர் செயல்படாவிட்டாலோ அல்லது விழிப்புணர்வோடு இருந்தால் வரக்கூடிய ஆபத்துகள் பற்றிய எச்சரிக்கை.
நான் 1972 இல் ஐந்தாம் வகுப்பில் இருந்தபோது இருந்து 1984 வரை நான் கல்லூரியில் பட்டம் பெறும் வரை, எனது அரசியல் வாழ்க்கையை வடிவமைத்த முக்கிய பிரச்சினை - உண்மையில் வரையறுக்கும் பிரச்சினை - பிலிப்பைன்ஸில் அமெரிக்க-மார்கோஸ் சர்வாதிகாரம். இதுவே எனது பெற்றோருக்கு அவர்களின் தாய்நாட்டுடனான உறவின் மோசமான உறவை வடிவமைத்தது, எனவே இது எனது பெற்றோருக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு இடம் மற்றும் வரலாற்றுடன் எனது தொடர்பு உணர்வை வடிவமைத்தது. திரும்பிப் பார்க்கையில், 10 ஆம் ஆண்டு எனது 1990வது உயர்நிலைப் பள்ளி மறு கூட்டத்தின் போது, நான் விரும்பிய ஆனால் அரிதாகவே அறிந்திருந்த ஒரு வெள்ளை அமெரிக்கப் பெண் காற்றில் முஷ்டியுடன் என்னை வரவேற்றாள். “Makibaka!†அவள் கத்தினாள், எனக்கு ஒரு பெரிய சிரிப்பு. என் வகுப்பு தோழர்கள் அனைவருக்கும் (மற்றும் பள்ளி முழுவதும் உள்ள அனைவருக்கும், வெளிப்படையாக) நான் கற்பித்த ஏகாதிபத்திய எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் புரட்சிகர முழக்கத்தை அவள் குறிப்பிடுகிறாள். ஆண்டு. நான் முன்வரிசையின் நடுவில் நின்றிருந்தேன், அந்த கோஷம் இன்றுவரை படத்தை வைத்திருக்கும் எவருக்கும் தெளிவாகத் தெரியும்!
1980களின் நடுப்பகுதி முதல் இறுதி வரை கல்லூரிப் படிப்பிற்குப் பிறகு நான் "பிலிப்பைன்ஸ்" என்பதைத் தவிர வேறெதையும் நான் நினைத்ததில்லை என்று நான் நினைக்கவில்லை. பெண்ணியம் ஒரு கருதப்பட்ட வகை; வேறொருவரின் மனைவியாக எனது "பெண்மை" பாத்திரத்தை நிறைவேற்ற என் பெற்றோர்கள் எந்த வெளிப்படையான எதிர்பார்ப்புகளையும் என் மீது வைக்கவில்லை, மேலும் ஒரு மருத்துவர், வழக்கறிஞர் அல்லது அத்தகைய தொழில்முறை ஆடவரை திருமணம் செய்து கொள்ள நான் ஒருபோதும் அறிவுறுத்தப்படவில்லை. . மாறாக, நானே அந்த நபராக மாறுவேன் என்று மிகத் தெளிவாக எதிர்பார்க்கப்பட்டேன். கூடுதலாக, எனது தொழில்சார் சுதந்திரம் மிக உயர்ந்ததாக இருக்க வேண்டும் என்ற செய்தியையும் நான் பெற்றேன் - தனிப்பட்ட அல்லது குடும்ப உறவுகளுக்கு மேலாகவும் அதற்கு அப்பாலும் எனது தலைமுறையைச் சேர்ந்த மற்ற பெண்களுக்கு அவர்களின் 70களின் ஆர்வலர் பெற்றோரிடமிருந்து இதே போன்ற வலுவான செய்தி கிடைத்ததா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.
அரசியல் ஈடுபாடு கொண்ட பிலிப்பைன்ஸ் நபராக எனக்கு இருந்த முன்மாதிரிகள் ஆண்கள் மட்டுமல்ல. உதாரணமாக, பிலிப்பைன்ஸில் இராணுவச் சட்டத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கு முழு மனதுடன் தங்களை அர்ப்பணித்த பைத்தியக்காரத்தனமான தீவிர மத குருமார்களான சகோதரி கரிடாட் மற்றும் ஃபாதர் ஜிகி ஆகியோரை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன். ஹிப்பி கலைஞர்கள் அல்லது எழுத்தாளர்கள் அல்லது மாணவர்கள் அல்லது ஆசிரியர்களாக இருந்த எனது பெற்றோரின் நண்பர்களை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன். என் பெற்றோருக்குத் தெரிந்த மற்றும் விரும்பாத எவரும் பாரம்பரியமான முறையில் திருமணம் செய்துகொண்டதை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன், நிச்சயமாக எந்தப் பெண்களும் தங்கள் கடைசிப் பெயரை மாற்றிக்கொள்ளவில்லை. இந்த ஆர்வலர் நண்பர்களுக்கு மாறாக, நகரத்தில் உள்ள "வழக்கமான" (வெள்ளை, முக்கிய, வேற்றுபாலின) மக்கள், டவுன் டாக்டர் மற்றும் பல் மருத்துவர் போன்றவர்கள் "அனைத்து-அமெரிக்கன்" குடும்பங்களையும் தங்கள் சொந்த முதல் பெயர்களைக் கூட வைத்திருக்காத மனைவிகளைக் கொண்டுள்ளனர். தேதிகளில் வெளியே செல்ல மற்றும் குடும்ப கார் ஓட்ட அனுமதிக்கப்பட்ட குழந்தைகள்.
கல்லூரியில் எனக்கு பெண்ணியம் ஒரு அடையாளம் காணக்கூடிய அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரலாக மாறியது. தொழில்முறை, கல்விப் பெற்றோர்களைக் கொண்டிருப்பது என்னை ஒரு உயரடுக்கு உலகிற்கு உயர்த்தியது, அதில் நான் என்னைக் கண்டுபிடித்து தனிப்பட்ட, சமூக மற்றும் அரசியல் அடிப்படையில் என்னை வரையறுக்க முடிந்தது. என் சகாக்களில் பலர் கொடூரமான ஆணாதிக்கக் குடும்பங்களில் வளர்க்கப்பட்டனர், ஏனெனில் பரம்பரை பரம்பரை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. எனது புத்திசாலித்தனமான பெண் நண்பர்கள் பலர் எங்கள் ஆடம்பரமான கல்லூரியில் பளபளப்பான பட்டம் பெற்றதை விட அதிகமாகச் செய்ய வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை, அதே அல்லது சிறந்த சமூக அந்தஸ்துள்ள ஒரு மனிதனைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக மட்டுமே. அவர்கள் அனைத்தின் எடைக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தனர், எனக்கு எதுவும் தெரியாது. கல்லூரியில் எனது சிறந்த நண்பர் என்னைப் போன்ற பின்னணியில் இருந்து வந்தவர், சக்தி வாய்ந்த, அதிக படித்த தாயார் மற்றும் அவர் தனது சொந்த நபராக இருக்க வேண்டும் என்ற தெளிவான எதிர்பார்ப்புடன். நாங்கள் பெண்களாக இருப்பதால், "பெண்ணியம்" என்று அழைக்கப்படும் மனிதர்களாகிய நமது சொந்த திறன்களின் மீதான நம்பிக்கையின் காரணமாக நாங்கள் இணைந்தோம்.
இன்று பெண்ணியம் எனக்கு அரசியல் குரல் கொடுக்கிறது என்று சொல்வேன். பெண்ணியம் என்பது ஒதுக்கப்பட்ட குழுக்களின் கவனத்தை கோரும் ஒரு நிகழ்ச்சி நிரலாக இல்லாமல், எனது கருத்துக்கள் மற்றும் எனது கருத்துக்கள் எந்த அரசியல் மன்றத்திலும் சேர்க்கப்படாது. ஆனால் அதே நேரத்தில், எனது அரசியல் ஈடுபாட்டின் விதிமுறைகளை நிர்ணயிப்பதில் பெண்ணியம் எனக்கு வழிகாட்ட வேண்டிய அவசியமில்லை. இப்போது கல்வித்துறையில் வேலை ஸ்திரத்தன்மை கொண்ட ஒரு நபராக, சமூக நீதிக்கான இயக்கங்களை உருவாக்குவதற்கும் ஆதரவளிப்பதற்கும் வழிகளைத் தேடுகிறேன். சமூக மாற்றத்தின் கோட்பாட்டாளர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களிடையே ஈடுபாட்டின் வடிவமாக பெண்ணியத்தில் நான் இருப்பதை விட, பெண்களின் படிப்பில் இருந்து வெளிவருவதைக் காட்டிலும் ஒரு கோட்பாடாக பெண்ணியத்தில் எனக்கு ஆர்வம் குறைவு. பெண்களின் படிப்புகள் அல்லது கல்வித்துறையில் பெண்ணியத்தின் தொழில்மயமாக்கல் ஆகியவற்றில் நான் ஒருபோதும் ஈர்க்கப்படவில்லை. அதே நேரத்தில், தாராளவாதக் கலைக் கல்லூரியில் பணிபுரியும் ஒரு நபராக, எனது எழுத்துக்களை அங்கீகரித்து ஒழுங்கமைத்ததால், "சரியான" நற்சான்றிதழ்களைப் பெறுவதற்கு முன்பே, என்னை அவர்களின் வட்டங்களில் சேர்த்துக் கொண்ட கல்வித்துறையில் உள்ள பெண்ணியவாதிகளுக்கு நான் மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன். அவர்களின் துறையில் பங்களிப்பாக பணியாற்றுங்கள்.
பெண்ணியம் மற்றும் பெண்ணியவாதிகள் என்னைக் கண்டறிய எனக்கு உதவியிருந்தாலும், பரந்த அடிப்படையிலான கட்டமைப்பு மாற்றத்திற்கான அரசியல் நிகழ்ச்சி நிரலாக, பெண்ணியம் என்னை ஒருபோதும் ஈர்க்கவில்லை என்று நான் சொல்ல வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். மேலும், பெண்ணியவாதிகள் கல்வித்துறையில் நுழைந்து, பெண்கள் மற்றும் பாலின ஒடுக்குமுறை பற்றிய பொது அறிவுக் கருத்துகளை உயர் கோட்பாடாக மாற்றியதால், அங்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைத் தொடர வேண்டிய கட்டாயம் எனக்கு குறைவாகவே உள்ளது. இதேபோல், lgbtq ஆய்வுகள் அல்லது வினோதமான ஆய்வுகள் ஆகியவற்றில் நான் முன்னேற்றங்களைப் பின்தொடரவில்லை, ஏனென்றால் நான் ஆழமாகப் புரிந்துகொண்டு அக்கறையுள்ள உண்மைகளுடன் ஆர்வமாகவோ அல்லது ஈடுபாட்டுடன் இருப்பதையோ நான் காணவில்லை. சில வழிகளில், கல்வித்துறை முழுவதும் நடக்கும் உரையாடல்களில் அதிநவீன வழிகளில் என்னால் பங்கேற்க முடியாமல் போனதால், அதுவே எனது இழப்பு. சமீபத்தில், ஒரு க்யூயர் லத்தீன் அறிஞர் எங்கள் வளாகத்திற்கு வருகை தந்தார், இரவு உணவின் போது அவருடன் ஒரு முறைசாரா உரையாடலில் கலந்துகொள்ள நான் அழைக்கப்பட்டேன். அவரது துறையில் "உயர்ந்து வரும் நட்சத்திரமாக" கருதப்படும் இந்த நபர், கல்வி கலாச்சாரத்தில் மூழ்கியுள்ளார், அதன் விதிமுறைகள் மற்றும் அதன் மதிப்புகள் அவரது ஒவ்வொரு சைகையிலும் பொதிந்துள்ளன, இருப்பினும் அவர் சமூக மாற்றத்திற்கான கோட்பாட்டிலும் உறுதியாக இருக்கிறார். அவருடைய பணியின் மீதான அவரது அர்ப்பணிப்பை நான் பாராட்டினேன்; உதாரணமாக, அரசியல் கிளர்ச்சியின் நிலைப்பாடாக அவர் முன்மொழிந்த சில யோசனைகளைப் பற்றி நான் உற்சாகமடைந்தேன். ஆனால் என்னைச் சுற்றியிருக்கும் பெரும்பாலான பெண்ணியவாதிகள் மற்றும் வினோதவாதிகள் ஷாப்பிங் செல்லாத இந்த நாட்களில் இதைத்தான் செய்து வருகின்றனர்.
பெண்ணியம் என் அரசியலை வடிவமைக்கவில்லை என்றால், என்ன செய்வது? சமூக நீதிக்கான எனது சொந்த கட்டமைப்பை ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட, ஒருவேளை சற்றே வித்தியாசமான, வாழ்க்கை மற்றும் பணி அனுபவங்களின் தொகுப்பிலிருந்து உருவாக்கினேன் என்று நினைக்கிறேன். இதில், நிச்சயமாக, எனது பல சலுகைகளை நான் நிரூபிக்கிறேன்: உலகில் என்ன தவறு இருக்கிறது, அது எப்படி மாற்றப்பட வேண்டும் என்பது பற்றிய எனது பார்வை, கடுமையான ஒடுக்குமுறை அல்லது பொருளாதார அடிபணிதல் போன்ற நிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் நான் அதைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை. ஒரு சுற்றுப்புறம் அல்லது ஒரு சமூகக் குழு அல்லது ஒரு அரசியல் கட்சி அல்லது ஒரு தேசத்துடன் கரிம தொடர்பு. இதில், நான் மிகவும் "அமெரிக்கன்", மிகவும் தனிமனிதன், நடுத்தர வர்க்கம், மற்றும் வெறும் குட்டி முதலாளித்துவவாதி என்று நினைக்கிறேன். இது எனது பின்னணி, இதை மாற்ற என்னால் எதையும் செய்ய முடியும் அல்லது செய்ய வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. மறுபுறம், இந்த கட்டுரைகளின் புள்ளிகளில் ஒன்று, பெண்ணியம் பற்றிய நமது பார்வைகள் நாம் அரசியல் ரீதியாக உணர்வுள்ள பெரியவர்களாக வளர்ந்த குறிப்பிட்ட சூழல்களால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைக் கூறுவதாகும். என் வாழ்நாள் முழுவதும் பலதரப்பட்ட மக்கள் மற்றும் போராட்டங்களுக்கு நான் வெளிப்பட்டிருக்கிறேன், அதிலிருந்து மனித துன்பம் இயற்கையானது அல்லது தவிர்க்க முடியாதது அல்ல, மேலும் பல மாற்றங்கள் சாத்தியம் மற்றும் அவசியமானவை என்பதை நான் கற்றுக்கொண்டேன்.
இப்போது அந்த உலகத்தைப் பற்றிக் கற்பிப்பதற்கும் எழுதுவதற்கும் சம்பளம் வாங்கும் ஒரு நபராக, நான் ஒரு தந்தக் கோபுரத்தில் அடைத்துவைக்கப்படுவதைப் பற்றியும், கிரேட் ஒயிட் நார்த் மக்களிடம் அடிக்கடி சொல்வது போல் சிக்கித் தவிப்பதைப் பற்றியும் மிகவும் குழப்பமாக இருந்தாலும், நான் அதைச் சொல்வேன். நீங்கள் யார், எங்கிருந்து வந்தீர்கள் என்று உங்களுக்குப் புரியவில்லை என்றால், எதையும் "தெரியும்" என்று உரிமை கோர முடியாது. அது பெண்ணியம் பற்றிய கேள்வியாக இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அது நிச்சயமாக சமூகத்தின் கேள்வி.
பகுதி I க்குச் செல்லவும் பகுதி III க்குச் செல்லவும்
ZNetwork அதன் வாசகர்களின் பெருந்தன்மையால் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படுகிறது.
நன்கொடை