மிக சமீப காலம் வரை, நாம் மனிதர் என்று அழைக்கக்கூடிய விதிமுறைகள் இனங்கள் சரி - உணரப்பட்ட, தன்னியக்க வலது நமது இனங்கள், மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களை எந்த மற்றும் எல்லா நோக்கங்களுக்காகவும், என்றென்றும், பொருத்தமான, சுரண்ட, துன்புறுத்த மற்றும் கொல்ல - இயற்கையாகவும், மாறாதவையாகவும் காணப்பட்டன, அதனால் கேள்விக்கு இடமில்லாமல் போனது [1]. எவ்வாறாயினும், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், விலங்கு விடுதலைக்கான ஒரு சர்வதேச சமூக இயக்கம் இந்த அனுமான உரிமையின் விதிமுறைகளை சவால் செய்ய எழுந்தது, இது மற்ற உயிரினங்களை அடிமைப்படுத்துவதையும் கொல்வதையும் கைவிடுவது சாத்தியம் மற்றும் விரும்பத்தக்கது என்று பரிந்துரைக்கிறது. ஆயினும்கூட, அந்த இயக்கம் அரசாங்க அடக்குமுறை, பரவலான சமூக தப்பெண்ணம் மற்றும் விலங்கு சுரண்டலை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வேரூன்றிய கார்ப்பரேட்-முதலாளித்துவ அமைப்பு ஆகியவற்றின் பற்களில் அதன் வழியைக் கண்டுபிடிக்க போராடும் அதே வேளையில், அறிவுஜீவிகளின் குழு அதற்கு எதிராக உறுதியான அரசியல் எதிர்வினையில் எழுந்துள்ளது. முன்பு வாக்குரிமையை கேலி செய்தவர்கள், அடிமைத்தனத்தை ஒழிப்பதை எதிர்த்தவர்கள் அல்லது கறுப்பினத்தவர்களுக்கான சிவில் உரிமைகளை நிராகரிக்க தங்கள் பேனாக்களை தூக்கியவர்களைப் போலவே, இன்றைய விலங்கு எதிர்ப்பு விமர்சகர்கள் இயக்கத்தின் விமர்சனம் பரந்த கலாச்சாரத்தில் இழுவைப் பெறுவதற்கு முன்பே அதை இழிவுபடுத்துவார்கள். அவர்களின் வாதங்களின் தரக்குறைவு இருந்தபோதிலும், இந்த விமர்சகர்கள் நம்பகத்தன்மையுள்ள வாசகர்களைக் காண்கிறார்கள், அவர்களின் கருத்துக்களின் தரம் அல்லது புதுமை காரணமாக அல்ல, மாறாக அவர்களின் தப்பெண்ணங்கள் பெரும்பான்மையினரின் மோசமான மனசாட்சியுடன் ஒத்துப்போவதால்.
சைவ புராணம், லியர் கீத் எழுதியது, மனித சாம்ராஜ்யத்திற்கான மன்னிப்புக்கான இந்த புதிய வகையின் சமீபத்திய நுழைவு. அந்த பெரும்பான்மையானது இப்போது தீவிர இடதுசாரிகளின் ஒரு பகுதியை உள்ளடக்கியது என்பதை நமக்குக் காட்டுவது குறிப்பிடத்தக்கது, இது கீத்தின் அறிவார்ந்த நேர்மையற்ற புத்தகத்தை வெளிப்படையான ஆர்வத்துடன் பெற்றுள்ளது (ஆலிஸ் வாக்கர் மற்றும் டெரிக் ஜென்சன் ஆகியோரின் உற்சாகமான விளக்கங்கள் புத்தகத்துடன் வருகின்றன). லோகேவோர் இயக்கத்தின் காற்றை அவரது முதுகில் மற்றும் உணவு எழுத்தாளர் மைக்கேல் போலன் தனது லோட்ஸ்டாராகக் கொண்டு, தீவிர பெண்ணியவாதியான கீத், ஒரு விலங்கு விவசாயியாக மாறினார், சைவ உணவு மற்றும், en பாசண்ட், விலங்கு உரிமைகள். ஆசிரியரின் சொந்த சைவ உணவு அவளை கிட்டத்தட்ட கொன்றது, அவள் நமக்கு சொல்கிறாள், சைவ உணவு உண்பவர்கள் மற்றும் விலங்கு உரிமை ஆர்வலர்கள் நிறுத்தப்படாவிட்டால், அவர்கள் பூமியை அழிக்கப் போகிறார்கள். இந்த வெளிப்படையான அபோகாலிப்டிக் கதை தொகுப்பு சைவ புராணம் வலதுபுறத்தில் உள்ள தத்துவஞானிகளால் விலங்கு உரிமைகள் பற்றிய அறிவார்ந்த விமர்சனங்களைத் தவிர. சைவ புராணம் பல விஷயங்கள் இருக்கலாம் - உணவுப் பழக்கம், விவசாயத்தின் பாவங்களுக்கு ஒரு முதன்மை, ஒரு ஆதிகால சைவ எதிர்ப்பு, ஒரு Bildungsroman குழந்தை சைவ உணவுகளில் இருந்து மற்ற உயிரினங்களைக் கொல்வதன் அவசியத்தின் "வயது வந்தோர் அறிவுக்கு" கீத்தின் பத்தியில். ஆனால் ஒரு இலக்கிய வடிவமாக, அதன் நெருங்கிய உறவினர் மில்லினேரியன் டிராக்ட் ஆகும். உலகை நண்பர்களாகவும் எதிரிகளாகவும் பிரிக்கும் அதன் உறுதியுடன், அற்பமான காரணத்தை வெளிப்படுத்தவும், உண்மையை வெளிப்படுத்தவும் வாசகரை அதன் தீவிர முடிவுகளுக்கு கட்டாயப்படுத்தவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஒரு நாகரிகத்தை ஒழிக்க வேண்டும் என்ற அதன் எஃகு உறுதியுடனும் அது நம்பிக்கையற்ற முறையில் ஊழல் மற்றும் முற்றிலும் தீயதாகக் கருதுகிறது. சைவ புராணம் இறுதியில் ஜான்ஸுடன் பொதுவானது வெளிப்பாடு ரேச்சல் கார்சனை விட மௌன வசந்தம். இடதுசாரி சொற்பொழிவில் அபோகாலிப்டிசம் புதியதல்ல - ஆனால் ஒரு தீவிரமான சமூக இயக்கத்தைத் தாக்குவதற்கு ஒரு உறுதியான இடதுசாரியால் அபோகாலிப்டிக் சொல்லாட்சியைப் பயன்படுத்துவது இருக்கலாம். தற்கால இடதுசாரி சிந்தனையின் சில பகுதிகள் மூலதனத்தால் மிகைப்படுத்தப்பட்டதன் அறிகுறியாக இருந்தால், கீத்தின் வாதங்களை சற்று விரிவாக ஆராய்வது மதிப்பு.
லோகாவோரிசம் மற்றும் அமெரிக்கன் பாஸ்டரல் ஐடியல்
படித்த பொதுமக்களில் பெரும்பாலோர் இப்போது "லோகாவோர்" என்ற வார்த்தையை நன்கு அறிந்திருக்கிறார்கள். 1980 களின் நகர்ப்புற கொரில்லா தோட்டக்கலை இயக்கத்துடன் இணைந்து, 2006 ஆம் ஆண்டில் மைக்கேல் போலனின் பெஸ்ட்செல்லரின் வெளியீட்டின் மூலம் அமெரிக்காவில் உள்ள லோகாவோர் இயக்கம் பிரபலமான உணர்வுக்கு வந்தது. சர்வவல்லமையின் தடுமாற்றம். இயக்கத்தின் பின்னணியில் ஆரோக்கியமான, சுற்றுச்சூழல் ரீதியாக நிலையான, சமூக நீதி மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உள்நாட்டில் விளையும் உணவுகளுக்கான நல்ல அர்த்தமுள்ள ஆசை உள்ளது. பெரிய பண்ணைகளை விட சிறிய பண்ணைகள், கரிம மற்றும் நிலையான விவசாய நுட்பங்கள் மற்றும் DIY படுகொலைக்காக கோழிகள் மற்றும் பிற விலங்குகளால் நிரப்பப்பட்ட கொல்லைப்புற அடுக்குகளை லோகேவோர்கள் விரும்புகின்றன. சில லோகாவோர்களும் (கீத் போன்றவை) உயிரியல் பிராந்தியவாதத்திற்கு குழுசேர்ந்தன - நாம் மட்டுமே, அல்லது முடிந்தவரை, நமது குறிப்பிட்ட உயிரியல் பகுதிக்கு சொந்தமான உணவுப்பொருட்களை உட்கொள்ள வேண்டும் என்ற எண்ணம். உள்நாட்டில் சாப்பிடுவதும், சொந்த உணவை வளர்ப்பதும் சமூகத்தை கட்டியெழுப்புவதாகவும், நிலையான விவசாய முறைகளை ஊக்குவிப்பதாகவும் கூறப்படுகிறது. முதன்மையான பார்வை, லோகாவோரிசத்தின் நற்பண்புகள் தெளிவாக உள்ளன. உள்ளூர் விவசாயிகள் அல்லது குடும்பத்திற்கு சொந்தமான பண்ணைகளை ஆதரிப்பது, கான்ஆக்ரா அல்லது ADM போன்ற கார்ப்பரேட் நிறுவனங்களை ஆதரிப்பதை விட சமூக ரீதியாகவும் சூழலியல் ரீதியாகவும் அதிக அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. மேலும், ஐரோப்பாவில் உள்ள அதன் சகோதரி ஸ்லோ ஃபுட் இயக்கத்தைப் போலவே, லோகாவோரிஸமும் ஒரு சுற்றுச்சூழல் நில நெறிமுறையைப் போலவே ஒரு சமூக நெறிமுறையை உறுதிப்படுத்துவதாகும். லோகாவோரிசம் பொதுவாக முற்போக்கான அல்லது இடதுசாரி இயக்கமாக சித்தரிக்கப்பட்டாலும், அந்த இயக்கம் முதலில் தோன்றியதை விட கருத்தியல் ரீதியாக தெளிவற்றதாக உள்ளது.
தொழில்மயமாக்கப்பட்ட விவசாயத்திற்கு எதிர்ப்புகள் சில காலமாக நம்மிடம் இருந்து வந்ததை முதலில் நினைவுபடுத்துகிறது. 1934 இல், லூயிஸ் மம்ஃபோர்ட் தொழில்நுட்பம் மற்றும் நாகரிகம் விவசாயத்தின் இயந்திரமயமாக்கல் மற்றும் உணவைப் பண்டமாக்குதல் ஆகியவற்றை சமூக முன்னேற்றத்துடன் சமன்படுத்தும் தவறான தன்மையைக் குறிப்பிட்டார். பதப்படுத்தல் மற்றும் குளிரூட்டல் ஆகியவை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் அதே வேளையில், அவர் எழுதினார், "ஆண்டு முழுவதும் வரையறுக்கப்பட்ட உணவு விநியோகத்தை விநியோகிக்கும் வழிமுறையாக, அல்லது முதலில் விளைந்த இடத்திலிருந்து தொலைவில் உள்ள பகுதிகளில் கிடைக்கும் வகையில்," பதிவு செய்யப்பட்ட பொருட்களைப் பயன்படுத்தி... மற்றும் காய்கறிகள் கிடைப்பது ஒரு முக்கிய மற்றும் சமூக இழப்புக்கு வருகிறது. அதிகப்படியான "உணவு மைல்களுக்கு" இன்றைய லோகாவோர்களின் ஆட்சேபனைகளை எதிர்நோக்கிய மம்ஃபோர்ட், "ஆண்டுகள் பழமையான அல்லது ஆயிரக்கணக்கான மைல்கள் கொண்டு செல்லப்பட்ட உணவுகளை உண்பதில் எந்த நன்மையும் இல்லை, அதே சமயம் நல்ல உணவுகள் உள்ளூர்க்கு வெளியே செல்லாமல் கிடைக்கும்போது. ” [2]. கார்ப்பரேட் விவசாயத்தின் மீதான பொது சந்தேகம், அதே நேரத்தில் மற்றவர்களையும் சுயாதீன விவசாயத்தின் நற்பண்புகளைப் பாடத் தூண்டியது. 1940 இல், ஈ.பி. ஒயிட் ஒரு மதிப்பாய்வில் "தன்னைத் தக்கவைக்கும் பண்ணை" என்று மெதுவாக கேலி செய்தார் ஹார்பெர்ஸ் என்ற தலைப்பில் பிரபலமான புத்தகம், ஆரம்பநிலைக்கு நடைமுறை விவசாயம். புத்தகத்தின் வெளியீட்டாளரின் விளக்கத்தின்படி, நடைமுறை விவசாயம் "நகர வாழ்க்கையின் அழுத்தத்தால் சோர்வடைந்து, தங்கள் வாழ்வாதாரத்திற்காக நிலத்திற்குத் திரும்பிச் செல்லும் அமெரிக்கர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருவதால் வரவேற்கப்படுவார்கள்" [3]. புத்தகத்தின் ஆசிரியரைப் பற்றி வைட் எழுதினார், “திரு. ஹைஸ்டோனின் புத்தகம் வாழ்வாதார விவசாயத்திற்கான சூத்திரத்தை முன்வைக்கிறது, அதாவது, லாபத்திற்காக அல்லாமல் நுகர்வுக்காக விவசாயம், உற்பத்திக்காக விவசாயம் அனைத்து ஒருவரின் தேவைகள்" [4]. ஹைஸ்டோன் ஒரு விலங்கு அடிப்படையிலான பண்ணை பொருளாதாரத்தை கோடிட்டுக் காட்டியது, இது கால்நடைகளுக்கு தானியங்களை உண்பதை கடுமையாக தடை செய்தது. "திரு. ஹைஸ்டோன் நீங்கள் எதுவும் வாங்க வேண்டும்; மேலும் அதில் அவர் மிகவும் கண்டிப்பானவர். இது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, நீங்கள் நழுவ ஆரம்பித்து ஒரு பை தானியத்தை வாங்கினால், முழு அமைப்பும் கவிழ்ந்துவிடும்" [5].
ஆனால் ஹைஸ்டோனின் புத்தகம் அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் ஒரு பழமையான கருப்பொருளில் மட்டுமே உள்ளது. ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்னர், ஹென்றி டேவிட் தோரோ தனது சுய-நிலையான "ஜென்டில்மேன் விவசாயி" என்ற பதிப்பை வழங்கினார். வால்டன். அப்போதும் கூட, தன்னம்பிக்கை விவசாயியின் யோசனை நூறு ஆண்டுகள் பழமையானது மற்றும் ஏற்கனவே அமெரிக்க புராணங்களில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது. தாமஸ் ஜெபர்சன் அமெரிக்க ஆயர் இலட்சியத்தை முழு அளவிலான அறிவார்ந்த உணர்வாக மாற்றிய முதல் நபராக இருக்கலாம். 1795 ஆம் ஆண்டு ஒரு கடிதத்தில், ஜெபர்சன் தனது நிருபரிடம், தான் "'எப்போதும் விரும்பாத' பொது வாழ்வில் இருந்து விலகுவதை எவ்வளவு ரசிக்கிறேன் என்று கூறுகிறார். , எனது குடும்பம் மற்றும் எனது புத்தகங்கள், மற்றும்...அவர்களின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட எதிலும் தலையிட முடிவு செய்துள்ளேன்" [6]. மற்ற நாடுகளுடனும் மக்களுடனும் மற்றும் வட அமெரிக்காவில் உள்ள பிற உயிரினங்களுடனான அனைத்து வர்த்தகத்தையும் முறித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று குறிப்பிடும் லியர் கீத்தைப் போலவே குறிப்பிடத்தக்கது-எனது சொந்த உயிரியலுக்குள் காணப்படும் உணவுப் பொருட்களை மட்டுமே உட்கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் எழுதுகிறார். மசாசூசெட்ஸ் என்றால் டேன்டேலியன்ஸ், பர்டாக் மற்றும் சிப்மங்க்ஸ், மற்ற சுவையான பொருட்களில் அடங்கும் - ஜெபர்சன் தனது விருப்பத்தை ஒரு நிருபரிடம் கூறுகிறார், புதிய அமெரிக்க அரசுகள் "'வணிகத்தையோ அல்லது வழிசெலுத்தலையோ பயிற்சி செய்யவில்லை, ஆனால் ஐரோப்பாவை சீனாவின் அடிவாரத்தில் துல்லியமாக நிற்க வேண்டும். எனவே நாம் போர்களைத் தவிர்க்க வேண்டும், மேலும் நமது குடிமக்கள் அனைவரும் கணவன்மார்களாக இருப்பார்கள்” [7].
விவசாயத் தன்னிறைவுக்கான ஜெபர்சோனிய இலட்சியத்தின் மறுமலர்ச்சியை இன்று காணலாம், உள்ளூர் உழவர் சந்தைகள், உணவு அறிவுஜீவிகளின் விவசாய வணிகத்தின் விமர்சனம் போன்ற நிகழ்வுகளில் (படங்கள் போன்றவை உணவு, Inc. மற்றும் எங்கள் தினசரி ரொட்டி), மற்றும் பிரபலத்தில் ஐ, உலகின் மிகவும் பிரபலமான வீடியோ கேம் (ஃபேஸ்புக்கில் நூற்றுக்கணக்கான மில்லியன் டிஜிட்டல் விவசாயிகளால் ஆன்லைனில் விளையாடப்படுகிறது) [8]. சில நேரங்களில், புதிய "நகர்ப்புற" மேய்ச்சல் கார்ப்பரேட் எதிர்ப்பு விமர்சனத்தின் வடிவத்தை எடுக்கிறது. மற்ற நேரங்களில் - அல்லது அதே நேரத்தில் கூட - இது அரசியல் ஸ்பெக்ட்ரமின் இடது முனையை விட வலது பக்கம் செல்கிறது. உண்மையில், லோகாவோர்களின் தன்னம்பிக்கையின் இலட்சியம், காஸ்மோபாலிட்டனிசத்தின் மீதான சந்தேகம் மற்றும் அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் சில ஆழமான பழமைவாத விகாரங்களில் உள்ளூர் மக்களை ஏமாற்றுவது.
முதலாவதாக, நாகரிகத்தின் தீமைகளுக்கு தீர்வு தயாராக இருப்பதாகவும், தன்னார்வ மற்றும் தனிப்பட்ட செயல்களில் அவற்றைக் கண்டறிய முடியும் என்றும், அதன் நோக்கம் தனிப்பட்ட தன்னம்பிக்கை என்றும் ஆதரவாளர்கள் எங்களிடம் கூறுகிறார்கள். இது, அடிப்படையில், கூட்டு அரசியல் நடவடிக்கையை விட சுதந்திரமான பார்வை. எனவே, ஒரு சமீபத்திய செய்தி அறிக்கையிலிருந்து, அதிகமான அமெரிக்கர்கள் "பண்ணை" விலங்குகளை வைத்து, பொருளாதார மந்தநிலையை நீடிக்க வீட்டில் வளர்க்கும் கொலைக்கு திரும்புகின்றனர், ஒருவேளை "தன்னம்பிக்கையின் விலைமதிப்பற்ற உணர்வை ஏற்படுத்த" [9]. ஒரு பெரிய கோழி சப்ளை நிறுவனத்தின் விற்பனைப் பிரதிநிதி, "'மக்கள் துப்பாக்கிகள் மற்றும் கோழிகள் மற்றும் விதைகளை வாங்குகிறார்கள்.... மக்கள் தங்களைச் சார்ந்து இருக்க விரும்புகிறார்கள் என்று எனக்குச் சொல்கிறது" [10].
இரண்டாவதாக, தன்னம்பிக்கையின் ஆர்கானோ-லிபர்டேரியன் கதை இதற்கிடையில் சுய-உணர்தல் என்ற அடையாள அடிப்படையிலான அழகியலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உணவு உள்நாட்டில் பயிரிடப்படும் போது சுவை மட்டுமல்ல; நிலத்துடன் "தொடர்பில்" இருப்பது, நுகர்வுச் செயலுக்கு இருத்தலியல் நம்பகத்தன்மையை அளிக்கிறது, உற்பத்தியாளர்களுடன் வெளித்தோற்றத்தில் மத்தியஸ்தம் செய்யாத உறவுகளில் அது அடித்தளமாக உள்ளது. உள்ளூர்வாசிகளின் இந்தப் பயமுறுத்தல் அநாகரீகமாக நோக்கிச் செல்லும் நேட்டிவிசம்: பூர்வீக தாவரங்கள், பூர்வீக மக்கள், சொந்தமானவர்கள் மற்றும் இல்லாதவர்கள். 18 இல் கூடth நூற்றாண்டில், தாமஸ் ஜெபர்சனின் உள்ளூர்-முதல் அணுகுமுறை, ஐரோப்பிய "நவீனத்துவம், பிரபுத்துவம், ஆடம்பரம், நேர்த்தியான மொழி போன்றவற்றுக்கு" புரட்சிக்குப் பின்னர் பரவலான "பக்தியுள்ள" மக்கள் வெறுப்பு என்று லியோ மார்க்ஸ் விவரிப்பதோடு ஒத்துப்போனது. "அமெரிக்கனை வாங்கு!'' என்ற முழக்கம் தெருக்களில் முதன்முதலில் கேட்கப்பட்ட காலகட்டம் இதுவாகும், இது "ஐரோப்பிய நுணுக்கங்களை விட கச்சா உள்ளூர் தயாரிப்புகள் விரும்பத்தக்கவை (நிச்சயமாக ஒழுக்க அடிப்படையில்)" [11]. மிக சமீபத்தில், Vasile Stănescu கவனிக்கிறபடி, இன்றைய சுற்றுச்சூழல் இயக்கத்தின் "உள்ளூர்" மீதான முக்கியத்துவம் சில நேரங்களில் "பழமைவாதம், மாகாணவாதம், இனவெறி மற்றும் குடியேற்ற எதிர்ப்பு உணர்வு ஆகியவற்றின் ஆழமான குழப்பமான திரிபு" [12] ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது. என்ற நாஜி முழக்கத்திற்கு இடையே சில குழப்பமான வரலாற்று அதிர்வுகளை உர்சுலா ஹெய்ஸ் கவனிக்கிறார். புளட் அண்ட் போடன், "இரத்தம் மற்றும் மண்," மற்றும் உள்ளூர் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளின் சமகால நெறிமுறைகள் மற்றும் ஒரு நில நெறிமுறை - நான் கீழே திரும்புகிறேன் [13].
இது சம்பந்தமாக, வலதுசாரி கிறிஸ்தவ அடிப்படைவாதக் கல்லூரியான பாப் ஜோன்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் பட்டதாரியான ஜோயல் சலாட்டின் சொந்தமான மற்றும் இயக்கப்படும் பாலிஃபேஸ் ஃபார்ம்ஸ் தான் சிறந்த விலங்குப் பண்ணைக்கான லியர் கீத்தின் உரைகல் என்று கூறுகிறது. விவசாய வலத்தில் உள்ள மற்றவர்களைப் போலவே, சலாட்டின் அமெரிக்காவின் வயல்களில் வெளிநாட்டுத் தொழிலாளர்கள் மீது சந்தேகம் எழுப்பியுள்ளார், மேலும் புலம்பெயர்ந்தோர் எதிர்ப்பு இயக்கத்துடன் பொதுவான காரணத்தை உருவாக்கியுள்ளார் [14]. கீத் தனது ஏகாதிபத்திய-எதிர்ப்பு அரசியலுக்கு அத்தகைய நேட்டிவிசம் வெறுப்பைக் கண்டாலும், அவரது விவசாய, காஸ்மோபாலிட்டன் எதிர்ப்பு தடைகள் அவர்களின் ரயிலில் கொண்டு வரும் ஆபத்துகள் பற்றி அவர் அறிந்திருக்கவில்லை, மேலும் அவர் தனது உரையில் தன்னை இணைத்துக் கொள்வதன் தாக்கங்களை செவிடு ) சலாடின், டெடி ரூஸ்வெல்ட் மற்றும் மோர்மான்ஸ். லோகாவோரிசத்தின் அறிவுசார் பிதாமகன் மைக்கேல் போலன் கூட, இயக்கத்தின் பழமைவாத தாக்கங்களை ஒப்புக்கொள்கிறார், 2007 ஆம் ஆண்டின் தலையங்கத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார். அமெரிக்க கன்சர்வேடிவ் அது லோகாவோரிஸத்தை "ஒரு பழமைவாத காரணம் இருந்தால்" [15] என்று அழைத்தது.
அதை காப்பாற்ற நாகரீகத்தை அழித்தல்
சாதாரண சமூக கன்சர்வேடிவ்கள் கடிகாரத்தை 1950 களுக்குத் திருப்பினாலும், கடிகாரத்தை 10,000-46,000 ஆண்டுகள் பின்னோக்கித் திருப்ப விரும்பும் கீத்துக்கு அது ஒன்றும் இல்லை. வேட்டையாடுதல் எப்போதும் "புனிதத்துடன்" பிணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், விவசாயம் "மத இறையாட்சிகளுக்கு" வழிவகுத்தது. ஆரம்பகால வேட்டையாடும் கலாச்சாரங்கள் மற்றும் உட்கார்ந்த உணவு உற்பத்தியாளர்களுக்கு இடையே ஒரு உறுதியான வேறுபாடு அநேகமாக இல்லை என்ற உண்மையை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, விலங்குகளைக் கொன்று உண்பது நமது பாரம்பரியம் என்பதால், அதைப் பேணுவதன் மூலம் அந்தப் பாரம்பரியத்தை நாம் மதிக்க வேண்டும் என்பதே கீத்தின் உந்துதல். கீத், தீய சைவ உணவு உண்பவர்களின் பேச்சைக் கேட்பாரா, அல்லது "நான் என் தாத்தா பாட்டிகளின் இலக்கணத்தைக் கற்றுக் கொள்வேனா, மேலும் எனக்கு அருகில் வாழ்ந்த விலங்குகளின் எலும்புகளைக் கொண்டு மரங்களுக்கு உணவளிப்பேனா?" என்று அவள் ஆச்சரியப்படுகிறாள். வேட்டையாடுவது இயற்கையானது என்றும் விலங்குகளின் சதை “எங்கள் முன்னோர்களின் உணவு” என்றும் கெய்த் வலியுறுத்துகிறார். கீத்தின் வாசகர்கள் எவரும் அவரது கருத்தைப் புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்க, அவரது வெளியீட்டாளர் உதவியாக அவரது புத்தகத்தின் முகப்பு அட்டையில் லாஸ்காக்ஸின் குகை ஓவியங்களின் வண்ணப் புகைப்படத்தை வெளியிடுகிறார். கீத் ஓவியங்களைப் பற்றி பல முறை குறிப்பிடுகிறார், அவற்றை உருவாக்கிய மக்களின் உலகில் பங்கேற்க வேண்டும் என்ற தனது விருப்பத்தைப் பற்றி கவித்துவமாக வளர்த்தார். "எங்களை உண்மையில் மனிதர்களாக்கியது," என்று அவர் எழுதுகிறார், "வரலாற்றுக்கு முந்தைய உலகின் மெகாபவுனா, அரோச்ஸ் மற்றும் ஆண்டிலோப்கள் மற்றும் மம்மத்கள்" ஆகியவற்றை நாங்கள் வேட்டையாடினோம்.
இங்கே, ஆர்வமுள்ள வாசகர், அந்த அழகான மாமத்கள் மற்றும் அரோச்கள் அனைத்திற்கும் சரியாக என்ன நடந்தது என்று ஆச்சரியப்படலாம். கீத் சொல்லவில்லை. ஆனால், மனிதர்கள் அவற்றை வேட்டையாடி விரைவாக அழிந்துவிடுகிறார்கள் என்பது நடைமுறையில் உள்ள அறிவியல் பார்வை. உண்மையில், கீத், நாகரிகத்திற்கு முந்தைய வேட்டையாடும் கலாச்சாரங்களின் பல உள்ளார்ந்த நற்பண்புகள் மற்றும் "புனிதத்தை" திரும்பத் திரும்பக் கூறினாலும், அந்த வேட்டைக்காரர்கள் தங்கள் சூழலியல் "வளங்களை" நிர்வகிப்பதில் எவ்வளவு சிறப்பாக இருந்தனர் என்று கேட்கத் தவறிவிடுகிறார். ஜாரெட் டயமண்ட் வெற்றிடங்களை நிரப்ப உதவுகிறது:
சுமார் 46,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஆஸ்திரேலியக் கண்டத்தின் முதல் மனித குடியேற்றத்திலிருந்து தொடங்கி, ஆஸ்திரேலியாவின் பெரும்பாலான பெரிய மார்சுபியல்கள் மற்றும் பிற பெரிய விலங்குகள் உடனடியாக அழிந்துவிட்டன, முன்பு மனிதர்கள் இல்லாத நிலத்தின் ஒவ்வொரு மனித காலனித்துவமும் - ஆஸ்திரேலியா, வட அமெரிக்கா, தென் அமெரிக்கா. , மடகாஸ்கர், மத்திய தரைக்கடல் தீவுகள், அல்லது ஹவாய் மற்றும் நியூசிலாந்து மற்றும் டஜன் கணக்கான பிற பசிபிக் தீவுகள் - மனிதர்களுக்குப் பயப்படாமல் பரிணாம வளர்ச்சியடைந்த பெரிய விலங்குகளின் அழிவு அலையைத் தொடர்ந்து வருகிறது. வாழ்விட மாற்றங்கள், அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட பூச்சி இனங்கள் மற்றும் நோய்கள். [16]
இந்த மற்றும் இதே போன்ற கொடூரமான உண்மைகள் கீத்தின் வேட்டையாடுபவர்களின் காதல் உருவப்படத்தை சிக்கலாக்கும். அதனால்தான் அவள் அவர்களை விட்டு வெளியேறுகிறாள். துரதிர்ஷ்டவசமாக, வைரம் விவரிக்கும் மனித ஆதிக்கம் மற்றும் அழிப்பு முறை ஒருபோதும் முடிவடையவில்லை. இன்று, தொழில்நுட்ப முதலாளித்துவம் அழிவின் விகிதத்தையும் செயல்திறனையும் பெரிதும் மேம்படுத்தியுள்ளது, கொடூரமான வணிகத்தை பல மடங்கு விரைவுபடுத்துகிறது. மூன்றில் ஒன்று முதல் ஏழு பாலூட்டிகள், ஊர்வன, நீர்வீழ்ச்சிகள் மற்றும் பறவை இனங்கள் சில தசாப்தங்களில் பூமியிலிருந்து அழிக்கப்படும் என்று மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
கீத் வேட்டையாடுவதையும் விலங்குகளை வளர்ப்பதையும் ஒரு பகுதியாக ரொமாண்டிசைஸ் செய்கிறார், ஏனெனில் அவர் மாற்று விவசாயத்தை இரண்டையும் விட மோசமானதாகக் காண்கிறார். "அடிமைத்துவம், ஏகாதிபத்தியம், [மற்றும்] இராணுவவாதம்" முதல் "நாள்பட்ட பசி, மற்றும் நோய்," நகரமயமாக்கல், "வர்க்க அடுக்குமுறை... மக்கள் தொகை அதிகரிப்பு... மற்றும் தண்டிக்கும் தந்தை கடவுள்" என சமூகத்தில் தவறு நடந்திருக்கும் அனைத்திற்கும் விவசாயத்தை கீத் குற்றம் சாட்டுகிறார். ஒரு "சிறிதளவு" காப்பாற்ற முடியாது (அல்லது சிறிது கர்ப்பமாக இருக்க முடியாது) என்று மீண்டும் பிறந்த கிறிஸ்தவரைப் போல, "ஆண்டு பயிர்களை வளர்க்கும் எந்தவொரு முயற்சியும் ... நிலத்தை அழித்துவிடும்" என்று கீத் உறுதியாக இருக்கிறார். அனைத்து விவசாயமும் "மரணத்தில்" முடிகிறது. "வேளாண்மை…உலகின் முடிவு ஆகும்” (முக்கியத்துவம் சேர்க்கப்பட்டது). எனவே உலகளாவிய நெருக்கடிக்கு கீத்தின் தீவிர தீர்வு: மனித சனத்தொகையை 90 சதவீதத்திற்கும் மேலாகக் குறைப்பது மற்றும் பயிர் சாகுபடிக்குப் பதிலாக வேட்டையாடுதல் மற்றும் சிறிய அளவிலான கால்நடை வளர்ப்பு ஆகியவற்றின் நல்லொழுக்கக் கலவையை மாற்றுவது.
ஒருபுறம், நவீன இயந்திரமயமாக்கப்பட்ட விவசாயம் உள்ளூர் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளையும் அவற்றில் வாழும் எண்ணற்ற விலங்கு இனங்களையும் எடுத்துக்கொள்கிறது என்று கெய்த் எழுதுகிறார். உள்ளூர் பல்பொருள் அங்காடியில் ஆண்டு முழுவதும் கிடைக்கும் அஸ்பாரகஸ் மற்றும் ஆரஞ்சுகள் (உணவை நீண்ட தூரம் கொண்டு செல்வதில் பயன்படுத்தப்படும் ஆற்றல் டி மினிமஸ் [17]), நவீன விவசாயத்தின் ஒட்டுமொத்த நச்சுத்தன்மையை மறுப்பதற்கில்லை. விவசாயம் நதிகளை உமிழ்நீரின் மூலம் அழிக்கிறது, நைட்ரஜனை கடலில் கொட்டுகிறது, மண்ணிலிருந்து ஊட்டச்சத்துக்களைப் பிடுங்குகிறது, மில்லியன் கணக்கான பறவைகள், பாலூட்டிகள், மீன்கள் மற்றும் ஊர்வனவற்றை விஷமாக்குகிறது அல்லது இடமாற்றம் செய்கிறது, மேலும் ஒரு காலத்தில் செழித்துக்கொண்டிருந்த சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளை பாலைவன தரிசு நிலங்களாக மாற்றுகிறது. கார்ப்பரேட் விவசாயம் உண்மையில் பூமியில் ஒரு "போர்", இது "இனச் சுத்திகரிப்பு" போன்றது என்று கெய்த் பொருத்தமாக விவரிக்கிறார். விவசாயத்தில், மனிதர்கள் "ஒரு துண்டு நிலத்தை எடுத்து, அதில் இருந்து பாக்டீரியாக்கள் வரை அனைத்து உயிரினங்களையும் அழிக்கிறார்கள்." விலங்குகளைப் பொறுத்தவரை, அவை "கொல்லப்படுகின்றன, பெரும்பாலும் அழிந்துவிடும்." விவசாயம் என்பது "நிலம் குணமடைய அனுமதிக்காத பேரழிவு" ஆகும்.
எனவே இந்த அளவிற்கு, குறைந்தபட்சம், கீத் சொல்வது சரிதான்: பெட்ரோ கெமிக்கல்களின் நீடிக்க முடியாத மற்றும் சுற்றுச்சூழலுக்கு ஆபத்தான உட்செலுத்துதல்களை நம்பியிருக்கும் மோனோகிராப் விவசாயத்தின் தற்போதைய அமைப்பு உடைந்துவிட்டது. உண்மையில், தற்போதுள்ள உலகளாவிய உணவு முறை பேரழிவின் விளிம்பில் உள்ளது, ஏனெனில் வேளாண் வணிகம் அதன் சொந்த இனப்பெருக்க வழிமுறையான பூமியின் உயிரியலை நரமாமிசமாக்குகிறது. மேலும், பல சைவ உணவு உண்பவர்கள் (மற்றும் இறைச்சி உண்பவர்கள், அந்த விஷயத்தில், கீத் அவ்வாறு கூறவில்லை என்றாலும்) தங்கள் தட்டுகளில் உள்ள உணவு எப்படி அங்கு வந்தது என்பது பற்றியோ அல்லது ஆரோக்கிய உணவு சந்தையின் பெரும்பகுதி மூலைவிட்டதாகவோ தெரியவில்லை என்பதும் கீத் சொல்வது சரிதான். சுற்றுச்சூழல் அமைப்பை அழிக்கும் கார்ப்பரேட் பெஹிமோத்களால்-எ.கா. எக்ஸான்மொபில், ஜெனரல் எலக்ட்ரிக் மற்றும் சிட்டிகுரூப் போன்ற அறிவொளி நிறுவனங்களுக்குச் சொந்தமான விவசாய வணிகங்களால் சோயா பால் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது. பிரச்சனை என்னவென்றால், அனைத்து விவசாயத்தையும் பழங்காலம், நவீனம், எதிர்காலம் என்று கண்டிக்கும் வகையில், கார்ப்பரேட் மற்றும் பெட்ரோகெமிக்கல் அடிப்படையிலான விவசாய முறைகள் மீதான தனது விவேகமான விமர்சனத்தை கீத் விரிவுபடுத்துகிறார். எவ்வாறாயினும், அனைத்து வகையான விவசாயமும் சமமாக மோசமானவை அல்லது விவசாயம் தவிர்க்க முடியாமல் உலகளாவிய "உயிர்க்கொல்லிக்கு" வழிவகுக்கிறது என்பதை அவள் காட்டத் தவறினாள். இதனால் அவரது வாதத்தில் ஒரு தவறான இக்கட்டான நிலை உள்ளது.
நிலத்தின் நிலையான நிர்வாகத்திற்கு வரலாற்று முன்னோடி உள்ளது. பண்டைய சீனாவின் தை ஏரி பகுதியில் வசிப்பவர்கள் கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டுகளாக நிலையான விவசாய நடைமுறைகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர், காலப்போக்கில் தங்கள் விளைச்சலை அதிகரிக்கிறார்கள், அனைத்தும் மண்ணைக் குறைக்காமல் [18]. இதற்கிடையில், நியூ கினியாவின் மலைப்பகுதிகள் 7,000 ஆண்டுகளாக நிலையான பயிர்களை வளர்த்து வருகின்றன [19]. மிக சமீபகாலமாக, போருக்குப் பிந்தைய ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும் சிறிய அளவிலான இயற்கை வேளாண்மையின் அனுபவம், விவசாயம் நிலையானதாகவும் நடைமுறைச் சாத்தியமானதாகவும் இருக்க முடியும் என்பதைக் காட்டுகிறது - விவசாயிகள் மண்ணை ஊட்டவும், நிரப்பவும், நிலத்தை சுத்தம் செய்வதன் மூலம் ஏற்படும் தீமைகளைத் தணிக்கவும், புதியதாகப் பாதுகாக்கவும் முடியும். நீர் வளங்கள், மற்றும் விவசாய நுட்பத்தின் விளைவுகளால் பாதிக்கப்படும் மற்ற உயிரினங்களைப் பாதுகாக்கவும். இயற்கை விவசாயம் கூட சில சுற்றுச்சூழல் செலவில் வராது அல்லது மனிதநேயமற்ற உயிரினங்கள் தாவர வளர்ப்பில் இருந்து "இணை சேதத்தை" சந்திக்கவில்லை (அவர்கள் செய்கிறார்கள்) என்று இது கூறவில்லை. ஆனால், கீத் வாதிடுவது போல, விவசாயத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கோ அல்லது கிரக மரணத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கோ அல்லது விலங்குகளை சாப்பிடுவதற்கும் "பட்டினியால் வாடும் குழந்தையின்" உருவத்திற்கும் இடையே தேர்வு இல்லை என்று சொல்ல வேண்டும்.
ஆயினும், சைவ உணவு உண்பதன் மூலம் (கீழே காண்க) தனிப்பட்ட "துரோகம்" என்ற தனது சொந்த உணர்வால் கீத் மிகவும் வருத்தமடைந்தார், அவர் சைவ உணவு உண்பவர்களை முன்னோக்கி குற்றம் சாட்டுகிறார், நாகரிகத்தின் கடந்த கால பாவங்களுக்காகவும், எதிர்கால உலக முடிவுக்காகவும். "பத்தாயிரம் ஆண்டுகளாக பல்லாண்டு கால பல கலாச்சாரங்களின் கார்பன் மூழ்கிகளை அழிப்பது, தொழில்மயமாக்கலைப் போலவே வளிமண்டலத்தில் கார்பனைச் சேர்த்தது, சைவ உணவு உண்பவர்களே, நீங்கள் பதிலளிக்க வேண்டிய குற்றச்சாட்டு," என்று அவர் எழுதுகிறார். அல்லது மீண்டும்: “ஆண்டு தானியங்கள் சைவ உணவு உண்பவர்களின் பேரழிவை ஏற்படுத்துகின்றன."
சைவ உணவு உண்பவர்கள் மக்கள்தொகையில் மிகக் குறைந்த சதவீதத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதால், உலகளவில் 99% வருடாந்திர தானியங்கள் இறைச்சி உண்பவர்களுக்கு அல்லது பிற விலங்குகளுக்கு உணவளிக்கப்படுவதால், இது கடைசியாக ஒரு ஆர்வமுள்ள சொற்றொடர் ஆகும். ஆனால் கீத் விவசாயத்தின் ஆயிரம் ஆண்டுகால பாவங்களுக்கு சைவ உணவு உண்பவர்களைக் குறை கூறுவது போதாது, சைவ உணவு உண்பவர்கள் தங்கள் வழியைக் கொண்டிருந்த எதிர்காலத்தைப் பற்றிய பயமுறுத்தும் படத்தையும் அவர் தூண்ட வேண்டும். சைவ உணவு உண்பவர்கள் எப்போதாவது தங்கள் வழியைக் கொண்டிருந்தால், உலகின் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகள் சிதைந்துவிடும் என்று கீத் கூறுகிறார். நிலத்தில் சேமிக்கத் தகுந்த எதுவும் இருக்காது. பெரும்பாலான இனங்கள் அழிந்து நீண்ட காலமாக இருக்கும். ஏன்? ஏனென்றால், சைவ உணவு உண்பவர்கள்/சைவ உணவு உண்பவர்கள், வேட்டையாடுதல் மற்றும் சிறிய அளவிலான கால்நடை வளர்ப்பு ஆகியவற்றின் நல்லொழுக்கமான கலவைக்கு நம்மைத் திருப்பி விடாமல், விவசாயத்தின் சதியைத் தொடர்வார்கள்.
கீத்தின் முழு வாதத்திலும் விசித்திரமான விஷயம் என்னவென்றால், சர்வதேச சதை பொருளாதாரம் உண்மையில் தாவர விவசாயத்தை விட உயிரியல் உயிர்வாழ்வதற்கான மிகப்பெரிய அச்சுறுத்தலாக உள்ளது. எப்படியோ, கீத் தனது 300 பக்க புத்தகத்தில் எங்கும் விவசாயத்திற்காக கொடுக்கப்பட்ட 40 சதவீத கிரக நிலப்பரப்பில், இந்த நிலங்களில் நான்கில் மூன்று பங்கு விலங்குகளை மேய்ச்சலுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது என்ற உண்மையைக் குறிப்பிடவில்லை. அவர்களுக்கு உணவளிக்க வளரும் தாவர பொருள். அசிங்கமான உண்மை என்னவென்றால், நடுத்தர வர்க்க மனிதர்களுக்கு மனிதநேயமற்ற இறைச்சியை மலிவான விலையில் வழங்குவதற்கான ஒரு வழியாக தொழிற்சாலை விவசாயத்தின் எழுச்சியானது இறைச்சி உற்பத்திக்கான அதிக மற்றும் அதிக தேவைக்கு வழிவகுத்தது, உலக உற்பத்தி 71 இல் 1961 மில்லியன் டன்களிலிருந்து 284 இல் 2007 மில்லியன் டன்களாக உயர்ந்தது. [20]. இதன் விளைவாக, புவி வெப்பமடைதல், லத்தீன் அமெரிக்கா, பிலிப்பைன்ஸ் மற்றும் பிற இடங்களில் மில்லியன் கணக்கான ஹெக்டேர் மழைக்காடுகள் அழிக்கப்படுதல் மற்றும் நீர்நிலைகள் மற்றும் நதி வழிகளில் நச்சுத்தன்மையுடன் தொடர்புடைய அனைத்து வாயுக்களில் ஐந்தில் ஒரு பங்கு விலங்கு விவசாயம் ஆகும் [21]. இதற்கிடையில், விலங்கு உற்பத்தியின் சமூக விளைவுகள் மோசமானவை. தீவிர விலங்கு விவசாயம் விவசாயிகள், ஏழை விவசாயிகள் மற்றும் பழங்குடி மக்களை அவர்களின் நிலத்திலிருந்து வெளியேற்றுகிறது, உள்ளூர் தன்னலக்குழுக்கள் மற்றும் மூன்றாம் உலகில் இராணுவத்தின் அதிகாரத்தை பலப்படுத்துகிறது, மேலும் சுற்றுச்சூழல் ரீதியாக நீடிக்க முடியாத, வன்முறை, ஏற்றுமதி-உந்துதல் வடிவத்தை சார்ந்து தேசிய பொருளாதாரங்களை சிதைக்கிறது. வளர்ச்சி.
உலக உயரடுக்கினரும் கூட கவலையில் உள்ளனர், சர்வதேச அரசியல் ஒழுங்கை சீர்குலைக்க அச்சுறுத்தும் இறைச்சிப் பொருளாதாரத்தை பதட்டத்துடன் கவனித்து வருகின்றனர். உலக வங்கி, சர்வதேச வளர்ச்சிக்கான அமெரிக்க ஏஜென்சி மற்றும் ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தின் சிறப்புப் பணிக்குழு, "காலநிலை மாற்றம் மற்றும் காற்று மாசுபாடு, நிலம், மண் மற்றும் நீர் சீரழிவு ஆகியவற்றில் விலங்கு விவசாயத்தின் கணிசமான பங்களிப்பை ஈடுசெய்ய உடனடி நடவடிக்கை எடுக்க வலியுறுத்துகிறது. பல்லுயிர் குறைப்பு” [22]. இதற்கிடையில், புவி வெப்பமடைதலை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரு வழியாக தங்கள் உணவில் இருந்து இறைச்சியை குறைக்க அல்லது அகற்றுமாறு உலக குடிமக்களை காலநிலை மாற்றத்திற்கான ஐக்கிய நாடுகளின் அரசுகளுக்கிடையேயான குழு வலியுறுத்தியுள்ளது. ஒரு ஆர்கானிக் உணவுப் பிரியரான போலன் கூட, தனது உள்ளூர் இறைச்சியை சாப்பிட வேண்டும் என்று விரும்பினாலும், அமெரிக்கர்கள் "வாரத்தில் ஒரு இறைச்சி இல்லாத நாள்" கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறார். ஒரு வருடத்திற்கு” [20]. பொல்லான் ஐந்து இறைச்சி இல்லாத நாட்கள் அல்லது ஏழு நாட்கள் கூட சொல்லியிருக்கலாம். ஆனால் பரவாயில்லை. விலங்குகள் விவசாயம் பூமியை உண்ணுகிறது, மனித உணவுப் பாதுகாப்பு மற்றும் ஆரோக்கியத்தை ஆபத்தில் ஆழ்த்துகிறது, மற்றும் விலங்குகளை சொல்ல முடியாத துயரங்களுக்கு ஆளாக்குகிறது என்பதற்கான மிகப்பெரிய ஆதாரங்களை எதிர்கொண்டு, லியர் கீத் ஏன் ஒரு புத்தகத்தை எழுதினார் என்பது கேள்வி. அதிகரித்த நுகர்வு உலகளாவிய சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடிக்கு விலங்குகள் தீர்வு?
இன்னும் வியக்கத்தக்கது என்னவென்றால், நமக்கு ஏற்படும் நோய்களுக்கு கீத்தின் முன்மொழியப்பட்ட தீர்வு. எளிமையாகச் சொன்னால், அவளுடைய ஆயிரம் ஆண்டுகாலப் பார்வை நாகரீகத்தைக் காப்பாற்றுவதற்காக அதை அழிக்க வேண்டும். ஜெஃபர்சோனியன் "கணவன்மார்களின்" க்ரோ மேக்னான் அரசியல் பொருளாதாரத்தின் காஸ்மோபாலிட்டன் எதிர்ப்பு பார்வை அவளது சொந்த உணவை வளர்த்து, கட்டத்திற்கு வெளியே வாழ்கிறது. நாம் நினைவில் வைத்திருக்கும் வரை மனிதர்கள் ஒருவரோடொருவர் வர்த்தகம் செய்துகொண்டிருக்கிறார்கள் என்ற உண்மையை அவள் புறக்கணிக்கிறாள்—உதாரணமாக ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள பழங்குடியின வேட்டையாடுபவர்கள், எடுத்துக்காட்டாக, டோரஸ் ஜலசந்தி தீவுகளில் பயிர்களை வளர்க்கும் விவசாயிகளுடன் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக வியாபாரம் செய்தனர். . வர்த்தகம் என்பது மனித நிலையின் அம்சங்களில் ஒன்றாகும், அதை நம்மால் செய்ய முடியாது, உண்மையில் செய்யக்கூடாது. நாம் பொருட்களை வர்த்தகம் செய்யும்போது, அறிவு, கலாச்சாரம் மற்றும் அனுபவத்தையும் வர்த்தகம் செய்கிறோம். கீத் வெளித்தோற்றத்தில் மனிதகுலத்தை சுயமாகத் திணிக்கப்பட்ட தனிமைப்படுத்தலுக்குத் தள்ளுவார், ஏனென்றால் நாம் மற்ற நாடுகளுடனும் அல்லது பிராந்தியங்களுடனும் வர்த்தகம் செய்யக்கூடாது என்ற அவரது நிலைப்பாட்டை இது பின்பற்றுகிறது. அதற்குப் பதிலாக, நாம் வீட்டில் வேட்டையாடுபவர்கள் மற்றும் கோழி பண்ணையாளர்கள், பரந்த உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளவோ அல்லது தொடர்பு கொள்ளவோ தேவையற்றவர்களாக இருக்கிறோம்.
சமுதாயம் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும், அல்லது மின்சாரம் அல்லது அச்சகம் போன்ற நவீன வசதிகள் இருக்க வேண்டுமா அல்லது இருக்க வேண்டுமா என்பது பற்றி கீத் எங்கும் எந்த தடயத்தையும் நமக்கு வழங்கவில்லை. நாம் அனைவரும் கால்நடை வளர்ப்பவர்களாக இருந்தால், சமூகத்தின் மற்ற உழைப்பு எவ்வாறு செய்யப் போகிறது, யார் அதைச் செய்யப் போகிறார்கள் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. மற்ற பொருட்கள் பற்றி என்ன? நமது சொந்த வாழ்வியலுக்கு வெளியில் இருந்து நமது உணவைப் பெறுவது "நிலையானதாக" இல்லையென்றால், நமது ஆடைகள், நமது உலோகங்கள், நமது கனிமங்கள் அல்லது வேறு ஏதாவது ஒரு பிராந்தியத்தில் இருந்து பெறுவது எப்படி நிலையானதாக இருக்கும்? மறைமுகமாக நாம் அனைவரும் மான் தோலை உடுத்திக் கொள்ள வேண்டும், நம் கண்ணாடியை ஊத வேண்டும், மற்றும் மெழுகுவர்த்திகளுக்காக எங்கள் விளக்குகளில் வர்த்தகம் செய்ய வேண்டும். என ஈ.பி. அவரது காலத்தின் விவசாய வழக்கத்தை வெள்ளை உலர்வாகக் கவனித்தார்: “இந்த 20 இல் தன்னிறைவு வாழ்க்கைth நூற்றாண்டு என்பது ஆரம்பகால அமெரிக்க உயிர் மற்றும் புத்தி கூர்மை பற்றிய ஏக்கம் கொண்ட நபர்களின் கனவு. இது மனோபாவத்துடன், நவீன முறைகளுடன் முரண்படுகிறது” [24]. அதே உண்மைதான், ஆனால் கீத்தின் பார்வைக்கு, சமூக மாற்றத்திற்கான நடைமுறை அரசியலுக்கான அடிப்படையாக செவ்வாய் கிரகம் போல் தொலைவில் உள்ளது. ஒரு நாள் மனிதர்கள் பன்றி இறைச்சி சாப்ஸ், கோழி இறக்கைகள் மற்றும் ஆஃபல் ஆகியவற்றைத் துறப்பதை கற்பனை செய்வது சாத்தியமே என்றாலும், நம்மில் பலர் பாஸ்தா அல்லது எல்லையற்ற வகைகள் மற்றும் ரொட்டி, அரிசி அல்லது எந்த வகையிலும் இல்லாத உலகில் வாழ விரும்புவது சாத்தியமில்லை. நமது கலாச்சார அடையாளங்களின் அடிப்படையாக இருக்கும் எண்ணற்ற பிற அறுவடை செய்யப்பட்ட உணவுகள். ஃபலாஃபெல், என்சிலாடாஸ், பைரோகிஸ், டெம்பே, ஸ்பாகெட்டி, ரிசொட்டோ, காலார்ட் கீரைகள், இன்ஜெரா, சோள ரொட்டி-அதெல்லாம் போக வேண்டும். ஷாம்பெயின் புருன்ச்கள், பஸ்காவில் மனிஷெவிட்ஸ், கடற்கரையில் மது, அல்லது வேலைக்குப் பிறகு குளிர்ந்த பீர் அருந்துதல் ஆகியவற்றிலிருந்தும் நாம் விடைபெற வேண்டும். (ஹாப்ஸ் மற்றும் திராட்சை பயிர்களிலிருந்தும் வருகிறது.)
கீத் நாம் என்ன சாப்பிட வேண்டும்? கீத்தைப் போலவே நானும் மாசசூசெட்ஸில் வசிக்கிறேன். எனவே, கடமான்கள், மான், சால்மன், அணில், காட் மற்றும்-எனது விருப்பத்தேர்வுகள் என்னிடம் உள்ளன, ஏனெனில் காட்டு விலங்குகள் விவசாயத்தில் தன்னிச்சையான இலட்சியத்தை கடுமையாகப் பாதுகாக்கின்றன, அவற்றின் வாதங்களால் வயிற்றுக்கு நல்ல பலன் கிடைக்கும்போது - பூர்வீகமற்ற மாடுகளின் பால் மற்றும் இறைச்சி மற்றும் முட்டைகள் - பூர்வீக கோழிகள் மற்றும் பன்றிகள். எனது உணவில் சில மசாலாப் பொருட்களைச் சேர்க்க, நான் உண்ணக்கூடிய பூர்வீக தாவரங்கள் மற்றும் காளான்கள் மற்றும் லிச்சென் உள்ளிட்ட பூஞ்சைகளையும் பெறலாம். ஆனால் வியட்நாம் மற்றும் இந்தியாவிலிருந்து வரும் சாதாரண மசாலாக்கள், எளிமையான கருப்பு மிளகு கூட, மறைமுகமாக செல்ல வேண்டும். நாங்கள் ரொட்டி, சோளம், ஆரஞ்சு, திராட்சை, காபி, தேநீர் மற்றும் எல்லாவற்றுக்கும் விடைபெறுவோம். (சர்க்கரை, சாக்லேட், எந்த வகையான இனிப்புகளையும் மறந்து விடுங்கள் - நிலையான லோகாவோர் ஹைட்டியில் ஏதேனும் காட்டு சர்க்கரையுடன் வாழ நேர்ந்தால் தவிர, அந்த விஷயங்களையும் தவிர்க்க வேண்டும்.)
கீத் சைவ உணவு முறைகளை "கடுமையான" உணவுத் தேவைகளை சுமத்துவதால், அது பெண்களுக்கு உணவு உண்ணும் கோளாறுகளை ஏற்படுத்துகிறது என்று குற்றம் சாட்டினாலும், உயிரியலியல் மாமிச உண்ணுதல் பற்றிய அவரது பார்வைக்கு அடுத்தபடியாக, பிரஞ்சு உணவு வகைகளைப் போலவே மிகவும் நலிந்ததாகவும், மாறுபட்டதாகவும், தார்மீக ரீதியாகவும் அனுமதிக்கப்படுகிறது. கீத் சைவ உணவு உண்பவர்களை பாசிசவாதிகளாகவும், கட்டுப்படுத்துபவர்களாகவும், இயற்கைக்கு மாறானவர்களாகவும் அதன் கண்டிப்பு மற்றும் தார்மீக ஒழுக்கத்தில் சித்தரிக்கிறார். ஆனால் அவளுடைய முன்மொழிவு மிகவும் தீவிரமானது மற்றும் கடுமையானது (மிகவும் சைவ உணவு உண்பவர்கள் துறவிகளாக) [25].
சைவம் உங்களைக் கொல்லும்
உலகளாவிய சைவ உணவு உண்பது உலகையே அழித்துவிடும் என்ற அவரது கூற்றின் தர்க்கரீதியான மற்றும் ஆதாரப்பூர்வமான பலவீனங்களை உணர்ந்து, கீத் தளத்தை மாற்றினார். சைவம் கிரகத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பது மட்டுமல்லாமல், அது மனித உயிரியலுடன் உடல் ரீதியாக பொருந்தாது என்று அவர் எழுதுகிறார். விலங்குகளின் இறைச்சியை உண்பது தாவர அடிப்படையிலான உணவை விட விரும்பத்தக்கது மட்டுமல்ல, அது உயிரியல் ரீதியாக கட்டாயமாகும். இந்த விசேஷமான வாதம் கீத்தின் கதையில் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருத்தமின்மைக்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் அறிவியல் ஒருமித்த கருத்து ஹோமோ சேபியன்ஸ் உயிரியல் ரீதியாக சர்வவல்லமை கொண்டது. நாங்கள் சர்வவல்லமையுள்ளவர்கள் என்று கீத் ஒன்று அல்லது இரண்டு முறை ஒப்புக்கொண்டாலும், அதன் அர்த்தம் என்னவென்று அவளுக்குப் புரியவில்லை. சர்வஉண்ணிகள் உண்ணவும் வாழவும் உதவும் உடல்களை உருவாக்கியுள்ளன. ஒன்று தாவரங்கள் அல்லது விலங்கு சதை (அல்லது இரண்டும்). இருப்பினும், கீத்தின் நிலைப்பாடு, தாவரங்கள் மட்டுமே உணவு என்பது ஏற்றதாக இல்லை நமது இனத்தின் உயிரியலுடன். அல்லது தெளிவாகச் சொல்வதானால், இறைச்சி இல்லாமல் நாம் வாழ முடியாது என்று அவள் வாதிடுகிறாள். இருப்பினும், அது உண்மையாக இருந்தால், நாம் கட்டாயமான மாமிச உண்ணிகளாக இருப்போம், சர்வவல்லமையுள்ளவர்கள் அல்ல. பூனைகள் மற்றும் சுறாக்கள் போன்ற கட்டாய மாமிச உண்ணிகள் தாவரப் பொருட்களால் மட்டும் வாழ முடியாது; omnivores முடியும்.
நாங்கள் மாமிச உண்ணிகள் என்று கீத் உண்மையில் நம்புகிறாரா? ஒரே ஒரு முறை, "நம்முடையதைப் போன்ற மாமிச உண்ணி வயிறுகள்" என்ற குறிப்பை அவள் நழுவ விடுகிறாள். இல்லையெனில் மனிதர்கள் இறைச்சி இல்லாமல் வாழ முடியாது என்று வெளிப்படையாக கூறுவதை கீத் தவிர்க்கிறார். ஆனால் அவளுக்கு தேவையில்லை. இறைச்சி உண்ணாத மாமிச உண்ணிகள் மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டு இறுதியில் இறந்துவிடுகின்றன. உதாரணமாக, பூனைகளுக்கு, அத்தியாவசிய அமினோ அமிலமான டாரைனைப் பெறுவதற்கு மற்ற விலங்குகளின் சதை தேவைப்படுகிறது; மற்றும் டாரைன் இல்லாவிட்டால், பூனைகள் இருதய, நோயெதிர்ப்பு மற்றும் செரிமான பிரச்சனைகளை உருவாக்கும். இதேபோல், கீத் தனது புத்தகம் முழுவதும் இறைச்சியை இழந்தால், நாமும் தவிர்க்க முடியாமல் பேரழிவு தரும் உடல்நலப் பிரச்சினைகளை உருவாக்கி அகால மரணமடைவோம் என்று வாதிடுகிறார். சைவ புராணம் உண்மையில் சைவ உணவு அதன் எழுச்சியில் கொண்டு வரும் அனைத்து அபாயகரமான, அருகில் உள்ள, மற்றும் வெறும் அசிங்கமான நோய்கள் மற்றும் நோய்களின் சலவை பட்டியலைப் போன்றது.
கீத் சைவ உணவை "நோய் மற்றும் சோர்வு", இரத்தச் சர்க்கரைக் குறைவு, ஆஸ்டியோபோரோசிஸ், ஆட்டோ இம்யூன் நோய்கள், பல் சிதைவு, உணவுக் கோளாறுகள், சர்க்கரை பசி, கருவுறுதல் பிரச்சினைகள், மனச்சோர்வு மற்றும் பதட்டம், எண்டோர்பின் உற்பத்தி நிறுத்தம், எண்டோமெட்ரியோசிஸ், ஸ்கிசோஃப்ரினியா, மல்டிபிள் ஸ்க்லெரோரிஸ் மற்றும் பலவற்றுடன் இணைக்கிறார். சைவ உணவு "மனித உடலை நீண்டகால பராமரிப்பு மற்றும் பழுதுபார்ப்பதற்கு போதுமான ஊட்டச்சத்து இல்லை. வெளிப்படையாகச் சொன்னால், அது உங்களை சேதப்படுத்தும். சைவ உணவு, மனித உடலுக்கு "ஒருபோதும்... போதுமான புரதம், கொழுப்பு, கொழுப்பில் கரையக்கூடிய வைட்டமின்கள் அல்லது தாதுக்களை வழங்க முடியாது" என்று அவர் எழுதுகிறார். நீங்கள் "புற்றுநோய்க்கான மிகப்பெரிய ஆபத்தில் இருப்பீர்கள், குறிப்பாக கொல்லும் வகைகள்", "எல்லா இடங்களிலும்" அழற்சியைக் கொண்டிருக்கும், உங்கள் தைராய்டு மற்றும் உங்கள் வயிற்றை அழித்துவிடும். "உங்கள் முடி வறண்டு, மெல்லியதாக இருக்கும், மேலும் உங்கள் தோல் மிகவும் வறண்டு போகலாம், அது வலிக்கிறது" மற்றும் "நீங்கள் குளிர்ச்சியாக இருப்பீர்கள்." இதற்கிடையில், "சோயா, கோதுமை அல்லது சோளத்தின் உணவு, பாரிய ஊட்டச் சத்து குறைபாட்டையும்... மரணத்தையும் விளைவிக்கும்." சைவ உணவு "மனித உடலை நீண்டகால பராமரிப்பு மற்றும் பழுதுபார்ப்பதற்கு போதுமான ஊட்டச்சத்து இல்லை. வெளிப்படையாகச் சொன்னால், அது உங்களை சேதப்படுத்தும். புற்று நோயாளிகளைப் போல தோற்றமளிக்கும் சைவ உணவு உண்பவர்களைச் சந்திப்பதை கீத் விவரிக்கிறார், "அவர்களின் தோரணையில் குறிப்பிடத்தக்க C வளைவு" உள்ளது. கீத் முடிக்கிறார்: "நீங்கள் சைவம் சாப்பிட்டால்...எந்த நேரத்துக்கும் இதுதான் நடக்கும்." மகிழ்ச்சியற்ற குழந்தைகள் மீது சைவ உணவைத் திணிக்கும் பெற்றோரைப் பொறுத்தவரை: "உங்கள் குழந்தைகளுக்கு நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்: நிரந்தரமாக இருக்கக்கூடிய நரம்பியல் பாதிப்பு."
சைவ உணவு உண்பதால் ஏற்படும் உடல்நல அபாயங்கள் பற்றிய இந்தக் கூற்றுகள் மற்றும் பிற கூற்றுகளுக்கு எந்த அறிவியல் ஆதாரத்தையும் வழங்க கீத் கவலைப்படவில்லை. அதற்கு பதிலாக, இறைச்சி மற்றும் தாவர அடிப்படையிலான உணவுகள் பற்றிய தொற்றுநோயியல் இலக்கியத்திலிருந்து தனது வாசகரை எச்சரித்து, கீத் தனிப்பட்ட கதை மற்றும் கண்டுபிடிப்புக்கு மாறுகிறார். சைவ உணவு உண்பவர்களை கேலி செய்யாத போது விளம்பர மனிதன், கீத், ஒரு முன்னாள் சைவ உணவு உண்பவர், "நான் என் உடலை அழித்துவிட்டேன்" மற்றும் "நீங்கள் என்னைப் போல் முடிவடைய விரும்பவில்லை" என்பதால், தாமதமாகிவிடும் முன் வெளியேறுமாறு அவர்களிடம் கெஞ்சுகிறார். சைவ சமயம் அவளைக் கொன்றது. அவர் சைவ மற்றும் சைவ உணவு உண்பவராக இருந்த 14 ஆண்டுகளில், அவர் மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டதாக எழுதுகிறார். அவள் "உடம்பு சரியில்லை, குமட்டல் மற்றும் வீக்கமாக உணர்ந்தாள்" மற்றும் எல்லா நேரத்திலும் சோர்வாக இருந்தாள். அவள் மாதவிடாய் நின்றாள், அவளது வறண்ட தோல் செதில்களாக உரிக்கப்பட்டது. அவள் "குளிர் மற்றும் சோர்வு" மற்றும் காஸ்ட்ரோபரேசிஸ் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டாள். அவள் இறைச்சி சாப்பிடாததன் விளைவாக "உணர்ச்சி சரிவு" அடைந்தாள். எல்லாவற்றையும் விட மோசமானது, ஒரு வேட்டையாடும் தனது கண்ணியத்தை இறுதிவரை மீறும் வகையில், தான் ஆலோசித்த ஒரு சி காங் மாஸ்டர் தன்னிடம் சி இல்லை என்ற செய்தியை வெளிப்படுத்தியதாக கீத் தெரிவிக்கிறார். சைவம் அவளை கொன்றது சி. சைவ உணவு உண்பவர்களின் குழுவைச் சந்தித்ததில் ஆச்சரியமில்லை, முன்னாள் போர்க் கைதியின் உள்ளுறுப்பு எதிர்வினையை கீத் வெளிப்படுத்தினார்: “அவர்களால் என்னைத் திரும்பிப் போகச் செய்ய முடியவில்லை....என் உடலுக்கு—என் தைராய்டு, என் மூட்டுகள் - சாப்பிட முடியாததை சாப்பிடுவதன் மூலம்."
ஒரு காட்டேரி அல்லது ஓநாய் போன்ற நேரங்களில் ஒலிக்கும், கீத் சதையின் மீது விசித்திரமான, ஆதிகால "பசிகளால்" நிரப்பப்படுவதை விவரிக்கிறார் (போலன் இறைச்சி உண்ணும் விருப்பத்தை ஆசையுடன் ஒப்பிடுகிறார். செக்ஸ்) “எனக்கு எல்லா நேரமும் பசி இருந்தது. எல்லா நேரமும்." அவள் இறுதியாக அந்த ஏக்கங்களுக்கு அடிபணியும்போது, "கோமாவிலிருந்து வெளியே வருவது போல்" உணர்கிறாள். அவள் அனுபவத்தை "போர் முகாமின் கைதியிலிருந்து" விடுவிப்பதோடு ஒப்பிடுகிறாள். சைவ உணவு உண்பதில் இருந்து இன்னும் மீண்டு வரும் ஒரு இளம் பெண்ணுடன் உணவருந்தும்போது, இரண்டு பெண்களும் “உயிருடன் இருப்பதில் மகிழ்ச்சி” என்று உரக்கச் சிரிக்கிறார்கள். "கடவுளே... உயிருடன் இருப்பது போல் உணர்கிறேன்." இறைச்சித் தொழிலின் விளம்பரங்களை எதிரொலித்து, "உண்மையான புரதம் மற்றும் உண்மையான கொழுப்புகள்" நிறைந்த இறைச்சி "உண்மையான உணவு" என்று கீத் எழுதுகிறார். பிற சைவ உணவு உண்பவர்களிடம் தாமதமாகிவிடும் முன் வெளியேறும்படி கெஞ்சுகிறார், கீத் எழுதுகிறார், "நீங்கள் என்னைப் போல் முடிவடைய விரும்பவில்லை." இறைச்சியை மையமாகக் கொண்ட உணவுமுறைக்கு மாறுவது கூட சேதத்தை திரும்பப்பெற முடியவில்லை. கீத் இப்போது "வாழ்க்கையை மாற்றும் வலியில் என் வாழ்நாள் முழுவதும் வாழ வேண்டும், ஏனென்றால் நான் சைவ உணவுகளை நம்பினேன் மற்றும் நம்பினேன்."
கீத்தின் பல திகிலூட்டும் துன்பங்கள் மற்றும் அவை படையணிகள், அவளை மிகவும் உடல் ரீதியான வேதனை மற்றும் உணர்ச்சிக் கஷ்டங்களுக்கு ஆளாக்கியது அவளது சிதைந்த வட்டு நோயாகும். சைவ உணவு உண்பதால், அவளது முதுகுத்தண்டு இப்போது "வானத்தில் டைவிங் விபத்து போல்" இருப்பதாக அவர் கூறுகிறார். இருப்பினும், கீத் சைவத்தின் மீது குற்றம் சாட்டிய மற்ற எல்லா துன்பங்களையும் போலவே, கீத் தனது கூற்றை ஆதரிக்க எந்த அறிவியல் அல்லது பிற ஆதாரங்களையும் வழங்கவில்லை. விஞ்ஞான இலக்கியங்களின் தேடலில் சைவ உணவு மற்றும் வட்டு நோய் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு எதுவும் இல்லை என்பதால், இந்த மதிப்பாய்வாளர் புத்தகத்தை எழுதிய நபருடன் தொடர்பு கொண்டார், இந்த விஷயத்தில், சிதைந்த வட்டு நோய். பெல்ஜியத்தில் உள்ள ப்ரூக்மேன் பல்கலைக்கழக மருத்துவமனையின் மூத்த ஆராய்ச்சியாளரான டாக்டர். ராபர்ட் குன்ஸ்பெர்க், முதுகுத்தண்டின் சிதைவுக் கோளாறுகளுக்கான காரணங்களைப் படிப்பதிலும், அவற்றால் பாதிக்கப்பட்ட நோயாளிகளுக்கு சிகிச்சை அளிப்பதிலும் தனது முழுத் தொழில் வாழ்க்கையையும் செலவிட்டுள்ளார். இந்த விஷயத்தில் உலக அதிகாரிகளில் ஒருவரான அவர், இந்த விஷயத்தின் அதிகாரப்பூர்வ புத்தக நீள சிகிச்சையின் தலைமை ஆசிரியராகவும் உள்ளார். கீத்தின் கூற்றைப் பற்றி வினவப்பட்டபோது, குன்ஸ்பெர்க் பின்வரும் கிளிப் செய்யப்பட்ட, சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத பதிலை அனுப்பினார்: “சீர்குலைந்த வட்டு நிலைமைகளுக்கும் ('நோய்' விட சிறந்தது) மற்றும் சைவ உணவு முறைக்கும் இடையே எந்த தொடர்பும் இல்லை" [26].
ஒரு அராஜக பத்திரிகையால் வெளியிடப்பட்ட புத்தகத்தில், கீத் தனது நோய் சைவ உணவு உண்பதால் ஏற்பட்டது என்று ஏன் கூறுகிறார்? ஒருவேளை அவள் தன் சொந்த மருத்துவ நிலையைப் பற்றிய ஒரு சிறப்பு அறிவியலுக்கான சலுகையை வழங்குகிறாள். இருப்பினும், அல்சைமர் நோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஒருவரான எனது அனுபவத்தின் முதல் நபரின் நிகழ்வை நான் கூறுவது ஒன்று, மேலும் எனது நோய் ஏற்பட்டது என்று அச்சிட்டுக் கூறுவது மற்றொரு விஷயம். நான் அதிகமாக டிவி பார்ப்பது அல்லது குளிர்ந்த மழையின் மீது என் ஆர்வம். நான் திரும்பி அதைக் கூறுவது இன்னும் கவலைக்குரியதாக இருக்கும் மற்றவர்கள் அதிகமாக டிவி பார்ப்பவர்கள் அல்லது குளிர்ந்த குளியல் எடுப்பவர்கள் அல்சைமர் நோயை உருவாக்கும் அபாயத்தில் உள்ளனர். ஆனால் இதோ கீத்: "ஆனால் என் வார்த்தையை ஏற்றுக்கொள்: நீங்கள் என்னைப் போல் முடிவடைய விரும்பவில்லை." அவள் மேலும் கூறுகிறாள்: “தயவுசெய்து….நான் பிச்சை எடுப்பதில் பெருமையடையவில்லை.” ஆனால் அவள் நோய் தொடங்கியதை சைவ உணவு என்று குற்றம் சாட்டுவது ஒரு வகை பிந்தைய தற்காலிக ergo propter hoc- இரண்டு தொடர்பில்லாத நிகழ்வுகளுக்கு இடையே ஒரு காரண உறவைக் கூறுவது, அவை காலப்போக்கில் ஏற்படும் தற்செயல் காரணமாக மட்டுமே. டிஜெனரேடிவ் டிஸ்க் பிரச்சனைகள் மில்லியன் கணக்கான இறைச்சி உண்பவர்களை தொந்தரவு செய்கின்றன, ஆனால் இறைச்சி சாப்பிடுவது அவர்களின் பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்தியது என்று அர்த்தமல்ல.
உண்மையில், அமெரிக்கன் டயட்டிக் அசோசியேஷன் மற்றும் கனடியன் டயட்டிக் அசோசியேஷன் ஆகிய இரண்டும் "சைவ உணவுகள் ஆரோக்கியமானவை, ஊட்டச்சத்து நிறைந்தவை மற்றும் சில நோய்களைத் தடுப்பதிலும் சிகிச்சையிலும் ஆரோக்கிய நன்மைகளை வழங்குகின்றன" [27] என்று கண்டறிந்துள்ளன. மேலும், சைவ உணவு உண்பவர்கள் ஒரு குழுவாக இறைச்சி உண்பவர்களைக் காட்டிலும் கணிசமாக ஆரோக்கியமாக இருக்கிறார்கள் என்பது அறிவியல் ஒருமித்த கருத்து. சைவ உணவு உண்பவர்களின் மிகப்பெரிய மக்கள்தொகையான செவன்த்-டே அட்வென்டிஸ்டுகள் நீண்ட காலம் வாழ்கிறார்கள் என்றும், "உயர் இரத்த அழுத்தம், நீரிழிவு, மூட்டுவலி, பெருங்குடல் புற்றுநோய், புரோஸ்டேட் புற்றுநோய், ஆண்களில் ஆபத்தான CHD மற்றும் அனைவரிடமிருந்தும் இறப்பு விகிதங்கள் குறைவாக இருப்பதாகவும் கீத் ஒரு ஆய்வை மேற்கோள் காட்டுகிறார். சைவ உணவு உண்பவர்கள் அல்லாத மக்களுடன் ஒப்பிடுகையில். எவ்வாறாயினும், தனது புத்தகத்தில் இந்த கட்டத்தில், கீத் 200 பக்கங்களுக்கு மேல் சைவ உணவு அல்லது சைவ உணவில் வாழ்வது என்று வாதிட்டார். உயிரியல் ரீதியாக சாத்தியமற்றது. அப்படியானால், இந்த சைவ உணவு உண்பவர்கள் கொடூரமான நோய்களால் இறக்கவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், உண்மையில் மற்ற மக்களை விட ஆரோக்கியமாக இருப்பது எப்படி? அவர் எழுதுகிறார்: "செவன்த்-டே அட்வென்டிஸ்டுகளை சராசரி அமெரிக்கர்களுடன் ஒப்பிடுவது அபத்தமானது, ஏனென்றால் அவர்கள் மது மற்றும் காபி குடிக்கவும் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளனர் மற்றும் அவர்கள் புகைபிடிக்க அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. அவர்கள் கணிசமான அளவு புதிய உணவு மற்றும் கணிசமாக குறைவான டோனட்ஸ் சாப்பிடுகிறார்கள். நிச்சயமாக அவர்கள் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறார்கள்." ஆனால் அட்வென்டிஸ்டுகளின் அசாதாரண ஆரோக்கியம் அவர்கள் மதுபானம் மற்றும் காபி அருந்தாததன் காரணமாக இருந்ததா இல்லையா என்பது பொருத்தமற்றது: பல ஆண்டுகளாக சைவ உணவை உண்பவர்கள் இறைச்சி உண்ணும் பிரதான நீரோட்டத்தை விட மிகவும் ஆரோக்கியமானவர்கள் என்பதை கீத் ஒப்புக்கொண்டார். கீத் இவ்வாறு கீத்தை மறுக்கிறார்.
சைவ உணவு ஆரோக்கியமற்றது அல்லது உண்மையில் நமது உயிரியலுடன் ஒத்துப்போகாது என்ற அவரது வாதத்தை ஆதரிக்க எந்த அறிவியல் ஆதாரமும் இல்லாததால், கீத் தனிப்பட்ட கண்டுபிடிப்பு மற்றும் கதைக்கு பதிலாக மாறுகிறார். சைவ உணவு உண்பது டிமென்ஷியாவை ஏற்படுத்துகிறது என்பதை நிரூபிக்க, கீத் தனக்கு தனிப்பட்ட முறையில் "கடுமையான நினைவாற்றல் பிரச்சனைகள் உள்ள பல சைவ உணவு உண்பவர்களை" தெரியும் என்றும், தனக்கும் ஒரு சைவ உணவு உண்பவரின் "நண்பிற்கும்" இடையே மனநலம் அற்றவராகத் தோன்றும் இரண்டு பக்க உரையாடல்களை உள்ளடக்கியதாகவும் கூறுகிறார். ஆனால் தனிப்பட்டது அரசியல் என்றால், கீத்துக்கு அரசியல் தனிப்பட்டது. இது சில தீவிரமான மதிப்பெண்ணைத் தீர்க்கும் ஆசிரியர். எல்லா வகையான காரணங்களுக்காகவும் எழுத்தாளர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வேலையைத் தொடங்குகிறார்கள், ஆனால் ஒரு கதையைத் தொடங்குவதற்கும் அதைத் தக்கவைப்பதற்கும் உறுதியான மற்றும் குறைவான சிக்கலான வழி பழிவாங்குவதாகும். மேலும் பழிவாங்கும் எண்ணம்தான் எரிபொருளாகிறது சைவ புராணம். "சைவ உணவு உண்ணும் காவல்துறை"யின் பல உறுப்பினர்களால் பல ஆண்டுகளாக புருவத்தில் அடிக்கப்பட்ட கீத், இப்போது அதை அவர்களுக்கு வழங்குவதில் உறுதியாக இருக்கிறார்.. சைவ உணவு உண்மையில் உலகின் முடிவுக்கு இட்டுச் செல்வது மட்டுமல்ல - மோசமானது, அது தாங்க முடியாத சைவ உணவு உண்பவர்களை உருவாக்குகிறது. சைவ உணவு என்பது "ஒரு பகுதி வழிபாட்டு முறை, ஒரு பகுதி உணவுக் கோளாறு" என்று அவர் கூறுகிறார். "சுய நீதியுள்ள" சைவ உணவு உண்பவர்களைப் பற்றி, கீத் எழுதுகிறார், "உங்களுக்கு தொனி தெரியும்: கசப்பான மற்றும் விலைமதிப்பற்ற மற்றும் சுய திருப்தி."
தொனி எங்களுக்குத் தெரியும், வருந்தத்தக்க வகையில் இது கீத்தின் புத்தகத்தின் மற்ற எல்லா பக்கங்களிலும் உள்ளது. மற்ற சுவிசேஷகர்களைப் போலவே, கீத்தின் உறுதியானது வார்த்தையைப் போலவே முழுமையானது மற்றும் அசைக்க முடியாதது. அவளால் தெளிவின்மை அல்லது சந்தேகத்தை காட்டிக் கொடுக்க முடியாது. அவள் தன் புத்தகத்தை ஆரம்பித்தாலும், சுயமரியாதையுள்ள, குழந்தைத்தனமான, அறிவற்ற சைவ உணவு உண்பவர்கள் மற்றும் சைவ உணவு உண்பவர்களுக்கு மாறாக, "நரகத்திற்குரிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள், தொழிற்சாலைப் பண்ணைகளுக்குள் மற்றும் அவர்களின் நேர்மையான தானியங்களை எடைபோடுபவர்கள்" என்று நிரம்பிய புத்தகங்களை அவள் நன்கு அறிவாள். மன்னிப்பு மற்றும் தாராள மனப்பான்மை கொண்ட ஒரு பொருளாதாரத்துடன் தொடரும், அவள் அதே பக்கத்தில் காரணத்தை கைவிட்டாள், சைவ உணவை அதன் "வாழ்க்கை உறுதிப்படுத்தும் மற்றும் நெறிமுறையில் நேர்மையான" கூற்றுக்களுக்காக கேலி செய்கிறாள், மேலும் சைவ உணவு உண்பவர்கள் "அந்த ஓஹோ மிகவும் அமைதியான தானியங்கள் மற்றும் பீன்ஸை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். ” விலங்கு உரிமை வெறியர்கள் "உங்கள் இதயத்தையும் மனசாட்சியையும் இழுக்கும்" உயிரினங்களுக்காக இரக்கத்தை உணர்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் நுண்ணுயிரிகள் மற்றும் தாவரங்களின் அகநிலையைப் புறக்கணிக்கிறார்கள். அவரது அறிவார்ந்த ஹீரோ, உணவு எழுத்தாளர் மைக்கேல் போலன் எதிரொலிக்கிறார் (அவர் சைவ உணவு உண்பவர்களை நிராகரித்தார் சர்வவல்லமையின் தடுமாற்றம், "தூய்மை," "நகர்ப்புற" மற்றும் "பார்ப்பனர்" [28]), "ஆணவம் மற்றும் அறியாமை" நிறைந்த விலங்கு உரிமை ஆர்வலர்களை கீத் நிராகரிக்கிறார். சைவ உணவு உண்பவர்களிடம் பேசுகையில், "இது ஒரு அவசரநிலை என்று எனக்குத் தெரியும். “உன்னைப் போலவே எனக்கும் தெரியும், சரியா? ஆனால் நீங்கள் உங்களை அல்லது ஒருவரையொருவர் கொல்ல வேண்டியதில்லை." "நீங்கள் கேட்கிறீர்களா?" அவள் கோருகிறாள்.
இதன் நூற்றுக்கணக்கான பக்கங்களுக்குப் பிறகு, கீத் இறுதியாக தனது ரிவால்வரை அடைகிறார்: ஊட்டச்சத்து நிர்ணயம். "நான் பேசும் வகை உங்களுக்குத் தெரியும்," என்று அவர் எழுதுகிறார் - "ஆக்ரோஷமான, கடினமான, முடி தூண்டுதலின் மீது, மற்றும் ஒரு நிலையான கோப நிலையில். புரதம் மற்றும் கொழுப்பு இல்லாத மூளை கொண்ட மனிதனுக்கு இதுதான் நடக்கும். ஒரே ஒரு முறை மட்டுமே கீத் தன் வாசகரை ஏமாற்றமடையச் செய்கிறாள், இந்தப் படைப்பு முழுவதும் தன் சொந்த ஆக்கிரமிப்பு, கருத்தியல் முரட்டுத்தனம் மற்றும் இடைவிடாத கோபம் ஆகியவை தெளிவாகக் காட்சியளிக்கும் சாத்தியக்கூறுகளை எழுப்புவதை அவள் புறக்கணிக்கும்போது, அவளுடைய சொந்த மூளையால் ஏற்பட்ட இழப்புகளின் அறிகுறிகளாகும். சைவ வனப்பகுதியில் அவள் மெலிந்த ஆண்டுகள்.
கீத்தின் அனைத்தையும் அறிந்த, கேலி, கிண்டல் தொனிக்கு முன்னுரிமை உண்டு. கிறிஸ்டோபர் ஹிட்சென்ஸ் 2001 இல் நியோகானாக மறுபிறவி எடுத்தபின் அவரது முதல் அறிவிப்புகளில் இதே தொனியை வாசகர்கள் கேட்டனர், அதே தொனியில் இர்விங் கிறிஸ்டல் (முன்னாள்) போன்ற பழைய மற்றும் புதிய இடதுசாரிகளின் அதிருப்தி போராளிகளின் ஆரம்ப எழுத்துக்களைக் குறித்தது. ட்ரொட்ஸ்கிஸ்ட்) 1960 களின் இயக்கங்கள் ஒருமுறை கப்பலில் பாய்ந்து ஏறிய வலதுசாரிகளின் மார்பில் இறங்கியது. தோல்வியடைந்த கடவுள். ஒருமுறை எரிந்தால், இரண்டு முறை வெட்கப்படும். அல்லது பழையதைப் பற்றி ஸ்காட்டி குறிப்பிட்டது போல ஸ்டார் ட்ரெக், “ஒருமுறை என்னை ஏமாற்றிவிட்டேன், உங்களுக்கு அவமானம். இரண்டு முறை என்னை ஏமாற்றிவிட்டேன், அவமானம் என்னை.” சரி, இது எங்களுக்குத் தெரியும்: லியர் கீத் மீண்டும் ஏமாற மாட்டார். ஒரு காலத்தில் சைவ உணவு உண்பதில் உண்மையான விசுவாசியாக இருந்த அவள், இப்போது தன் கடந்த கால பாவங்களை நீக்கிவிட தீர்மானித்திருக்கிறாள். ஆனால் அந்த அரசியல் சுய விழிப்புணர்வின் கசப்பான அம்பர்களில் பாதுகாக்கப்பட்ட பழைய சுய-நீதி மற்றும் கசப்பான உறுதிப்பாடு.
இறைச்சி உண்ணும் நெறிமுறைகள்
உயிரியல் ரீதியாக நாம் இறைச்சியை உண்ணக் கடமைப்பட்டுள்ளோம் என்று கீத் கூறுவது போதாது, மற்ற விலங்குகளை உண்பது தார்மீக ரீதியாக அனுமதிக்கப்படுகிறது என்பதையும் அவர் நம்ப விரும்புகிறார். ஆனால் விலங்கு உரிமைகள் பற்றிய தார்மீக தத்துவத்திற்கு கீத்தின் அணுகுமுறை பற்றி இங்கு ஒரு வார்த்தை அவசியம்.
மற்ற விலங்குகளைக் கொல்வது நெறிமுறையா, எந்தச் சூழ்நிலையில் என்பது பற்றிய வாதங்கள் பழங்காலத்திற்குச் செல்கின்றன. முதன்முதலில் தன்னை ஒரு தத்துவஞானி (உண்மையில், "ஞானத்தின் காதலன்") என்று அழைத்தவர் பித்தகோரஸ், ஆறாம் நூற்றாண்டில், நெறிமுறை மற்றும் மனோதத்துவ காரணங்களுக்காக தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு சைவத்தை பரிந்துரைத்தார். கிழக்கிலும் மேற்கிலும் உள்ள பல தத்துவஞானிகள் மற்றும் விமர்சகர்கள், பல நூற்றாண்டுகளாக நெறிமுறை சைவ உணவுக்கான வழக்கை உருவாக்கியுள்ளனர், மேலும் சில மதக் குழுக்கள் (சில பௌத்தர்கள் மற்றும் ஜைனர்கள்) ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக சைவ அல்லது பிரதானமாக சைவ வாழ்க்கை முறையைக் கொண்டுள்ளனர். 19க்குள்th நூற்றாண்டு, நெறிமுறை சைவம் மற்றும் விலங்கு உரிமைகள் ஆகிய இரண்டும், ஐரோப்பாவில் ஏற்கனவே ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக விவாதிக்கப்பட்ட தலைப்புகள், ஹென்றி சால்ட், டேவிட் ஹியூம், ஜெர்மி பெந்தம், பெர்சி ஷெல்லி, மேக்ஸ் ஷெல்லர் போன்ற நபர்களால் கவனமாக நீடித்த தத்துவப் பாதுகாப்பின் பொருளாக மாறியது. மற்றும் லியோ டால்ஸ்டாய், மற்றவர்களுடன் [29]. இருப்பினும், 1970 களில்தான் விலங்கு உரிமைகள் பற்றிய ஒரு முழுமையான விமர்சனம் பரந்த பொதுமக்களின் கவனத்திற்கு வந்தது. தத்துவஞானி பீட்டர் சிங்கரின் வெளியீடு விலங்கு விடுதலை 1975 ஆம் ஆண்டு பொதுவாக விலங்கு உரிமைகளுக்கான சமகால இயக்கத்தின் உருவாக்கத்தில் திருப்புமுனையாகக் கருதப்படுகிறது. அப்போதிருந்து, நூற்றுக்கணக்கான பிற அறிஞர்கள், டஜன் கணக்கான வெவ்வேறு ஆய்வுத் துறைகளில் இருந்து-தத்துவம், சமூகவியல், பெண்கள் ஆய்வுகள், அரசியல் அறிவியல், மானுடவியல், உளவியல், இலக்கியம், விமர்சன சட்ட ஆய்வுகள் மற்றும் பலவற்றிலிருந்து விலங்குகளின் நலன்களைப் பாதுகாப்பதற்காக எழுதியுள்ளனர் [30] . "இறைச்சி" என்ற சிக்கலான சித்தாந்தம் உட்பட, மற்ற விலங்குகளுடனான நமது உறவுகளின் சமூகக் கட்டமைப்பின் திரையை அறிஞர்கள் பின்வாங்கியுள்ளனர். அறிவாற்றல் நெறிமுறையின் இடைநிலைத் துறையில் உள்ள விஞ்ஞானிகள் இதற்கிடையில் மற்ற விலங்குகள் நனவு, பகுத்தறிவு மற்றும் உணர்ச்சி சிக்கலான தன்மையை யாரும் சந்தேகிக்க முடியாத அளவுக்கு திறன் கொண்டவை என்பதை நிரூபித்துள்ளனர். . இறுதியாக விமர்சனக் கோட்பாட்டாளர்கள் மனிதனின் எண்ணற்ற வழிகளில் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளனர் நிறுவனம் ஆதிக்கம்-மனிதர்களால் மனிதர்களை ஆதிக்கம் செலுத்துதல் மற்றும் கொல்லுதல்-வரலாற்றுரீதியாக பிற விலங்குகளின் மனித கட்டுப்பாடு மற்றும் ஆதிக்கம் ஆகியவற்றின் தொழில்நுட்பங்களிலிருந்து பெறப்பட்டது, மாதிரியாக, மற்றும் அடிப்படையாக கொண்டது.
வரலாற்றின் ஒவ்வொரு பரிமாணமும், கலாச்சார மாற்றங்களும், சமூகக் கட்டுமானமும், மற்ற விலங்குகளை உண்பது உட்பட, நாம் நடத்தும் நெறிமுறைச் சிக்கல்களும், நடைமுறையில் உள்ள ஒவ்வொரு பரிமாணத்தையும் ஆராய்வதற்கான விரிவான, நன்கு நிறுவப்பட்ட இலக்கியத்திற்கு லியர் கீத்தின் பதிலை உயர்த்திக் காட்டுவதற்காக நான் இதையெல்லாம் ஒத்திகை பார்க்கிறேன். கான்டினென்டல் தத்துவம் மற்றும் இறையியல் முதல் தீவிர பெண்ணியம் மற்றும் மார்க்சியம் வரை கவனமாக நியாயப்படுத்தப்பட்ட தத்துவ மற்றும் அறிவார்ந்த வேலைகளை எதிர்கொண்ட கீத் அதையெல்லாம் புறக்கணிக்கிறார். நான் தெளிவாகச் சொல்கிறேன்: கடந்த நூற்றாண்டு மற்றும் அதற்குப் பிறகும் இந்த விஷயத்தில் எழுதப்பட்ட அனைத்தையும் புறக்கணிக்கும் விலங்கு உரிமைகள் மற்றும் நெறிமுறை சைவ உணவு பற்றிய புத்தக நீள சிகிச்சையை லியர் கீத் எழுதியுள்ளார். மாறாக, சைவ புராணம் மனித-விலங்கு உறவுகளின் தத்துவம் மற்றும் சமூகவியலைத் தவிர்த்து, அதிகம் விற்பனையாகும் உணவுப் பற்றுப் புத்தகங்கள் புரத சக்தி மற்றும் சோயாவின் இருண்ட பக்கம். கீத் "கொலஸ்ட்ரால் கட்டுக்கதை" பற்றிய பக்கங்களுக்கு செல்கிறார், மேலும் நாய்கள், செம்மறி ஆடுகள் மற்றும் மனிதர்களின் பற்கள், பித்தப்பைகள், பெருங்குடல் அளவு போன்றவற்றை ஒப்பிடும் இரண்டு பக்க அட்டவணையை உள்ளடக்கியது. ” சைவ உணவை உண்ண வேண்டும், மாறாக இறைச்சி சார்ந்த உணவு. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், கீத் அறிவார்ந்த வடிவமைப்பின் லோகாவோர் பதிப்பில் மீண்டும் விழுந்து, ஒரு தற்செயலான இயற்கை திறனை உள்ளார்ந்த தொலைநோக்கு நோக்கத்துடன் இணைக்கிறார். உதாரணமாக, ஐந்து நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு பசுக்களும் மற்ற விலங்குகளும் அமெரிக்காவிற்கு இரக்கமற்ற சுரண்டலுக்காக கொண்டு வரப்பட்டதை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம், "அனைவருக்கும் அவர்கள் இருக்க வேண்டிய வாழ்க்கை இருக்கிறது"; இதற்கிடையில், "நாங்கள் [மனிதர்கள்] இறைச்சியை உண்பதற்காக கட்டப்பட்டுள்ளோம்." ஆயினும்கூட, இந்த பகுத்தறிவின் தவறான தன்மையைப் பார்ப்பது கடினம் அல்ல. எடுத்துக்காட்டாக, என் கைகளைப் பார்க்கும்போது, வெஸ்டிஜியல் நகங்களைப் பார்க்கிறேன் - "நகங்கள்." பரிணாம அடிப்படையில், நகங்கள் தற்காப்பு உட்பட பல பயனுள்ள நோக்கங்களுக்காக சேவை செய்தன. ஆனால் எனது அண்டை வீட்டாரின் கண்களைப் பிடுங்குவதற்கு எனது வெஸ்டிஜியல் நகங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான திறனை நான் தக்கவைத்துக்கொள்கிறேன், எனவே அவ்வாறு செய்வதற்கு நான் தகுதியானவன் என்று அர்த்தமல்ல. அதேபோல, நமது உடல் விலங்குகளின் பாகங்களை ஜீரணிக்கும் திறன் கொண்டதா இல்லையா என்பது நெறிமுறை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல. மனித சதை மற்றும் எலும்பை நாம் ஒரு சிட்டிகையில் ஜீரணிக்க முடியும் (மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளாக உள்ளது), ஆனால் அந்த உண்மை மானுடவியல் ஒரு மோசமான சாக்கு.
பிரச்சனையின் தேய்த்தல் சைவ புராணம் மேலும் பொதுவாக மற்ற விலங்குகளை நாம் உட்கொள்வதைப் பாதுகாக்கும் வாதங்களுடன், அவை தவிர்க்க முடியாமல் இயற்கையான பொய்யின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு வடிவத்தை இயக்குகின்றன. மூன்று நிலைகளில் பொய்மையின் தன் சொந்த தனித்தன்மையான பதிப்பை கீத் வெளிப்படுத்துகிறார். முதலில், நெறிமுறை சைவ நிலை மனிதர்கள் உயிரியல் சார்ந்தவர்கள் என்ற தவறான நம்பிக்கையில் தங்கியுள்ளது என்ற வைக்கோல் வாதத்தை அவர் அமைக்கிறார். விலங்குகளை (மாமிச உண்ணிகள் அல்லது சர்வ உண்ணிகளை விட). கீத் பின்னர் நாம் ருமினன்ட் இல்லை என்ற உண்மைகளை அடுக்கி, நமது உடல்கள் இறைச்சியை உண்ணும் திறன் கொண்டவை என்பதை "காட்டுவதன்" மூலம் நிலைப்பாட்டை "மறுக்கிறார்". இறுதியாக, நாம் பரிணாமத்தை உருவாக்கியுள்ளோம் என்ற உண்மையிலிருந்து அவள் வாதிடுகிறாள் திறன் விலங்குகளின் இறைச்சியை ஜீரணிக்க, இந்த திறன் இறைச்சியை உண்பதற்கு தார்மீக ரீதியாக அனுமதிக்கப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனித மேலாதிக்கத்திற்கான மற்ற மன்னிப்புக் கேட்பவர்களைப் போலவே, கீத், விலங்குகளைக் கொல்வதை நியாயப்படுத்துகிறார். இயற்கை. போலன் கேலி செய்கிறார் சர்வவல்லமையின் தடுமாற்றம் (கீத் தனது புத்தகத்தில் மீண்டும் ஒரு மேற்கோள்), விலங்கு உரிமைகள் மற்றும் சைவ இலக்கியங்களைப் படிக்கும்போது, "அவர்களின் சண்டை உண்மையில் இல்லையா என்று ஆச்சரியப்படுவதைத் தவிர்க்க முடியாது. இயற்கையே” [31]. கீத் இதற்கிடையில், "நமது இனத்தின் முன்னோடிகளான ஆஸ்ட்ராலோபிதெசின்கள் இறைச்சியை சாப்பிட்டார்கள்" என்று கீத் எழுதுகிறார், மேலும் நாம் நமது வேர்கள் வரை "வேட்டையாடுபவர்கள்" என்றும், வேட்டையாடுதல் "எங்கள் உருவகத்தின் அடிப்படை இயற்கணிதம்" [32] என்றும் எழுதுகிறார்.
மீண்டும் மீண்டும், கீத் "ஒருவர் வாழ, மற்றொருவர் இறக்க வேண்டும்" என்று வலியுறுத்துகிறார். அவள் எழுதுகிறாள்: "வாழ்வும் மரணமும் ஒரே தருணம்: ஒருவர் வாழ, இன்னொருவர் இறக்க வேண்டும்." கான்ட்ரா நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் சைவ உணவு உண்பவர்களின் நிலைப்பாடுகள், கொல்லாமல் ஒருவர் சைவ உணவு உண்பவராகவோ அல்லது சைவ உணவு உண்பவராகவோ கூட இருக்க முடியாது என்று அவர் கூறுகிறார். இருப்பினும், மற்ற விலங்குகளை கொல்வது தவறல்ல. "நாங்கள் சாப்பிடுவதன் மூலம் ஒருவரையொருவர் சுரண்டவில்லை" என்று கீத் எழுதுகிறார். "நாங்கள் திருப்பங்களை மட்டுமே எடுக்கிறோம்." எனவே, குழப்பமான விலங்கு உரிமைகள் ஆதரவாளர்கள் "ஒரு குழந்தையின் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை சிந்தனை" கொண்டுள்ளனர், ஏனெனில் "மரணமே வாழ்க்கையின் ஆதாரம் என்ற அடிப்படை உண்மையை அவர்கள் மறுக்கிறார்கள்"-அவர் அதை "வயது வந்தோர் அறிவு" என்று குறிப்பிடுகிறார்.
"இணை சேதம்" இல்லாமல் விவசாயம் தொடர முடியும் என்று நம்பும் சைவ உணவு உண்பவர்கள் அங்கே இருக்கலாம் - அதாவது. தற்செயலாக இருந்தாலும், சொந்த விலங்குகளின் எண்ணிக்கையில் கணிக்கக்கூடிய இறப்புகள். ஆனால் அப்படியானால், மரியாதைக்குரிய தத்துவ இதழ்களில் தங்கள் படைப்புகளை வெளியிட அவர்கள் கவலைப்படுவதில்லை. அநேகமாக அனைத்து வகையான விவசாயமும் நிலத்தில் வாழும் பூச்சிகள் மற்றும் பிற விலங்குகளை காயப்படுத்துகிறது மற்றும் கொல்லும் என்று இலக்கியங்களில் வெளிப்படையாக ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது. வெகுஜன இயந்திரமயமாக்கப்பட்ட விவசாயம் குறிப்பாக விலங்குகளின் வாழ்வுக்கு அழிவுகரமானது: விவசாயிகளின் கலவையால் வயல் எலிகள் நசுக்கப்படுகின்றன, வயல்களை உருவாக்குவதற்காக காடுகளை வெட்டுவது மற்றும் பயிர்களுக்கு நீர்ப்பாசனம் செய்ய நதிகளை திசை திருப்புவது பல மில்லியன் விலங்குகளின் வாழ்விடத்தை அழிக்கிறது. இந்த இறப்புகளின் எண்ணிக்கையை வெகுவாகக் குறைக்க சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வழிகள் இருந்தாலும் (அவற்றைக் குறைப்பதற்கான வழியைக் கண்டுபிடிக்க யாரும் கவலைப்படவில்லை), உணவு உற்பத்தி தவிர்க்க முடியாமல் மரணத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற இந்த குறுகிய அர்த்தத்தில் கீத் சொல்வது சரிதான். எவ்வாறாயினும், இது யாருக்கும் செய்தி அல்ல, நிச்சயமாக அறிவார்ந்த அறிஞர்கள் மற்றும் விலங்கு ஆய்வுகளில் நெறிமுறையாளர்களுக்கு அல்ல. தற்செயலாகவோ அல்லது விவசாயத்தின் துணைப் பொருளாகவோ விலங்குகளைக் கொல்வது, தார்மீக ரீதியில், அவற்றை உண்பதற்காக அவற்றை அடைத்து கொல்வதைப் போன்றது அல்ல, இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அதிக எண்ணிக்கையிலான இறப்புகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒப்புமையின்படி, வாகன விபத்துக்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் பல்லாயிரக்கணக்கான அமெரிக்கர்களைக் கொல்கின்றன, ஆனால் தார்மீக ரீதியாகப் பேசினால், வேண்டுமென்றே கொள்கையின்படி அதே எண்ணிக்கையிலான அமெரிக்கர்களை சுற்றி வளைத்து செயல்படுத்துவது மிகவும் மோசமானது - இறந்தவர்களின் மொத்த எண்ணிக்கை நிரூபிக்கப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும். அதே இருக்க வேண்டும்.
தன் வைக்கோல் மனிதனை அவள் மிதித்துவிட்டாள் என்று திருப்தி அடைந்த கீத் அடுத்ததாக மெட்டாபிசிக்ஸ் பற்றி விசாரிக்கிறார். கீத்தின் புத்தகக் குறிப்புகளை விமர்சிப்பதற்காக, கூட்டத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஆன்லைன் தளம், சைவ புராணம் "ஹைலோசோயிசம் (எல்லாவற்றிற்கும் உயிர் உண்டு) மற்றும் பான்சைக்கிசம் (எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு மனம் உள்ளது)" [33] ஆகியவற்றுக்கு இடையே தெளிவாகவும், சீரற்றதாகவும் உள்ளது. இங்கே அவர் தாவரங்களின் ஆன்டாலஜி மற்றும் தார்மீக நிலை குறித்து இரண்டு முரண்பாடான வாதங்களை முன்வைக்கிறார். முதலாவதாக, உலகை அனுபவிக்கும் விலங்குகளின் திறன் என்று கீத் கூறுகிறார்.உணர்வுதார்மீக நலன்களைக் கூறுவதற்கான ஒரு கேப்ரிசியோஸ் அல்லது தன்னிச்சையான அடிப்படையாகும், ஏனெனில் இது உணர்ச்சியற்ற நிறுவனங்களை விட்டுவிடுகிறது. "ஒருவேளை நீங்கள் மரங்கள் மற்றும் புற்களை இனங்களாகக் கட்டாயம் காணவில்லை," என்று கீத் எழுதுகிறார், ஏனெனில் "நீங்கள்" அவற்றை "உணர்வோடு அல்லது துன்பமாக" பார்க்கவில்லை; அவர்கள் "உங்கள் இதயத்தையும் உங்கள் மனசாட்சியையும் இழுக்க மாட்டார்கள்." இந்த தர்க்கத்தின் மூலம், காயம்பட்ட குட்டிப் பன்றியைப் பிடித்து அதன் தலையை கான்கிரீட் ஸ்லாப்பில் அடித்துக் கொல்வதற்கும் - தொழிலில் உள்ள தேவையற்ற பன்றிகளை அப்புறப்படுத்துவதற்கும் - மற்றும் புல் வெட்டுவதற்கும் இடையே எந்த நெறிமுறை வேறுபாடும் இல்லை. எவ்வாறாயினும், உலகத்தை உணரும் மற்றும் அனுபவிக்கும் திறன்-உணர்ச்சிகள், உணர்வுகள் மற்றும் துன்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சியை உணரும் திறன் ஆகியவை தார்மீக ரீதியாக பொருத்தமற்றது என்று இன்று உயிருடன் இருக்கும் எந்த தத்துவஞானிகளும் கீத்துடன் உடன்படுவார்கள் என்று சொன்னால் போதுமானது. மேலும், சமூக நீதி இயக்கங்களின் முழு வரலாறும் உலகில் துன்பங்களைக் குறைக்கும் வீர முயற்சிக்கு சாட்சியாக உள்ளது. இதனாலேயே மார்க்சின் ஆன்டாலஜிக்கல் தொடக்க இடம் 1844 கையெழுத்துப் பிரதிகள் "மனிதன் ஒரு துன்பம் நிறைந்த உயிரினம்" என்ற நுண்ணறிவு.
ஆயினும்கூட, உணர்வு என்பது தார்மீக ரீதியாக பொருத்தமற்றது என்பதைக் காட்டுவதற்கு ஒருமுறை நீண்ட தூரம் சென்ற பிறகு, உணரும் திறன் என்று வாதிடுவதன் மூலம் கீத் தனக்குத்தானே முரண்படுகிறார். is தார்மீக ரீதியாக பொருத்தமானது தாவரங்கள். "எந்தக் கட்டத்தில் நீங்கள் [வாசகர்]... தாவரங்கள் உணர்வுப்பூர்வமானவை என்பதை ஒப்புக்கொள்ளத் தயாராக இருக்கிறீர்கள்" என்று அவர் கோருகிறார். தாவரங்களுக்கு ஆர்வங்கள், உள்நோக்கம் மற்றும் ஆசைகள் உள்ளன. கீத்தின் கூற்றுப்படி, தாவரங்கள் விலங்குகளைப் போலவே "தங்கள் வாழ்க்கையை நேசிக்கின்றன". அவர்களுக்கு "தாய்கள்" மற்றும் "அவர்களில் சிலருக்கு அப்பாக்களும் உள்ளனர்," அதே போல் "தாவரக் குழந்தைகளும்" உணர்வுள்ள விலங்குகளைப் போலவே உள்ளனர். மற்றும் தாவரங்கள் இல்லை என்பதால் தெரியவில்லை உணர்வுடன் இருப்பது என்பது விலங்குகளை விட "அவர்கள் தங்கள் சந்ததியினரை குறைவாக நேசிக்கிறார்கள்" என்று அர்த்தமல்ல.
உணர்ச்சிகள், ஆசைகள், உள்நோக்கம் மற்றும் "அம்மாக்கள்" மற்றும் "அப்பாக்கள்" கூட உணர்ச்சியற்ற வாழ்க்கைக்கு அடிமையாதல் போன்ற சங்கடமான கூற்றுகளுக்கு முகங்கொடுக்கும் போது - இங்கு உயிர் இழந்தது விலங்கு உரிமைகள் ஆதரவாளர்கள் அல்ல, கீத் தானே என்பதைக் கவனிப்பது கிட்டத்தட்ட கொடூரமானது. மானுடவியல் விளக்கத்தின் மிக மோசமான வடிவங்களுக்கு. எந்தவொரு தார்மீகக் கருத்தில் கொள்ளத் தகுதியற்ற தாவரங்கள் என்று நாம் நிராகரிக்கக்கூடாது என்றாலும், மைய நரம்பு மண்டலங்கள், வலி ஏற்பிகள் மற்றும் மூளை இல்லாத நிறுவனங்கள் அல்லது உயிரினங்கள், ஊளையிடாத, கத்தவோ அல்லது தாக்கும்போது ஓடாதவை என்று நினைத்து நம்மை நாமே ஏமாற்றிக்கொள்ளக்கூடாது. , அல்லது நமக்குத் தெரிந்தவரை, அர்த்தமுள்ள எண்ணங்களை உருவாக்குவது, சமூகங்கள் அல்லது கலாச்சாரங்களை அமைப்பது அல்லது உண்மையில் எந்த வகையிலும் முதல் வரிசை அனுபவங்களைக் கொண்டிருப்பது போன்றவற்றில் திறமையற்றவர்கள். இன்று உயிருடன் இருக்கும் எந்த நம்பத்தகுந்த உயிரியலாளரும் அல்லது தத்துவஞானியும் அவர்கள் என்று நம்பவில்லை. அது எப்படியிருந்தாலும், கீத் தாவரங்களைப் பற்றி சரியாகச் சொன்னாலும், அவள் நாங்கள் என்பதை மட்டுமே நிரூபித்திருப்பாள் மேலும் தாவரங்களின் நலன்களையும், அதாவது விலங்குகளின் நலன்களையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். அப்படியிருந்தும், சைவ உணவு உண்பவர்களாக மாறுவதற்கான தார்மீக கட்டாயம் நமக்கு இன்னும் இருக்கும், ஏனெனில் உலகளாவிய சைவ உணவு விலங்கு விவசாயத்தை விட மிகக் குறைவான தாவர உயிர்களை எடுக்கும் (சிறிய அளவிலான, லோகாவோர் பதிப்பில் கூட).
Locavorism மற்றும் Post-Fordist மூலதனம்
மைக்கேல் போலன் மற்றும் பிற லோகேவோர் விமர்சகர்களைப் போலவே, கீத் மனிதனைக் கொல்வது மற்றும் பிற விலங்குகளைச் சுரண்டுவது போன்ற நடைமுறைகள் சமூகத்திற்கு முந்தையதாக இருந்தாலும், வகைப்படுத்தப்பட்டவையாக இருந்தாலும், மனித உழைப்பு என்பது ஒரு வரலாற்று மற்றும் சமூக உற்பத்தி என்பதை மறந்துவிடுகிறார், கொடுக்கப்பட்ட இயற்கையான “உண்மை அல்ல. ” எவ்வாறாயினும், மற்ற விலங்குகளுடன் நடைமுறையில் நாம் நம்மைக் காணும் தருணத்தில், நாமும் அவர்களும் ஒரு வரலாற்று, சமூக உறவில் பிணைக்கப்படுகிறோம். தாடையில் சிறிய மீனைப் பிடிக்கும் சுறாவைப் போலல்லாமல், மனிதர்கள் மற்ற விலங்குகளின் உடலைப் பிடிக்கும்போது அவர்கள் எப்போதும் அவ்வாறு செய்கிறார்கள். ஊடகங்களில், அதாவது கலாச்சாரம் மற்றும் அதன் சித்தாந்தங்கள், புராணங்கள் மற்றும் பலவற்றின் பின்னணியில். மூலதனத்தின் ஒரு வடிவமாக இறைச்சி-இது உலக சந்தையில் வர்த்தகம் செய்யப்படும் மிகப்பெரிய பொருட்களில் ஒன்றாகும்-அந்த சூழலை உருவாக்குகிறது. இது கலாச்சார ரீதியாகவும், விவாத ரீதியாகவும் மற்றும் அரைகுறை ரீதியாக மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்ட சமூக உறவுகளின் பனோபிலியையும் உள்ளடக்கியது. பொதுவாக மனித இனங்கள் ஏகாதிபத்தியத்தின் மீதான போராட்டம், மற்றும் அதற்கு மேல் என்ற உண்மையை கீத் புறக்கணிக்கிறார் வலது அல்லது விலங்குகளின் இறைச்சியை உட்கொள்வதைச் சுற்றி சமூகத்தை ஒழுங்கமைக்க மனிதர்களின் கற்பனையான அரசியல் உரிமை, இறைச்சியின் பிரதிநிதித்துவம், உளவியல் மற்றும் "இருத்தலியல்" தன்மை ஆகியவற்றின் மீதான போராட்டமாகும். சைவ புராணம் இந்த போராட்டத்தில் நுழைகிறது, ஆனால் ஆசிரியர் தன்னை சோகமாக மறந்துவிட்ட வழிகளில்.
முதலாளித்துவ சமூகத்தின் முரண்பாடுகளின் வெளிப்பாடாக கீத்தின் உரையை மிகவும் பயனுள்ள வகையில் வாசிக்க முடியும். அத்தகைய வாசிப்புக்கான திறவுகோல், லோகாவோர் இயக்கத்தின் முரண்பாடான தன்மையிலும், அந்த இயக்கத்தின் மயக்கம் மற்றும் பிற்கால முதலாளித்துவ கலாச்சாரத்தின் வன்முறை மற்றும் ஆக்கிரமிப்புடன் வெளிப்படுத்தும் தன்மையிலும் உள்ளது.
விலங்கு ஒடுக்குமுறை பற்றிய தீவிரமான சமூக விமர்சனத்தின் எழுச்சி, சுற்றுச்சூழல் மற்றும் விலங்கு உரிமைகள் இயக்கங்களுக்கு எதிராகத் தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்வதன் மூலம் முதலாளித்துவத்தை அதன் சொந்த "பாரம்பரியத்தை" பாதுகாக்கத் தூண்டியது. இச்சூழலில், மற்ற விலங்குகளைக் கொல்வதற்கான கீத்தின் ரொமாண்டிசேஷன், மீட்பதற்கான ஒரு பரந்த இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும் இறைச்சி மர்மம் மனித இனத்தை வலுப்படுத்துவதன் மூலம் அது சவாலுக்கு உட்பட்டுள்ளது. நூற்றுக்கணக்கான சுகாதார ஆய்வுகள் இறைச்சி நுகர்வுக்கும் பல மனித நோய்களுக்கும் இடையே அதிக தொடர்பைக் காட்டுவதைத் தொடர்ந்து, தொழிற்சாலை விவசாயத்தின் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் தார்மீக குற்றங்கள் குறித்த பொது விழிப்புணர்வுடன், இறைச்சித் தொழில் அதன் முட்டுக்கட்டைக்கான வழிகளைப் பற்றி பல ஆண்டுகளாக வியூகம் வகுத்து வருகிறது. தொய்வடைந்த பொது உருவம். இந்த இரட்டை அச்சுறுத்தல்களை எதிர்கொண்டு, தொழில்துறையானது தாக்குதலைத் தொடங்கியுள்ளது மற்றும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த, பல முனை எதிர்-இயக்கத்தில் நூற்றுக்கணக்கான மில்லியன் டாலர்களை செலவிட்டுள்ளது. கீத், போலன், கிங்சோல்வர் மற்றும் பலர் தொழிற்சாலை விவசாயத்திற்கு எதிரானவர்கள், ஆனால் விலங்குகளைக் கொன்று உண்பதற்கான அவர்களின் பாதுகாப்பு இந்த பெரிய திட்டத்திற்கு கருத்தியல் மறைப்பை வழங்குகிறது.
"அமைப்புக்கு" வெளியே நடக்கும் ஒரு இயக்கமாக இல்லாமல், லோகாவோர் இயக்கம் தொழில் முனைவோர் மூலதனத்துடன் சமாதானமாக உள்ளது, அது உண்மையில் அது குறுக்கிடும். இயக்கத்தின் கார்ப்பரேட்-எதிர்ப்பு நிலைப்பாட்டில் மறைமுகமாக உள்ள எதிர்ப்புத் தருணம் இருந்தபோதிலும், லோகாவோர் இயக்கமானது "முக்கிய" பண்ட உற்பத்தியின் ஃபோர்டிசத்திற்குப் பிந்தைய நுகர்வோர் கலாச்சாரத்திற்கு ஒரு சிக்கலற்ற இயற்கைவாதத்தை வெற்றிகரமாக இணைத்துள்ளது. இவ்வாறு ஆர்கானிக் ஆடு பண்ணையாளர்களான பில் மற்றும் நிகோலெட் நிமான் ஆகியோரின் காட்சி, "சுற்றிலும் சிறந்த ருசியுள்ள விலங்குகளை" உருவாக்க $85 மில்லியன் வணிகத்தை உருவாக்கியுள்ளனர். நிமான்ஸ் "முதலீட்டாளர்களின் அணிவகுப்பு" உடன் இணைந்து "புதிய நிர்வாக நேரத்தை... கோல்மேன் நேச்சுரல் பீஃப் தயாரிக்கும் நிறுவனத்தில் இருந்த ஜெஃப் ஸ்வைன் தலைமையில்" பணியமர்த்தியுள்ளனர் [34]. இதற்கிடையில், ஒரு தீர்மானகரமான புதிய தாராளவாத நரம்பில் எழுதும் மைக்கேல் போலன், விலங்கு பொருட்களுடன் அடிக்கடி ஏற்படும் நச்சுத்தன்மையிலிருந்து நுகர்வோரைப் பாதுகாக்க வடிவமைக்கப்பட்ட தொல்லைதரும் கூட்டாட்சி பாதுகாப்பு விதிமுறைகளின் சிறிய உற்பத்தியாளர்களை "விடுதலை" செய்ய வேண்டியதன் அவசியத்தை எழுதுகிறார். "இன்று," அவர் எழுதுகிறார், "உள்ளூர் உணவுப் பொருளாதாரங்களின் மறுமலர்ச்சியானது, மிகப் பெரிய உணவு உற்பத்தியாளர்களின் துஷ்பிரயோகங்களைத் தடுக்க முதலில் வடிவமைக்கப்பட்ட விதிமுறைகளின் சிக்கலால் குழப்பமடைகிறது. உணவு-பாதுகாப்பு விதிமுறைகள் அளவு மற்றும் சந்தைக்கு உணர்திறன் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும்..." [ 35].
உண்மையில் லோகேவோர் சொற்பொழிவின் செயல்பாடுகளில் ஒன்று, விலங்குத் தொழில்துறையானது சதை-பண்டமாக இழந்த "ஒளியை" மீட்டெடுக்க உதவுவதாகும், மற்ற விலங்குகளைக் கொன்று சாப்பிடுவதை மீண்டும் இயற்கையாக்குகிறது. கார்னோ-லோகாவோர் கதையில், கார்ப்பரேட் அல்லது தொழில்மயமாக்கப்பட்ட விவசாயம் நமது சுற்றுச்சூழலை சேதப்படுத்துகிறது, நமது ஆரோக்கியத்திற்கு மோசமானது மற்றும் அமைப்பினுள் சிக்கியுள்ள விலங்குகளுக்கு "கொடூரமானது". எல்லாவற்றையும் விட மோசமானது (நடுத்தர வர்க்க லோகாவோர்களுக்கு), இது உற்பத்தி செய்கிறது தாழ்வான பொருட்கள் - மோசமான ருசியுள்ள சதை, ஹார்மோன்களால் கறைபட்ட பசுவின் பால் மற்றும் பாதுகாப்பற்ற உணவு வழங்கல். ஆனால் மகிழ்ச்சியுடன், ஒரு தீர்வு உள்ளது. நமது உணவை நாமே வளர்த்து, சொந்தமாக "இறைச்சியை" வளர்த்து, கொன்றுவிட்டால், கார்ப்பரேட் இயந்திரத்தை தோற்கடித்து, சுற்றுச்சூழலை அதன் முந்தைய இயற்கை அழகிற்கு மீட்டெடுக்கலாம், மேலும் நாம் சாப்பிடுவதைப் பற்றி மீண்டும் நன்றாக உணர முடியும்.. சம்பந்தப்பட்ட அனைவருக்கும் இது ஒரு வெற்றி-வெற்றி - "நுகர்வோர்", வர்த்தக ஏற்றத்தாழ்வுகளால் பட்டினி கிடக்கும் ஏழை மக்களுக்கு, பெட்ரோகெமிக்கல் விவசாய முறையால் பாழடைந்த சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளுக்கு, இப்போது இரக்கத்துடன் கொல்லப்படுவதற்கு முன்பு "செல்லம்" மற்றும் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை வாழும் பண்ணை விலங்குகளுக்கு. .
இந்தக் கதையின் முன்னணி கருத்தியலாளர் மேற்கூறிய மைக்கேல் போலன், அவருடைய புத்தகம், சர்வவல்லமையின் தடுமாற்றம், ஒரு ரன்வே சர்வதேச பெஸ்ட்செல்லராக மாறியுள்ளது மற்றும் இப்போது கல்லூரி மட்டத்தில் பரவலாக கற்பிக்கப்படுகிறது. ஆதிக்க வர்க்கத்தின் பொது அறிவு மீதான அதன் தாக்கத்தில், சர்வவல்லமையின் தடுமாற்றம் போன்றது உலகம் தட்டையானது, தாமஸ் ப்ரீட்மேனின் உலகமயமாக்கலின் நற்பண்புகள் பற்றிய கற்பனை. பொல்லானின் இருவரும் omnivore மற்றும் இடதுசாரி நாவலாசிரியர் பார்பரா கிங்சோல்வரின் வணிக விவசாயத்தின் "கட்டத்திற்கு வெளியே" தனது சொந்த விலங்குகளை வளர்த்து கொன்று வாழ்வது பற்றிய கணக்கு, விலங்கு, காய்கறி, அதிசயம், தற்கால உணவுப் பிரச்சினைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வாசிப்புப் பொதுமக்களின் முக்கிய இடங்களாக மாறிவிட்டன, எனவே கிட்டத்தட்ட அனைவரும் இப்போது ஒப்புக்கொள்வதற்கு சாத்தியமான மாற்றுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு பேரழிவு-தொழில்மயமாக்கப்பட்ட விவசாயம். நுகர்வோர் தங்களுடைய சதைப்பற்றையும், அரசியல் மற்றும் சூழலியல் மனசாட்சியையும் கொண்டிருக்க முடியும் என்பதை அறிந்து ஆறுதல் அடையலாம் (எனவே கேம்பிரிட்ஜில் உள்ள ஒரு பிரபலமான ஹான்ட்டின் பெயர், தெளிவான மனசாட்சி கஃபே, இது அதன் கரிம உணவு "ஆங்கஸ் மாட்டிறைச்சி" பற்றி பெருமையாக உள்ளது).
ஐயோ, இதுவரை இடதுபுறத்தில் குறிப்பிடப்படாதது என்னவென்றால், "உண்மையான" உணவு உற்பத்தி மற்றும் நுகர்வுக்கான லோகாவோர் இலட்சியமானது வன்முறையின் அழகியல் மற்றும் மனித இனங்கள் வலதுபுறமாக இயற்கையாக்கப்படுவதைக் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் பிரிக்கிறது. குறிப்பாக, விலங்குகளைக் கொல்வதன் லிபிடினல் இன்பங்கள் (வெள்ளை) முதலாளித்துவ உரிமையின் கதையுடன் இணைந்துள்ளன. வெளியிடப்பட்டதிலிருந்து சர்வவல்லமையின் தடுமாற்றம், பல கட்டுரைகள் வெளிவந்துள்ளன நியூயார்க் டைம்ஸ் மற்றும் பிற உயரடுக்கு ஊடகங்கள், ஒருவர் தனக்காக "வளர்ந்த" விலங்குகளைக் கொன்று உண்பதில் உள்ள உணர்ச்சிகரமான இன்பங்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. தி டைம்ஸ்எடுத்துக்காட்டாக, "கலைஞரும் விவசாய ஆர்வலருமான" லாரா பார்க்கரும் அவரது நண்பர்களும் ஒரு நண்பரின் பண்ணையில் வளர்க்கப்பட்ட பன்றியை "அதன் சுவை அது வளர்ந்த அழுக்குகளுடன் பொருந்துமா என்பதைப் பார்ப்பதற்காக" எவ்வாறு கசாப்பு செய்தார்கள் என்பதை விவரிக்கிறது [36]. இதேபோல், நகர்ப்புறவாசிகள் தொலைதூர கிராமப் பகுதிகளுக்கு நீண்ட தூரம் ஓட்டிச் சென்று "தங்கள்" சொந்த விலங்கைத் தனிப்பட்ட முறையில் கொன்று கசாப்பு செய்கிறார்கள், கொலை மற்றும் கசாப்புக்கான படிப்புக்காக $10,000 வரை செலவழிக்கிறார்கள் [37]. இதற்கிடையில், இடுப்பு இளம் கசாப்புக் கடைக்காரர்கள் "ஒரு இண்டி இசைக்குழுவின் மூல, உணர்ச்சிகரமான முறையீட்டை" செலுத்துகின்றனர். ரசிகர்கள் "உள்ளூர் பாரில் இறைச்சி மற்றும் மதுபானங்களை மாஷ்-அப் செய்வதில் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம், அங்கு அவர் மக்கள் காக்டெய்ல் குடிக்கும்போது ஒரு பன்றியைக் கசாப்பு செய்கிறார்..." [38]. இந்தக் கதைகளில் (பெரும்பாலும் “ஸ்டைல்” பிரிவில்), லோகேவோரிசத்தின் சுற்றுச்சூழல் நன்மைகள் கடந்து செல்வதில் மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன: நுகர்வோர் “அவருடையது” என்று தோன்றும் “உண்மையான” அனுபவத்திற்கான முதலாளித்துவ தேடலானது – “முதன்மை இணைப்பு” ”கண்ணில் உள்ள விலங்கு [39]. எனவே ஜாக்சன் லேண்டர்ஸ், "பகலில் ஒரு காப்பீட்டு தரகர்", ஆனால் இரவில் "ஒரு பாடநெறி... லோகாவோர்களுக்கான மான் வேட்டை" [40] என்ற ஆசிரியர்.
இந்த வழியில் கொல்லும் காட்சியானது, வெளிப்படையான மற்றும் விசித்திரமான சிற்றின்ப, நுகர்வு - இளம், வெள்ளை, மேல் நடுத்தர வர்க்க நகரவாசிகள் நண்பர்களுடன் மேசையைச் சுற்றி ஒரு பன்றியின் அல்லது பிற உயிரினங்களின் அழிக்கப்பட்ட, சிதைந்த உடலைப் பார்க்கக் கூடி நிற்கிறது. 41]. மைக்கேல் போலனும் அவரது உயர் நடுத்தர வர்க்க வெள்ளை நண்பர்களும், பெர்க்லியில் உள்ள ஒரு மில்லியன் டாலர் வீட்டின் அழகான மூடப்பட்ட வராந்தாவில் அமர்ந்திருக்கும்போது, அவர்கள் தனிப்பட்ட முறையில் கசாப்பு செய்த ஒரு ஆட்டின் சதைப்பகுதிக்குள் நுழைத்த போது - மற்றும் டைம்ஸ் ஒரு மூன்று பக்க விரிப்பை லவிஷ் செய்கிறது பத்திரிகை காட்சியில், செய்முறையுடன் - நாம் கீத்தின் "இயற்கை வேட்டையாடலில்" இருந்து ஒளியாண்டுகள் தொலைவில் இருக்கிறோம் மற்றும் அவரது சக்தியற்ற பாதிக்கப்பட்டவர்களை பாசிசவாதிகளின் கேலிக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறோம்.
தொழிற்சாலை விவசாயத்தின் "அதிகப்படியான" கொடுமைக்கு லோகாவோர் இயக்கம் அக்கறை காட்டினாலும், லோகாவோர் அழகியலில் ஒரு சோகம் மற்றும் மரண ஃபெடிஷிசம் முன்னணியில் வந்துள்ளன. இல் உள்ள பாணி நெடுவரிசைகள் டைம்ஸ் விலங்குகளை "நெருக்கமாகவும் தனிப்பட்டதாகவும்" கொல்வதைப் பற்றிய விளக்கங்கள் குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்கவை:
கடந்த வெள்ளியன்று, 4 மில்லியன் தொலைக்காட்சி பார்வையாளர்கள் மற்றும் ஸ்டுடியோ பார்வையாளர்கள் முன்னிலையில், சமையல்காரர் ஜேமி ஆலிவர் ஒரு கோழியைக் கொன்றார். [ஒரு] "காலா டின்னர்", உண்மையில் ஒரு வகையான ஏவியன் ஸ்னஃப் படம்.... "இதற்கு இன்னும் கொஞ்சம் செலவாகும். ஒரு கோழிக்கு இயற்கையான வாழ்க்கையையும், நியாயமான மகிழ்ச்சியான மரணத்தையும் கொடுக்க," என்று அவர் ஷாம்பெயின் பருகிய பார்வையாளர்களிடம் கோழியை திகைக்க வைப்பதற்கு முன்பு, அதன் தொண்டைக்குள் ஒரு தமனியை வெட்டி, இரத்தம் கசிந்து இறக்க அனுமதித்தார்....[42]
மற்றொரு எபிசோடில், ஹோஸ்ட் "நிலையான முட்டை தொழில் முறையின்படி, கார்பன் டை ஆக்சைடு அறையில் ஒரு கிளட்ச் ஆண் குஞ்சுகளை மூச்சுத் திணறடித்தது" - அதாவது, ஒரு எரிவாயு அறை - தொழிற்சாலை விவசாயத்தின் தீமைகள் மற்றும் நற்பண்புகள் பற்றி பிரிட்டிஷ் நுகர்வோருக்குக் கற்பிக்க. லோகாவோரிசம் [43]. "நியாயமான இன்பமான மரணம்" என்ற தொலைக்காட்சி தொகுப்பாளரின் குறிப்பு மற்றும் "ஒரு ஏவியன் ஸ்னஃப் ஃபிலிம்" என்ற நிருபரின் நகைச்சுவையான குறிப்பால் சுட்டிக்காட்டப்பட்டதைப் போல, அத்தகைய ஆர்ப்பாட்டங்களில் கருத்தியல் மற்றும் உணர்ச்சிகரமான உபரி உள்ளது, அது அவர்களின் "கல்வி" செயல்பாட்டை மீறுகிறது. நுகர்வை பொது சோகத்துடன் இணைக்கும் இத்தகைய காட்சிகள் தெளிவாக செயல்படுகின்றன.
புதுமை சைவ புராணம் இந்த மரண வெறித்தனத்தை இடதுசாரிகளுக்கு கொண்டு வர வேண்டும். ஒரு இளம் சைவ உணவு உண்பவராக, கீத் தனது தோட்டத்தில் உள்ள பூச்சிகளைக் கொல்லாமல் இருக்க அதிக முயற்சி எடுப்பார் என்று கூறுகிறார். பின்னர் அவளுடைய எபிபானி வந்தது: அவளுடைய தோட்டத்தில் மண் "விரும்புகிறது" மற்றும் இரத்தம் மற்றும் விலங்கு திசுக்கள் தேவை. அப்போதிருந்து, "மரணமின்றி வாழ்க்கை சாத்தியமில்லை" என்ற "வயதுவந்த அறிவை" அடைந்து, அவள் உடைந்து தன் மண்ணுக்கு "இரத்தத்திற்கும் எலும்புகளுக்கும்" உணவளிக்கிறாள். ஒரு வரலாற்று கற்பனை கொண்டவர்களுக்கு, இந்த நேரடியான குழப்பம் புளட் அண்ட் போடன், இரத்தமும் மண்ணும், ஒலி தவழும். பாஸ்பரஸ் மற்றும் கடற்பாசி முதல் "இரவு மண்" (மனிதக் கழிவுகள்) மற்றும் நிலத்தில் வாழும் காட்டு விலங்குகளின் கழிவுகள் வரை மண்ணை உரமாக்குவதற்கும் செறிவூட்டுவதற்கும் சாத்தியமான விலங்கு அல்லாத மாற்றுகள் உள்ளன. ஆனால் கீத் அவர்களை கைவிட்டு நிராகரிக்கிறார். இரத்தத்தில் நனைந்த பூமியில் தாவரங்கள் மட்டுமே வளரும், அவள் பராமரிக்கிறாள் - "இரத்த உணவு, எலும்பு உணவு, இறந்த விலங்குகள்." உண்மையில், வல்லுநர்கள் இரத்த-உணவு தாவரங்களுக்கு ஆபத்தானதாக கருதுகின்றனர் [44]. ஆயினும்கூட, கீத் இரத்தம் மற்றும் எலும்புகளால் கட்டப்பட்ட ஒரு அரசியல் பொருளாதாரத்தை நியாயப்படுத்துகிறார் - நாம் தெளிவாக இருக்கட்டும், மற்ற விலங்குகளின் ஆதிக்கம் மற்றும் நிரந்தரமாக கொல்லப்படுவதைச் சுற்றி சிறந்த சமூகத்தை அவர் ஒழுங்கமைப்பார் - அவள் கவனிக்கவில்லை. "நான் கொல்ல கற்றுக்கொண்டேன்," என்று கீத் எழுதுகிறார். "நான் என் சொந்த கருணையைச் சொல்லக் கற்றுக்கொண்டேன்."
மற்ற லோகாவோர் ஆர்வலர்கள் குறைந்தபட்சம் விலங்குகளை "கவனத்துடன்" சமரசம் செய்வதற்கான அவர்களின் தனிப்பட்ட போராட்டத்தை ஒப்புக் கொண்டுள்ளனர் - "பன்றிக்கொலையின் கடினமான பகுதி துரோகம் ஆகும்....பன்றிகள் உங்களை நம்புவதால், அவை வெளியேறுகின்றன டிரெய்லர் அவர்கள் உங்களை நம்புவதால், அவர்கள் பேனாவிற்குள் செல்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் உங்களை நம்புகிறார்கள்” [45] – இதற்கு நேர்மாறாக, கீத், தனது மென்மையான குற்றச்சாட்டுகளுக்கு ஒரு கணம் தனது “காதலை” வெளிப்படுத்துவதற்கும், அவர்களின் தொண்டையை அறுத்து இரத்தம் வடிப்பதற்கும் இடையே எந்த முரண்பாட்டையும் காண முடியாது. அடுத்து. தன் தோழி தன் பண்ணையில் மிருகங்களைக் கொல்வதைப் பற்றிச் சிந்தித்து, பாதிக்கப்பட்டவர்களை “நன்றாகப் பராமரித்திருப்பார்கள், மகிழ்ந்திருப்பார்கள்” என்று தன்னைத் தானே ஆறுதல்படுத்துகிறாள். இதற்கிடையில், அவளது சொந்த கோழிகள் "மகிழ்ச்சியாக ஓய்வெடுத்தன" மற்றும் அவளது பசுக்கள் மேய்ச்சலில் "திருப்தியுடன் வாழ்கின்றன" - மூளைக்கு பிகாக்ஸ் அல்லது தோட்டாவைப் பெறுவதற்கு முன்பு.
இப்போது நாம் அனைவரும் விலங்குகளை வெறும் சிந்திக்காத இயந்திரங்கள் என்ற கச்சா கார்ட்டீசியன் பார்வையை நன்கு அறிந்திருக்கிறோம், மேலும் அந்த வகையான சிந்தனை எங்கு செல்கிறது என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். ஆனால் லியர் கீத் போன்ற கார்னோ-லோகாவோர் தனது பண்ணையில் உள்ள விலங்குகளை "அவளுடைய நாட்களின் மகிழ்ச்சி" என்று "உங்களை ஏற்றுக்கொள்பவர்கள்" என்று அன்புடன் விவரிக்க உதவும் விலகல் நிலையின் சரியான நிகழ்வு அல்லது DSM-IV நோயறிதல் எங்களுக்கு இல்லை. ” – புத்திசாலித்தனமான, உணர்திறன் மற்றும் உணர்திறன் கொண்ட உயிரினங்கள், "உதவிக்காக உங்களிடம் வர" மற்றும் "கட்டிப்பிடி அமர்வுகளுக்கு"- பின்னர் திரும்பி, அவர்களைக் கொன்றதைக் கொண்டாடும். நாஜிக்கள் விலங்குகள் மீது வைத்திருக்கும் அன்பைப் பற்றி அடோர்னோ மற்றும் ஹார்க்ஹெய்மரின் காஸ்டிக் அவதானிப்பை நினைவுபடுத்த முடியாது: "பாசிஸ்டுகள் விலங்குகள், இயற்கை மற்றும் குழந்தைகள் மீதான பக்திமிக்க அன்பின் முன்நிபந்தனை வேட்டைக்காரனின் காமம். குழந்தைகளின் தலைமுடி மற்றும் விலங்குகளின் தோலை சும்மா அடிப்பது குறிக்கிறது: இந்த கை அழிக்கும்”[46].
ஒரு காலத்தில் "என் வாழ்க்கை - எனது உடல் இருப்பு - கொல்லப்படாமல், மரணம் இல்லாமல் சாத்தியம் என்று நம்ப விரும்பிய ஒரு சைவ உணவு உண்பவர்," எப்படி வேட்டையாடுவது மற்றும் தனது பண்ணை விலங்குகளைக் கொல்லும் போது மகிழ்ச்சியுடன் பாடுவது (அல்லது நான் அவளை கற்பனை செய்கிறேன்) பற்றி ராப்சோடிக் வளர்கிறாள் அவளுடைய சொந்த கைகளால் (ஆனால் ஒருவேளை அவள் வேறு யாரையாவது அழுக்கு வேலை செய்ய வேலைக்கு அமர்த்துகிறாள்)? ஆனால், வன்முறை, போர் மற்றும் இராணுவவாதத்தை எதிர்க்கும் ஒரு தீவிர பெண்ணியவாதி, மற்ற உயிரினங்களை முடிவற்ற மனித ஆதிக்கத்திற்கு உட்படுத்தும் அரசியல் பொருளாதாரத்தின் நற்பண்புகளை எவ்வாறு போற்றுகிறார்?
ஒவ்வொரு அடிமையும் அடிமைத்தனத்திற்கு சம்மதிக்கிறான்
ஹார்க்ஹெய்மர் மற்றும் அடோர்னோ ஆகியோர் "காரணத்துடன் இருப்பதற்காக [அதாவது. மனிதன்]... பகுத்தறிவற்ற மிருகத்தின் மீதான அக்கறை சும்மா இருக்கிறது. மேற்கத்திய நாகரீகம் அதை பெண்களிடம் விட்டு விட்டது” [47]. ஆரம்பகால பிராங்பேர்ட் பள்ளிக் கோட்பாட்டாளர்கள், மனிதநேயமற்ற உயிரினங்களைப் போலவே, பெண்களும் ஆணாதிக்க ஒழுங்கின் பயங்கரம் மற்றும் வன்முறைக்கு ஆளாகிறார்கள் என்று நியாயப்படுத்தினர், அதன் வழிகாட்டுதல் முன்மாதிரியாக உணர்வு மற்றும் உணர்வுகளை அடக்குவது மற்றும் சுய மற்றும் பிற மீதான கட்டுப்பாட்டின் பேராசை. அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, கரோல் ஆடம்ஸ் இந்த விமர்சனத்தை நீட்டித்தார் இறைச்சியின் பாலியல் அரசியல், இதில் ஆடம்ஸ் இறைச்சி என்பது "இயற்கையானது" அல்ல, மாறாக பாலினத்தின் மனோதத்துவ நுணுக்கங்கள் மற்றும் இறையியல் நல்லிணக்கங்கள் நிறைந்த ஒரு சிக்கலான சமூக உரை என்று காட்டினார் [48]. மற்றவற்றுடன், ஆடம்ஸ் பண்ணை விலங்குகள் எவ்வாறு பாலினப் பெண்பால் பொருள்களாகக் குறிப்பிடப்படுகின்றன என்பதைக் காட்டினார், அதே சமயம் பெண்கள் ஆண்களால் நுகரப்படும் விலங்கு போன்ற பொருட்களாகக் குறிப்பிடப்படுகின்றனர். ஆணாதிக்க கலாச்சாரத்தின் மதிப்புகள், நிறுவனங்கள் மற்றும் கட்டுக்கதைகளால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு விவாதக் கட்டமைப்பிற்குள் விலங்குகளை கொல்வதற்கான அரசியல் பொருளாதாரம் எவ்வாறு நடைபெறுகிறது என்பதைப் பற்றிய நமது புரிதலை ஆழப்படுத்திய ஆடம்ஸின் பணியை அடுத்தடுத்த பெண்ணிய விமர்சகர்கள் விரிவாகக் கூறினர். மற்றவற்றுடன், ஒரு பரந்த, புரிந்துகொள்ள முடியாத ஆண்பால் கலாச்சாரத்தால் "பெண்பால்" உணர்ச்சிகளை வெறும் "உணர்வு" என்று இழிவுபடுத்துவது எப்படி தீவிரமான நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் திறனை மறைக்கிறது என்பதை அவர்கள் காட்டியுள்ளனர். mitgefülh - "உணர்வு-உடன்," அல்லது இரக்கம் [49].
இந்த விரிவான பெண்ணிய இலக்கியத்தை எதிர்கொண்ட கீத், குணாதிசயமாக மௌனமாகி விடுகிறார். மாறாக, பன்றிகளை தலையில் சுடுவதும், கோழிகளின் கழுத்தை முறுக்குவதும் அவசியம் என்ற "வயது வந்தோர் அறிவை" தழுவிக்கொள்ளுமாறு நம்மை வலியுறுத்துவது, அழகான வேலை, கீத் விலங்கு உரிமை ஆர்வலர்களை குற்றம் சாட்டுகிறார். உணர்வுவாதம். தன் வழக்கை விளக்க, அவள் பிற்போக்கு தத்துவஞானியான ரோஜர் ஸ்க்ரூட்டனிடம் திரும்புகிறாள். ஸ்க்ரூடனின் கூற்றுப்படி, உணர்வு உண்மையில் மட்டுமே சுய அன்பு. "உணர்வுவாதிக்கு, பொருள் அல்ல, ஆனால் உணர்ச்சியின் பொருள் முக்கியமானது" என்று அவர் எழுதுகிறார். இந்த மேலோட்டமான தர்க்கத்தின் மூலம், நம் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள மகிழ்ச்சியற்ற உயிரினங்களின் உடலில் சொல்ல முடியாத வன்முறை மற்றும் மீறல்களால் அரசியல் நடவடிக்கைக்கு நகர்ந்த விலங்கு உரிமை ஆர்வலர், நாசீசிசம் மற்றும் மானுட மையவாதத்தின் குற்றவாளி. இருப்பினும், விலங்கு உரிமைகள் பற்றிய மிக முக்கியமான பழமைவாத விமர்சகர்களில் ஒருவரான ஸ்க்ரூடன் ஒரு வெளிப்படையான பெண் வெறுப்பாளர் ஆவார், அவர் பாலினங்களுக்கு இடையிலான இயற்கையான உறவுகளை அழித்ததற்காக பெண்ணியத்தை குற்றம் சாட்டுகிறார்:
நவீன சமூகங்களில் பெண்களின் நிலை குறித்து பெண்ணியவாதிகள் வன்மையாகப் பேசினர். ஆனால் ஆண்களைப் பற்றி என்ன? பாலியல் பழக்கங்கள், வேலை முறைகள் மற்றும் இல்லற வாழ்க்கை ஆகியவற்றில் ஏற்பட்ட தீவிர மாற்றங்கள் அவர்களின் வாழ்க்கையை தலைகீழாக மாற்றியுள்ளன. ஆண்கள் இப்போது பெண்களை "பலவீனமான பாலினமாக" அல்ல, மாறாக பொதுத் துறையில் சமமான போட்டியாளர்களாக எதிர்கொள்கிறார்கள் - ஆண்கள் பொறுப்பாக இருந்த கோளம். தனியார் துறையில், ஒரு பழங்கால உழைப்புப் பிரிவு ஒரு காலத்தில் அதன் வாசலைத் தாண்டியவர்களுக்கு வழிகாட்டுதலை வழங்கியது, எந்த உத்தி மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று தெரியவில்லை. ஒரு பெண்ணுக்குக் கதவைத் திறப்பது, ஆட்டோமொபைலில் ஒப்படைப்பது, அவளது பைகளைப் பொறுப்பேற்றுக்கொள்வது போன்ற ஆண் சைகைகள் - அவமானப்படுத்தப்பட்ட நிராகரிப்பைத் தூண்டலாம்.
பெண்ணியம் இத்தகைய அழிவை ஏற்படுத்தியுள்ளது, ஸ்க்ரூடன் எழுதுகிறார், "பெண்கள் தங்கள் சொந்த 'பாலின அடையாளத்தை' உருவாக்கினால், பெண்ணியவாதிகள் பரிந்துரைக்கும் விதத்தில், அவர்கள் ஆண்களுக்கு அழகற்றவர்களாக மாறுகிறார்கள்..." [50].
இத்தகைய மனிதாபிமான "உணர்வுகளின்" வெளிச்சத்தில், தீவிரமான பெண்ணியவாதியான கீத், சமூக மாற்றத்தை எதிர்க்கும் பழமைவாதிகளின் விருப்பமான இலக்காக தலைமுறைகளாக இருந்து வரும் உணர்வுகளைத் தாக்க ஸ்க்ரூடனைத் தனது கூட்டாளியாகத் தேர்ந்தெடுப்பது சிறிய முரண்பாடில்லை. (உதாரணமாக, 1837 ஆம் ஆண்டில், அடிமைத்தனத்திற்கு ஆதரவான காங்கிரஸ்காரர் ஹென்றி எல். பின்க்னி ஒழிப்புவாதிகளின் "நோய்வாய்ப்பட்ட-உணர்ச்சியை" கண்டனம் செய்தார் [51]. இருப்பினும், உண்மையில், கீத்தின் பல வாதங்கள் பழமைவாதமானவை, ஏனெனில் அவை பல்வேறு வடிவங்களை இயக்குகின்றன. பிற்போக்குவாதிகளுக்கு இயற்கையான தவறான கருத்து மற்றும் இயற்கைவாத வாதங்கள் நீண்ட காலமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆயுதமாக இருந்து வருகிறது, ஏனெனில் அவை நெறிமுறை கூற்றுகளை "உண்மையின்" அறிக்கைகளாக மறைக்க உதவுகின்றன. அடிமைத்தனத்திற்கு ஆதரவான மன்னிப்பாளர்கள் அடிமைத்தனம் இயற்கையானது என்ற அடிப்படையில் அடிமைத்தனத்தை நியாயப்படுத்தினர். பாலியல் பாத்திரங்கள் இயற்கையானவை (அல்லது தெய்வீகமாக விதிக்கப்பட்டவை) என்ற அடிப்படையில் ஆண்கள் இன்னும் பெண்களின் பாலியல் கீழ்ப்படிதலை நியாயப்படுத்துகிறார்கள். முதலியன
பல நூற்றாண்டுகளாக, அதே பழமைவாதிகள் சமூக சீர்திருத்தவாதிகள் மற்றும் தீவிர ஜனநாயகவாதிகளை "இயற்கை" ஒழுங்கை சில நட்சத்திரக் கண்கள் மற்றும் பொறுப்பற்ற கற்பனாவாதத்தின் பெயரில் காட்டிக்கொடுக்கும் ஆபத்தான நபர்கள் என்று தாக்கியுள்ளனர். இது தொடர்பாக, விலங்கு உரிமை ஆர்வலர்களை, இல்லாத மற்றும் இருக்க முடியாத ஒரு உலகத்தின் பார்வையில் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் அப்பாவி, குழந்தைப் பருவ நபர்கள் என்று கீத் மீண்டும் மீண்டும் விவரிக்கிறார். இறைச்சித் தொழிலே, அதன் பிரச்சார உறுப்புகளில் ஒன்றின் (MDB கம்யூனிகேஷன்ஸ், ஒரு பெரிய PR நிறுவனம்) மூலம், விலங்கு உரிமைகளை தீவிரவாதத்துடன் தொடர்புபடுத்தும் வைரலான ஊடகப் பிரச்சாரத்தை நடத்தி, "தீவிரவாதிகளை" தனிமைப்படுத்தும் உத்தியை "வளர்க்கும் போது" கடைப்பிடித்துள்ளது. "இலட்சியவாதிகள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்கள், பிந்தையவர்களை "யதார்த்தவாதிகள்" ஆகக் கற்பிப்பதற்காக [52]. லியரே கீத்தின் புத்தகத்தில் ஏறக்குறைய அப்பாவியான "இலட்சியவாதிகள்" மற்றும் இறைச்சி உண்ணும் "யதார்த்தவாதிகள்" என்ற அதே மொழி வளர்கிறது. "வயதுப் பருவத்தின் சவால், யதார்த்தத்தின் சிக்கல்கள் மற்றும் வெளிப்படையான ஏமாற்றங்களின் முகத்தில் நமது நெறிமுறை கனவுகள் மற்றும் தரிசனங்களை நினைவில் வைத்திருப்பது" என்று அவர் விளக்குகிறார்.
மற்ற இடங்களில் போற்றத்தக்க தீவிர அரசியல் இருந்தபோதிலும், கீத் பழமைவாதிகளுடன் சேர்ந்து கொலையும் ஆதிக்கமும் வழக்கமில்லாத ஒரு உலகத்தின் சாத்தியத்தை மறுத்தார். உண்மையில், கீத்தின் ஸ்க்ரூட்டனுக்கு அருகாமையில் இருப்பது அவள் உணர்ந்ததை விட நெருக்கமாக உள்ளது, ஏனெனில் அவரது சமீபத்திய புத்தகத்தில், அவநம்பிக்கையின் பயன்கள் மற்றும் தவறான நம்பிக்கையின் ஆபத்து, கீத் போன்ற ஸ்க்ரூடன் "நம்பிக்கையாளர்கள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள்... மனித இயல்பு மற்றும் மனித சமுதாயம் பற்றிய அவர்களின் அறியாமை மற்றும் எதை மாற்ற முடியும் என்பது பற்றிய அவர்களின் அப்பாவி நம்பிக்கைகள்" [53] ஆகியவற்றைத் தாக்குகிறார். பெண்ணியம் மற்றும் இனவெறிக்கு எதிரான முற்போக்கான சமூக இயக்கங்களுக்கு எதிராக இயக்கப்படும் போது கீத் அத்தகைய உணர்வை நிராகரிக்கும் அதே வேளையில், ஸ்க்ரூடனின் விலங்கு உரிமைகள் மீதான கொடூரமான தாக்குதல்கள் சமத்துவத்தின் மீதான அவரது பெரிய வெறுப்புடன் எப்படி இருக்கும் என்பதை அவளால் பார்க்க முடியவில்லை. கார்ப்பரேட் விவசாய வணிகத்தின் சித்தாந்த வேலைத்திட்டத்தின் சிறிய பிரதிபலிப்பாக அவளது சொந்த நிலைப்பாடுகள் இருக்கும் வழிகள் பற்றியும் அவள் அறிந்திருக்கவில்லை.
இதற்கிடையில், மோசமான பிற்போக்குவாதிகளைப் போலவே, விலங்குகளால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்துவதைத் "தேர்வு" செய்ய, மற்ற விலங்குகளைக் கொல்ல மனிதனின் கருவிகளைப் பயன்படுத்துவது "ஆதிக்கத்தின் முதல் செயல், அரசியல் அடக்குமுறை" என்பதை வெறுமனே மறுப்பதைத் தாண்டி கீத் செல்கிறார். ஆபாச எதிர்ப்பு ஆர்வலராக கீத், ஒப்புதலின் முழுமையான அரசியல் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதில் சிரமம் இல்லை, எ.கா. "பாலியல் வேலை" என்ற சொற்பொழிவில் பங்கேற்கும் பெண்கள் அவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் நிபந்தனைகளின் கீழ் அவ்வாறு செய்யவில்லை, ஆனால் ஆணாதிக்கம் வழங்கிய கருத்தியல் மற்றும் உறவுமுறை கட்டமைப்பிற்குள், விலங்கு உரிமைகள் எதிர்ப்பு ஆர்வலராக கீத், விலங்கினத்திற்கு எதிரான செயல்பாட்டிற்குச் சம்மதம் தெரிவிப்பதில் எந்தக் கவலையும் இல்லை. பில்லியன் கணக்கான மனிதநேயமற்ற உயிரினங்கள் தங்கள் உழைப்புக்காகவும் சதைக்காகவும் சுரண்டப்படுகின்றன.
இங்கே கார்னோ-லோகேவோர்களின் வாதங்களுக்கும் அடிமைத்தனத்திற்கான முந்தைய மன்னிப்புக்களுக்கும் இடையில் ஒரு இணையானது தன்னைப் பரிந்துரைக்கிறது. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும்-அடிமைத்தனம் மற்றும் கார்னோ-லோகேவோரிசம்-ஆதிக்க அல்லது அடக்குமுறை வகுப்பினரால் வன்முறை, பயங்கரவாதம், இனப்பெருக்கக் கட்டுப்பாடு, சிறைப்பிடித்தல், உளவியல் கையாளுதல், கொலை, முதலியன ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் நலனுக்காகக் கூறப்படுகிறது. வெள்ளையர்களை விட இயற்கையாகவே தாழ்ந்தவர்களான கறுப்பர்கள் அடிமைகளாக இருக்கத் தகுதியானவர்கள் என்று வாதிடுவதை ஒழிப்பதை எதிர்ப்பவர்கள் திருப்தியடையவில்லை, அவர்கள் அடிமைகளாக இருப்பது "நீக்ரோ இனத்தின்" நலன்களுக்காகவும் வாதிட்டனர். செனட்டர் ஜான் சி. கால்ஹவுன் எழுதியது போல், "மத்திய ஆபிரிக்காவின் கறுப்பின இனம், வரலாற்றின் தொடக்கத்திலிருந்து இன்று வரை, உடல் ரீதியாக மட்டுமல்ல, ஒழுக்க ரீதியாகவும், அறிவு ரீதியாகவும் மிகவும் நாகரீகமான மற்றும் மேம்பட்ட நிலையை அடைந்ததில்லை" அடிமைத்தனம் [54]. மற்றொரு வக்கீல் அறிவித்தார், “அடிமைத்தனம் என்பது வேலைக்கான வாழ்வாதாரத்தை பரிமாறிக்கொள்வதும், எஜமானனிடமிருந்து அடிமை வரை வாழ்வாதாரத்தைப் பாதுகாப்பதும், அடிமையிலிருந்து எஜமானனுக்கு ஒரு வாழ்க்கை உழைப்பைக் கொடுப்பதும்”, “அது வீடுகளை உறுதிசெய்கிறது. , அனைவருக்கும் உணவு மற்றும் உடை” [55].
இதேபோன்ற முறையில், வளர்ப்பு விலங்குகள் நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்தன, அதனால் அவை பாதுகாப்பாக இனப்பெருக்கம் செய்ய முடியும், எனவே ஏற்பாட்டிலிருந்து "பயன்" பெறலாம் என்று போலன் வாதிடுகிறார். மனிதர்களால் வளர்க்கப்பட்டு ஈவிரக்கமின்றி கொல்லப்படும் கோடிக்கணக்கான விலங்குகளுக்கு சுதந்திரம் இல்லை என்று விலங்கு விடுதலைவாதிகள் பேசுவது அபத்தமானது: “ஜோயல் சலாட்டின் கூண்டில் அடைக்கப்பட்ட பிராய்லர்களில் ஒன்றைப் பற்றி 'சுதந்திர வாழ்க்கை விரும்பத்தக்கது' என்று சொல்வது அறியாமையைக் காட்டுகிறது. கோழி விருப்பங்களைப் பற்றி, குறைந்த பட்சம் இந்த இடத்தைச் சுற்றி, ஒரு வீசல் ஒருவரின் தலையை கடிக்காமல் சுழல்கிறது' [56]. போலன் கருத்துப்படி, "ஒரு பண்ணை விலங்கின் ஆயுட்காலம் மேய்ச்சல் வேலி அல்லது கோழி கூட்டுறவுக்கு அப்பால் உலகில் கணிசமாக குறுகியதாக இருக்கும்." எவ்வாறாயினும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பிய அடிமைத்தனத்தின் மீது அமெரிக்க அடிமைத்தனத்தின் விருப்பத்தை நியாயப்படுத்த அதே காரணம் பயன்படுத்தப்பட்டது. அடிமைத்தனத்திற்கு வக்காலத்து வாங்குபவர்கள், விடுவிக்கப்பட்ட அடிமைகள் "விடுதலைக்குப் பிறகு முன்பை விட குறைவாகவே சுதந்திரமாக இருந்தனர்" என்று வாதிட்டனர், ஒருமுறை விடுவிக்கப்பட்டவுடன், "உழைப்பிற்கான வாரிசு கடமை அதிகரித்தது; ஏனென்றால், அவர்கள் வாழ்வாதாரத்தைப் பெறுவதற்கு முன்பை விட அதிகமாக உழைக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர், இல்லையெனில் அவர்களின் இலவச உழைப்பு அடிமைகளாக இருக்கும் அவர்களின் உழைப்பை விட மலிவாக இருந்திருக்காது. அவர்கள் சுதந்திரத்தில் எதையோ இழந்தனர், மேலும் உரிமைகள் அனைத்தையும் இழந்தனர் - விடுதலைக்காக எஜமானர்களை அவர்களின் சுமைகள், அக்கறைகள் மற்றும் பொறுப்புகள் அனைத்திலிருந்தும் விடுவித்தனர் அல்லது விடுவித்தனர், அதே சமயம் அது விடுதலை பெற்ற அடிமைகளின் உழைப்பு மற்றும் அக்கறை ஆகிய இரண்டையும் அதிகரித்தது" [57].
பொல்லானைப் போன்ற கீத், வளர்ப்பு விலங்குகளை காட்டு வன்முறைக்கு விடுவதை விட மனிதர்களால் "கவனிக்கப்படுவது" சிறந்தது என்று நம்பிக்கையின் ஒரு கட்டுரையாக எடுத்துக்கொள்கிறார். "எனது கோழிகளுக்கு ஏதாவது குடிக்க வேண்டும் என்பதற்காக" பனிக்கட்டி நீரை அடைய பனியை தோண்டி எடுக்க வேண்டும் என்று புகார் கூறி, "நான் அவற்றை சுரண்டவில்லை. அவர்கள் மகிழ்ச்சியாகவும், பாதுகாப்பாகவும், சூடாகவும், ஊட்டமாகவும் இருக்கிறார்கள். நான் பரிதாபத்திற்குரியவன். கோழிகள் பனியில் கூட நடக்காது, எனக்கு ஆலங்கட்டி மழை ஒருபுறம் இருக்கட்டும்…. இந்த தர்க்கத்தின்படி, "உபரி" ஆண் குஞ்சுகளை "பயனற்றது" என்று கழுத்தை நெரிக்கும் அல்லது நறுக்கும் விவசாயி; கோழிகளின் உடல்களை மிக விரைவாக முதிர்ச்சியடையச் செய்பவர், அவற்றின் இதயங்களும் உறுப்புகளும் நான்கு ஆண்டுகளுக்குள் வெளியேறும்; பயனற்ற முட்டையின் தொண்டையை அறுப்பவர், உண்மையில் கோழிகளின் பாதுகாவலர் மற்றும் பாதுகாவலர்.
உண்மையில், காட்டுக் கோழிகள் 30 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட ஆண்டுகள் வரை வாழலாம் [58]. ஒப்பிடுகையில், இன்றைய பெண் "பிராய்லர்" கோழி, மிக விரைவாக முதிர்ச்சியடையும், நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அதன் உறுப்புகள் வெளியேறும், வலதுசாரி ஜோயல் சலாட்டின் போன்ற லோகேவோர் தயாரிப்பாளரின் கைகளில் சரியாக 42 நாட்கள் ஆயுளை எதிர்பார்க்கலாம். கிறிஸ்டியன் கீத் மற்றும் போலன் ஆகிய இருவராலும் தங்கள் படைப்புகளில் சிங்கப்படுத்தப்பட்டார். பெரும்பாலான பண்ணை விலங்குகள் இளம் வயதிலேயே கொல்லப்படுகின்றன, அவற்றின் சாத்தியமான இயற்கையான ஆயுட்காலம். இதற்கிடையில், தொழிற்சாலைப் பண்ணைகளில் உள்ள நிலைமைகள், அமெரிக்கர்களால் உட்கொள்ளப்படும் 99% சதையை வழங்குகின்றன, இது விளக்கத்தை மீறும் அளவுக்கு பயங்கரமானதாக இருக்கிறது [59]. உண்மையில் வன்முறையும் மிருகத்தனமும், தொழிற்சாலைப் பண்ணைகள் அல்லது ஆர்கானிக் குடும்பத்திற்குச் சொந்தமான கோழிகளை மனித நுகர்வுக்காக இனப்பெருக்கம், வளர்ப்பு மற்றும் கொல்லும் செயல்முறையின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் கலந்து கொள்கின்றன. ஆகவே, சுதந்திரம், சமூகம் மற்றும் இறுதியில் உயிர்கள் மனிதர்களால் அவர்களிடமிருந்து பறிக்கப்பட்ட சக்தியற்ற உயிரினங்களுக்கு கீத் ஒப்புதல் மற்றும் நனவான நோக்கத்தைக் கூறுவது விசித்திரமானது.
கோழிகள் இதையெல்லாம் உண்மையில் "விரும்புகின்றன" என்பதற்கான சான்றாக, "[w] உலகெங்கிலும் கோழிகளை எடுத்துச் சென்றது, அடைகாக்கும் காட்டுக்கோழி அம்மாவின் கொடூரமான கனவுகளுக்கு அப்பால் அவற்றின் வரம்பை விரிவுபடுத்துகிறது" என்று கீத் மெலிதாகக் கவனிக்கிறார். ஆனால் இது வேட்டையாடும் பகுத்தறிவு மட்டுமே பிந்தைய உண்மை (லத்தீன் மொழியில் "உணவுக்குப் பிறகு"). பரிணாமம் மற்றும் வாய்ப்புகளின் கேப்ரிசியோஸ் தேவைகள் அல்லது ஆதிக்க சமூக வர்க்கங்கள் அல்லது இனங்களின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தீங்கிழைத்தாலும் சரி, உயிரினங்களின் முழு வகுப்புகள் உட்பட குழுக்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் சோகமாக நிரம்பியுள்ளன. மனிதர்கள், மற்ற உயிரினங்களைத் தங்கள் தேவைக்கேற்ப அடிமைப்படுத்துவதிலும், மரபியல் ரீதியாக மாற்றியமைப்பதிலும், அவற்றைக் கிரகத்தின் முகத்தில் சிதறடிக்க நேர்ந்தது என்பது அந்தக் குழுக்களின் அல்லது தனி நபர்களின் ஆசைகள், ஆர்வங்கள் அல்லது நோக்கங்களைப் பற்றி எதுவும் கூறவில்லை. அவர்களை. உண்மையில், வளர்ப்பு மூலம் கோழிகள் "பயனடைந்தன" என்று வாதிடுவது, இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்திற்குப் பிறகு இந்தியா மற்றும் ஆப்பிரிக்க மக்கள் காலனித்துவத்தால் பயனடைந்தனர் என்று வாதிடுவதற்கு ஒப்பானதாகும், ஏனெனில் அந்த நாடுகளில் மக்கள் தொகை ஐரோப்பாவின் நுகத்தடி அல்லது ஏகாதிபத்திய அரசாங்கத்தின் கீழ் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் அதிகரித்தது. ஜப்பான் உண்மையில் சீன மற்றும் பிற ஆசிய மக்களின் நலன்களை அதன் பெரிய ஆசிய இணை-செழிப்புக் கோளத்தை நிறுவுவதில் இதயத்தில் இருந்தது (அவர்கள் மேற்கத்திய ஏகாதிபத்தியவாதிகளிடமிருந்து, அதாவது பிற "வேட்டையாடுபவர்களிடமிருந்து" அவர்களை "பாதுகாக்க" முயற்சிக்கவில்லையா?).
ஒரு குறிப்பிட்ட இனம் - அல்லது மக்கள் - புவியியல் இடப்பெயர்ச்சி அல்லது ஆக்கிரமிப்பு மூலம் எண்ணிக்கையில் அதிகரிக்கலாம் (மார்க்ஸ் பழமையான குவிப்பு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு செயல்முறை) கேள்விக்குரிய குழு இந்த பாதையை "தேர்ந்தெடுத்தது" என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. வன்முறை மற்றும் கொலைகள் மூலம் இந்தக் கொள்கைகளை திணித்த இரக்கமற்ற குழுக்களின் தார்மீக மனசாட்சியின் நிரூபணம். வளர்ப்பு விலங்குகளுக்கு வழங்கப்படும் பரிணாம வளர்ச்சிக்கான "நன்மைகள்" நிகழ்வு அல்லது நெறிமுறை அடிப்படையில் எதுவும் இல்லை. கரேன் டேவிஸ் கவனிக்கிறபடி, "கோழியின் அழிவு அழிந்து போவது அல்ல", மாறாக, சிறைச்சாலை மற்றும் படுகொலை [60] நரக அமைப்புகளில் பிறந்து மீண்டும் பிறக்க வேண்டும். ஆயினும்கூட, கீத் தனது கற்பனையில் தொடர்ந்து கோழிகளை நரிகள், வீசல்கள் மற்றும் பிற வேட்டையாடுபவர்களிடமிருந்து "பாதுகாப்பதன் மூலம்" மற்றும் பாலினங்களைப் பிரிப்பதன் மூலம் கோழிகளை சேவல்களின் பலாத்காரத்திலிருந்து பாதுகாப்பதன் மூலம் கோழிகளுக்கு ஒரு உதவி செய்கிறாள். அடிமைத்தனம், அடிமையின் உடல் மற்றும் தார்மீக நிலையை எப்போதும் மேம்படுத்துகிறது: “அது அவருக்கு ஆறுதலுடனும் அமைதியுடனும் துணைபுரிகிறது. அது அவனுடைய தீமைகளைத் தடுக்கிறது” [61].
அடிமை அடிமைத்தனத்தால் பயனடைவது மட்டும் போதாது: ரோட்னி கிங்கைப் போலவே, அவனையும் சித்தரிக்க வேண்டும் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்டாலும் கூட, அவரது நிலைமை. விலங்கு விடுதலையாளர்களின் "மானுடவியல்" க்கு எதிராகப் பழிவாங்கும் கீத் மற்றும் போலன், நமது மனிதநேயமற்ற கைதிகள் அவர்களின் நலன்களுக்குப் பொருத்தமாக இருக்கும் போது, அவர்களிடமே எந்தக் கட்டுப்பாடான நிறுவனமும் இல்லை. விலங்குகள், அவை நமக்குச் சொல்கின்றன எங்களை பயன்படுத்திக் கொள்கிறது நாம் அவற்றை எவ்வளவு பயன்படுத்துகிறோம். "நாங்கள் அவர்களை மாற்றினோம் ... அவர்கள் எங்களை மாற்றினர்." மனிதர்கள் பசுக்கள் மீது பரிசோதனை செய்ததைப் போல, "மனிதர்கள் மீது மாடுகளின் பரிசோதனையை" மறந்துவிடாதீர்கள். "இது ஒரு கூட்டாண்மை," கீத் முடிக்கிறார். பாடங்கள் மற்றும் பொருள்கள், முகவர்கள் மற்றும் செயல்பட்டவர்கள், அடக்குமுறையாளர்கள் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான அடிப்படை ஆன்டாலஜிக்கல் வேறுபாட்டையும் மறுக்கும் போலனை எதிரொலிக்கும் கீத், சோளத்தின் "ஏஜென்சி"யை மற்ற விலங்குகளின் மனித ஆதிக்கத்திற்கு நம்மை வளர்க்க வைப்பதில் கோரமாக ஒப்பிடுகிறார். "சோளத்தைப் பொறுத்த வரையில், நாங்கள் வரைவு குதிரைகள் தான்" [62]. சோளமானது நம் வாயில் வைப்பதற்கு எஃகுத் துணுக்குகள், நம் கண்களுக்குக் குருடாக்குதல், நமது உழைப்பைக் கட்டாயப்படுத்த சவுக்கடிகள் மற்றும் பரஸ்பரம் மற்றும் கூட்டாண்மை என்ற பெயரில் நமது இன்னும் உயிருள்ள உடல்களைச் செயலாக்குவதற்கான மையங்களை உருவாக்கவில்லை என்பதை கீத் மட்டும் விட்டுவிடுகிறார். ஆனால் ஒருவேளை அது ஒரு நாள் வரும்.
சர்வதேச முதலாளித்துவ அமைப்பின் கட்டமைப்பு ஏற்றத்தாழ்வுகள் மற்றும் சுரண்டல் உறவுகளில் வறுமையின் தோற்றத்தைப் புறக்கணித்து, மூன்றாம் உலகில் பட்டினியால் வாடும் மக்களுக்கு தீர்வாக "[d]படகு குதிரைகள் மற்றும் நீர் எருமைகளின்" நிரந்தர அடிமைத்தனத்தையும் கீத் பாதுகாக்கிறார். எஃகு ஆலைகள் இல்லை, புதைபடிவ எரிபொருள்கள் இல்லை, வங்கிக் கடன்கள் தேவையில்லை. உண்மையில், உலகின் 36% ஏழை மக்கள் ஏற்கனவே விலங்குகளைச் சுரண்டுவதை ("கால்நடை") நேரடியாக நம்பியிருக்கிறார்கள்-இருப்பினும் அவர்கள் பரிதாபமான ஏழைகளாகவே இருக்கிறார்கள் [63]. உலகம் முழுவதும் இன்னும் பரவலாகப் பயன்பாட்டில் உள்ள நூறாயிரக்கணக்கான குதிரைகள் மற்றும் நீர் எருமைகள் அடித்து, அடித்து, பட்டினி கிடக்கப்படுகின்றன என்பது கீத் அறியவில்லை, அல்லது தெரிந்து கொள்ள அக்கறை காட்டவில்லை. பயன். உண்மையில், அத்தகைய வன்முறை, பழங்காலத்திலிருந்தே விதிவிலக்குக்கு பதிலாக விதிமுறை, "'ஆதிக்கம்' அல்லது 'சுரண்டல்' என்பதை அவர் மறுத்தார். , போலன் எழுதுவது போல், "பரஸ்பரம் அல்லது கூட்டுவாழ்வு" [64]. மற்ற உயிரினங்களை அழிக்கும் நமது விரிவாக்க உந்துதலுக்கு நமது சொந்த இனங்கள் ஏஜென்சி அல்லது தார்மீகக் குற்றத்தை இவ்வாறு கீத் மறுக்கிறார். கீத்தின் கணக்கில் உள்ள ஜஸ்ட் சோ கதையில், "ஒவ்வொரு உயிரினமும் என்ன செய்கிறது, பரிணாமம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது" என்பதாகும்.
வேகம் எவ்வாறாயினும், விவசாயத்தில் தவறுகளைக் கண்டறிந்த கீத், கால்நடை வளர்ப்பில் இல்லை, சுமார் 11,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு விலங்குகளை வளர்ப்பது போல் நமது இனத்தின் வரலாற்றில் எந்த சகாப்த மாற்றமும் முக்கியமானதாக நிரூபிக்கப்பட்டது என்பது சந்தேகத்திற்குரியது. பகுத்தறிவு கட்டுப்பாடு, பிரித்தல் மற்றும் "வளர்ப்பு" (அதாவது சமாதானப்படுத்தப்பட்ட) விலங்குகளை கொல்வதைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது. சிவில் சமூகத்தின் ஆரம்பம் மற்றும் நிரந்தர போர்வீரர் வர்க்கத்தின் உருவாக்கம் ஆகிய இரண்டையும் இங்குதான் காண்கிறோம். சாக்ரடீஸ் பிளாட்டோவின் ஊகங்களில் அதிகம் குடியரசு, விலங்கின் இறைச்சிக்கான ஏக்கத்தை பூர்த்தி செய்ய மேய்ச்சல் நிலத்தின் தேவையில் "போரின் தோற்றம்" வேரூன்றியது; ஜீன்-ஜாக் ரூசோ மற்றும் ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கெல்ஸ் உள்ளிட்ட பல்வேறு சிந்தனையாளர்கள் காலங்காலமாக இதே நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தனர். பிந்தையவர் வாதிட்டார் தனியார் சொத்தின் தோற்றம் பெண்களை ஆண்களுக்கு அடிபணிய வைப்பது - ஆணாதிக்கம் - விலங்கு விவசாயம் மற்றும் கால்நடைகளை வளர்ப்பதற்கு கடன்பட்டுள்ளது, இது முதல் முறையாக உபரி திரட்சியையும் அரசியல் அதிகாரத்தை மையப்படுத்துவதையும் சாத்தியமாக்கியது:
மந்தைகள் மற்றும் பிற புதிய செல்வங்களுடன், குடும்பத்தில் ஒரு புரட்சி வந்தது. வாழ்க்கைத் தேவைகளைப் பெறுவது எப்போதும் மனிதனின் தொழிலாக இருந்தது; அதற்கான வழிமுறைகளை அவர் தயாரித்து வைத்திருந்தார். இந்த தேவைகளை உற்பத்தி செய்வதற்கான புதிய வழிமுறையாக மந்தைகள் இருந்தன; முதன்முதலில் விலங்குகளை அடக்குவதும் பின்னர் அவற்றைப் பராமரிப்பதும் மனிதனின் வேலை. ஆகவே, கால்நடைகளும், கால்நடைகளுக்கு ஈடாகப் பெறப்பட்ட பொருட்களும் அடிமைகளும் அவனுக்கே உரியன. வாழ்க்கைத் தேவைகளைப் பெறுவது இப்போது விளைந்த அனைத்து உபரிகளும் மனிதனிடம் விழுந்தன; பெண் அதன் இன்பத்தில் பங்கு கொண்டாள், ஆனால் அதன் உரிமையில் பங்கு இல்லை. "காட்டுமிராண்டித்தனமான" போர்வீரனும் வேட்டைக்காரனும் பெண்ணுக்குப் பிறகு வீட்டில் இரண்டாவது இடத்தைப் பெறுவதில் திருப்தி அடைந்தனர்; "மென்மையான" மேய்ப்பன், தனது செல்வத்தின் ஆணவத்தில், தன்னை முன்னோக்கி முதல் இடத்திற்கும், பெண்ணை இரண்டாவது இடத்திற்கும் தள்ளினார் [65].
உண்மையில், மானுடவியல் மற்றும் தொல்பொருள் சான்றுகள் ஏங்கெல்ஸ் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சரியானது என்று கூறுகின்றன-விலங்கு "வீடு வளர்ப்பு" மொத்த சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகளுக்கு வழிவகுக்கும், ஆரம்பகால சொத்துக் குவிப்புக்கான வழியைத் தயாரித்தது, பெண்கள் மீதான ஆணாதிக்கக் கட்டுப்பாட்டை வலுப்படுத்தியது மற்றும் பிற்கால வன்முறை மற்றும் ஆதிக்க வடிவங்களை சட்டப்பூர்வமாக்கியது. , அடிமைத்தனம் [66] உட்பட.
வளர்ப்பதன் மூலம், மனிதநேயமற்ற விலங்குகள் இப்போது உடல் கட்டுப்பாடு மற்றும் உளவியல் ஆதிக்கத்தின் பகுத்தறிவு வடிவங்களுக்கு உட்படுத்தப்படலாம். சிவில் விண்வெளியின் இந்த எளிய பிளவு-வெளி சுதந்திரம் மற்றும் சமூகம், ஒரு பக்கத்தில், மற்றும் ஆதிக்கம் மற்றும் கட்டுப்பாடு, மறுபுறம்-மனிதர்கள் தங்கள் சக மனிதர்களைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கும் பயனுள்ள தொழில்நுட்ப மற்றும் (அது போலவே) "தார்மீக" அறிவையும் உருவாக்கினர். மரியா மீஸ் வலியுறுத்துவது போல், கொள்ளையடிக்கும் உற்பத்தி முறை பழங்குடி கலாச்சாரத்துடன் முடிவடையவில்லை. நிலப்பிரபுத்துவத்தின் வீழ்ச்சி மற்றும் முதலாளித்துவ உறவுகளின் எழுச்சி ஆகியவற்றுடன் அது முடிவடையவில்லை. மாறாக, "கொள்ளையடிக்கும் உற்பத்தி முறை" [67] என்று அவர் அழைக்கிறார், அது இன்றுவரை நம்மிடம் உள்ளது:
…[T] பல்வேறு வகையான சமச்சீரற்ற, படிநிலையான உழைப்புப் பிரிவுகள், முழு உலகமும் இப்போது மூலதனக் திரட்சியின் கட்டளைகளின் கீழ் சமமற்ற உழைப்புப் பிரிவின் ஒரு அமைப்பாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ள நிலை வரை வரலாறு முழுவதும் வளர்ச்சியடைந்துள்ளது. கொள்ளையடிக்கும் வேட்டைக்காரன்/போராளியின் சமூக முன்னுதாரணம், தன்னை உற்பத்தி செய்யாமல், ஆயுதங்கள் மூலம் மற்ற தயாரிப்பாளர்கள், அவர்களின் உற்பத்தி சக்திகள் மற்றும் அவர்களின் தயாரிப்புகளை பொருத்தவும் கீழ்ப்படுத்தவும் முடியும் [68].
நவீனத்துவத்தின் வருகை கொள்ளைப் பார்வையைக் கலைக்க எதுவும் செய்யவில்லை, மாறாக அதன் வரம்பை நீட்டித்தது. அடோர்னோ மற்றும் ஹார்க்ஹெய்மர் பரிந்துரைத்தபடி அறிவொளியின் இயங்கியல், அறிவொளி என்பது ஆணாதிக்க காரணத்தால் உலகை அதன் பிடியில் இருந்து வெளியே நிற்கக்கூடிய எதையும் காலி செய்ய பல நூற்றாண்டு கால முயற்சியின் உச்சத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. இயற்கையே, அதன் அனைத்து உயிர்களுடனும், உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடனும், கட்டுப்பாடு மற்றும் கையாளுதலின் தரப்படுத்தப்பட்ட அலகுகளாக குறைக்கப்பட வேண்டும். இந்த வழியில், "நாகரிக மனிதனின்" "சுமாரான வேட்டை நிலம்" ஒரு "ஒருங்கிணைந்த பிரபஞ்சமாக மாற்றப்பட்டது, இதில் இரையைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை" [69].
கார்னோ-லோகாவோரிஸத்தின் கண்டுபிடிப்பு, இந்தப் பின்னணிக்கு எதிராக, புரட்சிகர சாத்தியக்கூறுகளைக் கூட சமூக சீர்திருத்தத் திட்டமாக மறைத்து, இந்த வன்முறையான ஒதுக்கீட்டை சட்டப்பூர்வமாக்கியது. இந்தச் சொற்பொழிவு தாராளவாதிகள் மற்றும் போலன், கிங்சோல்வர் மற்றும் கீத் போன்ற இடதுசாரிகளால் வளர்க்கப்படுகிறது என்ற உண்மை, மனித சிந்தனையின் முந்தைய "முக்கியமான" பகுதிகளிலும் கொள்ளையடிக்கும் பார்வை எவ்வளவு ஆழமாக ஊடுருவியுள்ளது என்பதற்கான ஒரு குழப்பமான அறிகுறியாகும்.
கார்னோ-லோகாவோர் இடது
In இன ஒப்பந்தம், தாராளவாத சமூக ஒப்பந்தக் கோட்பாட்டின் மீதான அவரது விமர்சனம், சார்லஸ் டபிள்யூ. மில்ஸ் நவீன காலத்தின் தொடக்கத்தில் வெள்ளை ஐரோப்பியர்கள் கண்டுபிடித்த இன ஒப்பந்தத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட அடையாளம், நெறிமுறை மற்றும் அரசியலை உருவாக்கும் ஒரு வழியாக விவரிக்கிறார். வெள்ளையர்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக உலகை ஆள முடியும் என்பதும், அவர்கள் செய்த முந்தைய "உண்மையின்" விளைவும் ஆகும். தகுதியானவர் செய்ய. அவர்கள் தகுதியுடையவர்கள், ஏனென்றால் அவர்களும் அவர்களும் மட்டுமே ஒரு ஒப்பந்தத்தில் நுழைய முடிந்தது, அதன் விதிமுறைகள் வடிவமைப்பின் மூலம் இனம் பிரத்தியேகமாக இருந்தன. இனரீதியான ஒப்பந்தம் உலகை வன்முறை மண்டலங்களாகப் பிரிப்பதைச் செயல்படுத்தியது (காங்கோ மற்றும் அமெரிக்கா, எ.கா.), மற்றும் "நாகரிகத்தின்" பிற மண்டலங்கள், அங்கு வெள்ளையர்கள் தங்கள் வெற்றியின் பலனை அனுபவிக்க அனுமதிக்கப்பட்டனர் [70]. இதேபோல், மனித சமூக ஒப்பந்தம், மொழியியல் உயிரினங்களான நமக்கான அரசியல் உத்தரவாதமாக செயல்படுகிறது, நமக்கு மட்டுமே உள்ளார்ந்த மதிப்பு உள்ளது, அதே நேரத்தில் மற்ற இயற்கை உலகம் - அதன் பிற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் - இல்லை. இன ஒப்பந்தம் ஐரோப்பிய விரிவாக்கம் மற்றும் பழமையான திரட்சியை இனவாத உலகத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் சட்டப்பூர்வமாக்கியது போல ஹெர்ரென்வோல்க் மேற்பார்வையாளர்கள் மற்றும் இடைநிலை, அந்த மனித சமூக ஒப்பந்தம் மனித அகநிலை, சமூகம் மற்றும் அரசு அதிகாரத்தின் ஒரு வடிவத்தை சட்டப்பூர்வமாக்குகிறது, இது பூமியில் உள்ள மற்ற அனைத்து உணர்வுள்ள நபர்களின் உடல்கள் மற்றும் மனங்களின் மீது முழுக் கட்டுப்பாட்டை செலுத்த முடியும், இது பெருக்கத்தையும் வேறுபாட்டையும் "விலங்கு" என்ற ஒற்றை வார்த்தையாக குறைக்கிறது. எவ்வாறாயினும், எங்கள் ஒப்பந்தம் இனங்கள் பிரத்தியேகத்தின் மிகவும் விசித்திரமான கருத்தாக்கத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. நாம் ஒரு இனமாக இருந்தாலும், அதன் இருப்பு, அதன் தற்போதைய வடிவத்தில், தனக்கு மட்டுமல்ல, நடைமுறையில் மற்ற அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் ஆபத்தான அச்சுறுத்தலாக இருந்தாலும், நமது இயற்கையான மேன்மையையும் உயிரினங்களையும் கிரகத்தின் தனித்துவமான அந்தஸ்துக்கு உரிமையுடன் சேர்க்கிறோம். தார்மீக இருப்பு. மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை, மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை, லட்சக்கணக்கான மில்லியன் கணக்கான உணர்வு மற்றும் அறிவார்ந்த உயிரினங்கள் நம்முடன் வாழ்கின்றன - அவர்கள் கூட்டாகவும் தனித்தனியாகவும் கருதப்படுகிறார்கள். Lebensunwertes Leben, "வாழ்க்கைக்கு தகுதியற்ற வாழ்க்கை" (1940 களில் மத்திய ஐரோப்பாவில் கேட்கப்பட்ட ஒரு இடத்தைக் கடன் வாங்குவதற்கு).
இருப்பினும் முன்னெப்போதும் இல்லாத ஒன்று நடக்கிறது. வரலாற்றில் முதன்முறையாக, மில்லியன் கணக்கான மனிதர்கள் இந்த ஒப்பந்தத்தின் விதிமுறைகளை மறுக்கிறார்கள், பகுதியாக அல்ல, ஆனால் முழுவதுமாக: அறிவியல் ஆய்வகங்களில் பெண் குரங்குகளை கருவூட்டுவதற்கான "கற்பழிப்பு ரேக்குகள்" முதல் ஜன்னல்கள் இல்லாத காற்று இல்லாத பன்றி பண்ணைகள் வரை தூக்கமில்லாத கிராமப்புற நகரங்களில், மற்றும் ஃபர் பண்ணைகளில் மின்க்ஸ் மற்றும் முயல்களின் குத மின்சாரம் தாக்கியதில் இருந்து யானைகள் மற்றும் சிங்கங்கள் மிருகக்காட்சிசாலைகளில் கூண்டில் அடைக்கப்படும் அல்லது "குழந்தைகளுக்கு" சவுக்கின் விரிசலில் வட்டமாக அணிவகுத்துச் செல்லும் கொடூரமான காட்சி வரை. சமீப காலம் வரை, புதிய இனத் துரோகிகளுக்கு அரசியல் எதிர்விளைவுகள் அரசியல் வலதுசாரிகளிடம் இருந்து மட்டுமே வந்தன. இருப்பினும், இப்போது, அய்ன் ரேண்ட் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் ட்ரொட்ஸ்கிஸ்டுகள் விலங்கு உரிமைகளை ஒரு குழந்தைக் கோளாறாக சித்தரிப்பதில் பொதுவான தளத்தைக் காண்கிறார்கள் [71]. விலங்கு விடுதலை என்பது மனித நாகரிகத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக இரு தரப்பினராலும் சித்தரிக்கப்படுகிறது-ஒன்று சீரழிவின் அறிகுறி மற்றும் கடவுளின் இயற்கையான வரிசைக்கு (வலது) அவமதிப்பு அல்லது சோசலிசம் மற்றும் பிற விடுதலை மரபுகளின் பெருமைமிக்க மனிதநேய திட்டத்திற்கு அவமதிப்பு. நிற்க (இடது). லியரே கீத் சைவ உணவு உண்பவர்களை "பைட் பைபர்ஸ்" என்று விவரிக்கையில், இடதுசாரிகளை வழிதவறி, "தாவர அடிப்படையிலான உணவுகளின் நீதியான ஒளியை..." அதை "ஊடுருவி" செய்திருக்கிறார்கள், உண்மை இதற்கு நேர்மாறானது: பெரும்பாலான இடதுசாரிகள் சைவம் மற்றும் விலங்கு உரிமைகளை நிராகரிப்பவர்களாகவே இருக்கிறார்கள். ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே இன்றும்.
இருப்பினும், சமீப காலம் வரை, இடதுசாரிகள் விலங்குகளின் கேள்வியை முற்றிலும் புறக்கணித்தனர்.
அரசு மற்றும் உலக மூலதனத்தால் ஏற்கனவே முற்றுகையிடப்பட்ட ஒரு இளம் சமூக இயக்கத்தைத் தாக்குவதில் இடதுசாரிகளின் புதிய ஆர்வத்திற்கு என்ன காரணம்? [72] ஏன் உள்ளது அம்மா ஜோன்ஸ் சைவ விமர்சனத்தை வெளிச்சம் போட்டுக் கொண்டு கட்டுரைகளை வெளியிட்டார்களா? கலிபோர்னியாவின் ஓக்லாண்டில் உள்ள ஒரு சிறிய அராஜக பத்திரிகையான PM ஏன் கீத்ஸை வெளியிட்டது சைவ புராணம்?
ஆலிஸ் வாக்கர் மற்றும் டெரிக் ஜென்சன் போன்ற இடதுசாரிகளின் முன்னணி விளக்குகள் ஏன் கீத்தின் புத்தகத்திற்கு தங்கள் நல்ல பெயர்களைக் கொடுத்தன (அவர்களின் ப்ளர்ப்கள் புத்தகத்தின் அட்டையை அலங்கரிக்கின்றன)?
முரண்பாடாக, தோல்விகளில் பதில் தேடப்படலாம் சைவ புராணம்: கொலையின் அழகியல், புலமையின் மீதான பொறுமையின்மை, உணர்வின் மீதான அவமதிப்பு. தீவிரமான பெண்ணியம் உட்பட இடதுசாரிகளுக்கு நீடித்த வரலாற்றுத் தோல்வியின் காலகட்டத்திற்குப் பிறகு வருவது, சைவ புராணம், அதன் தன்னார்வ அரசியல் மற்றும் நாகரிகத்தின் பேரழிவு நிராகரிப்புடன், ஒரு ஆதிகாலம் போல் ஒளிர்கிறது cri de coeur ஏற்கனவே உள்ள உத்தரவுக்கு எதிராக. கலாச்சாரத்தின் மாற்று வடிவங்கள் அனைத்தும் அழிக்கப்பட்டுவிட்ட தருணத்தில், சோசலிசமோ பெண்ணியமோ பொது நிகழ்ச்சி நிரலில் எங்கும் இல்லாதபோது, கீத் தனிப்பட்ட முறையில் ஆதிக்கம் செலுத்துவதன் மூலமும், மகிழ்ச்சியற்ற விலங்குகளை உட்கொள்வதன் மூலமும் தனிப்பட்ட முறையில் அதிகாரம் பெற்றதாக உணருவதில் ஆச்சரியமில்லை. மற்ற விளிம்புநிலை, சக்தியற்ற தீவிரவாதிகளுக்கு எதிராக தனது கோபத்தை வெளிப்படுத்தவும் (சைவ உணவு உண்பவர்கள்) அதே டோக்கன் மூலம், ஒரு பயனுள்ள அரசியல் திட்டத்திற்கு பதிலாக, இடதுபுறத்தில் உள்ள கூறுகள் கார்னோ-லோகாவோரிசத்தின் மரண ஃபெடிஷிசத்திற்கு இழுக்கப்படுவதில் ஆச்சரியமில்லை. சமகாலச் சூழலில், யூத-விரோதத்தை விட இனவாதம், உண்மையில் முட்டாள்களின் சோசலிசமாக இருக்கலாம்.
நான் ஏற்கனவே சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, அமெரிக்க அடிமட்ட அரசியலில் லோகாவோரிஸத்தின் மீதான ஈடுபாடு - பெரும்பாலும் மற்ற அனைத்து வகையான எதிர்ப்பு அரசியலையும் தவிர்த்து - ஃபோர்டிசத்திற்குப் பிந்தைய மூலதனத்தின் கட்டமைப்புத் தேவைகளால் தீவிர கற்பனையை மிகைப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது. ஆனால் பிரச்சனை இதை விட ஆழமாக செல்கிறது. இடதுசாரிகளின் கடுமையான நெருக்கடிக்கு - அதன் கருத்தியல் ஒத்திசைவின்மை மற்றும் மூலோபாய சறுக்கல் - ஒரு மனிதநேய பாரம்பரியத்துடன் அதன் ஆராயப்படாத உறவிலிருந்து ஒரு பகுதியாக உருவாகிறது, இது மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களை நமது முடிவில்லாத பயன்பாடு மற்றும் நுகர்வுக்கான வெறும் பொருட்களின் நிலைக்கு பிடிவாதமாக குறைக்கிறது. உலகச் சூழலியல் நெருக்கடி என்பது மனித முகமை பற்றிய இத்தகைய கொள்ளையடிக்கும் கருத்தாக்கத்தின் நேரடி விளைவாக இருப்பதால், இடதுசாரிகள் தானே சுற்றுச்சூழல் மற்றும் அழித்தொழிப்பு வன்முறை வடிவங்களுக்கு உடந்தையாக இருக்கிறார்கள் என்பதே இதன் பொருள். இது சம்பந்தமாக, கீத்தின் புத்தகத்தின் விமர்சனமற்ற வரவேற்பு, ஆதிக்கம் செலுத்தும் தொழில்நுட்ப ஒழுங்கில் இருந்து உண்மையிலேயே சுயாதீனமான பாதையில் வேலைநிறுத்தம் செய்ய சமகால விமர்சன அறிவுஜீவிகள் மற்றும் ஆர்வலர்களின் இயலாமை பற்றி பேசுகிறது.
கார்னோ-லோகாவோர் சொற்பொழிவு, எதிர்ப்பின் புதிய வடிவத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தாமல், தற்போதுள்ள அமைப்பின் பாரிய சமூக மற்றும் சூழலியல் முரண்பாடுகளை எதிர்கொள்ளும் வகையில், ஆணாதிக்க மூலதனம் ஒரு புதிய ஒழுங்குமுறை முறையை உருவாக்கும் முயற்சியில் உண்மையில் ஒன்றாகும். மூலதனத்தின் தேடலின் ஒரு பகுதி, முறையான வன்முறையின் நியாயத்தன்மையை உயர்த்துவதை உள்ளடக்கியது. மேலும் இது ஒரு பொருளாதாரத் திட்டத்தைப் போலவே மனநலம் பாதிக்கும் திட்டமாகும்.
முன் நவீன கலாச்சாரங்கள் மற்ற விலங்கு இனங்களை இயற்கை அல்லது அண்ட ஒழுங்கின் ஒரு பகுதியாக சாப்பிடுவதைக் கண்டாலும், அவர்கள் தங்களுக்கு எதிரான வன்முறையை சட்டப்பூர்வமாக்குவதற்கு பலவிதமான சாந்தப்படுத்தும் சடங்குகள் மற்றும் கட்டுக்கதைகளை உருவாக்கினர். இறுதியில், இந்த சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் மனித இனங்களின் மேலாதிக்கத்தை நியாயப்படுத்த முற்றிலும் மாறுபட்ட கருத்தியல் நியாயங்கள் மற்றும் புராணங்களால் மாற்றப்பட்டன. ஜூடியோ-கிறிஸ்டியன் மனிதநேயமற்ற மனிதர்கள் மீது மனிதர்களின் இயற்கையான படிநிலையின் பார்வையைப் பெற்றெடுத்தார். பின்னர், இந்த பார்வை கார்ட்டீசியனிசத்துடன் ஒன்றிணைந்து கீழ்ப்படிந்தது - மற்ற விலங்குகளை (நாமும் கூட) வெறும் இயந்திரங்களாகப் பார்க்கிறது. இருப்பினும், இன்று, மற்ற விலங்குகள் சிக்கலான உணர்வு மற்றும் சிந்திக்கும் உயிரினங்கள், இயந்திரங்கள் அல்ல என்பதற்கான மறுக்கமுடியாத சான்றுகளின் முகத்தில், உலகளாவிய விலங்கு அடிப்படையிலான பொருளாதாரத்தையும் அதன் ஒட்டுமொத்த சமூக ஒழுங்கையும் மேம்படுத்துவதற்கு முற்றிலும் புதிய பகுத்தறிவு மற்றும் பாதுகாப்பு தேவைப்படுகிறது. சுரண்டல் மூலம் ஒதுக்கீடு. இப்போதுதான், தொழில்நுட்ப ஒழுங்கின் நடைமுறையில் உள்ள விதிமுறைகளுக்கு இணங்க, ஆதிக்கத்திற்கு ஒரு மனோதத்துவ அல்லது நெறிமுறை பகுத்தறிவு தேவைப்படாது: அதிகாரத்தின் நிர்வாணமானது அதன் சொந்த நியாயமாகும். எனவே, சைவத்திற்கு எதிரான வலைத்தளங்களின் பரவலானது பகிரங்கமாக சோகமான கருப்பொருள்கள் மற்றும் முழக்கங்கள் மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான "சாலையில் கொல்லும்" பொருட்கள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் நூற்றுக்கணக்கான மில்லியன் விலங்குகள் காயம் மற்றும் ஆட்டோமொபைல்களால் கொல்லப்படும் துன்பத்தை கேலி செய்யும் [73].
இச்சூழலில், லிபிடினல் உள்ளுணர்வின் வெளியீடு - அவற்றின் அடக்குமுறையை விட - எப்படி தாமதமான முதலாளித்துவத்தின் அடிப்படைக் கட்டமைப்பை உருவாக்குகிறது என்பதைப் பற்றிய ஹெர்பர்ட் மார்குஸின் பகுப்பாய்வு சரியானது. ஏனெனில் மார்குஸ் வாதிட்டார் ஒரு பரிமாண மனிதன், நமது சமகால ஒழுங்கிற்கு குறிப்பிட்டது என்னவெனில், லிபிடினல் உள்ளுணர்வை வெளியிடுவது, அவற்றின் அடக்குமுறையை விட, தாமதமான முதலாளித்துவத்தின் கட்டமைப்பாக மாறியுள்ளது. அதேசமயம், ஆரோக்கியமான சமூக வடிவங்களில், அழிவு உந்துதல் சிற்றின்ப, உயிரைக் காக்கும் உந்துதலுக்கு அடிபணிந்து பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஈரோஸ் இப்போது அனைத்து உயிர்களையும் அழிப்பதை நோக்கிய உந்துதலில் "உருவாக்கம்" அல்லது வெளிப்பாடு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது [74]. "அழிவு ஆற்றல் சமூக பயனுள்ள ஆக்கிரமிப்பு ஆற்றலாக மாறும், மேலும் ஆக்கிரமிப்பு நடத்தை பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப சக்தியின் வளர்ச்சியைத் தூண்டுகிறது" [75]. மற்ற விலங்குகளின் கட்டுப்பாடு மற்றும் அழிவை உறுதியான திருப்தியுடன் உறுதிப்படுத்தும் கார்னோ-லோகாவோர்களின் மரண ஃபெடிஷிசத்திலும் இதேபோன்ற இயக்கவியல் கண்டறியப்படுகிறது. பலவீனமான மற்றும் பலவீனமானவர்களின் ஆதிக்கத்தின் மீதான ஈர்ப்பு இப்போது வெளிப்படையாக, கொண்டாட்டத்தில் நடைபெறலாம் டெக்னிக்ஸ் அழித்தல். ஆனால் உணர்திறன், உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அடிமைப்படுத்துதல் மற்றும் கொல்லப்படுதல் ஆகியவற்றுடன் சமரசம் செய்துகொள்வது என்பது அன்றாட வாழ்வில் தொழில்நுட்ப பகுத்தறிவின் மேலும் ஊடுருவலை ஏற்றுக்கொள்வது மட்டுமே.
கீத் மற்றும் இடதுபுறத்தில் உள்ள மற்ற இடங்கள் விவசாய அமைப்பு உடைந்திருப்பதை சுட்டிக்காட்டியதற்கு தகுதியானவை. அவர்கள் சொல்வது சரிதான், மற்றவற்றுடன், நாம் நமது மக்கள்தொகையைக் குறைத்து, உயிரியல் சமூகத்தை அழிப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டுமானால், சிறிய அளவிலான, நிலையான விவசாயத்தை நோக்கி மாற வேண்டும். ஆனால், மனிதர்கள், விலங்குகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளை தூய்மையான கருவிக் கட்டுப்பாட்டிற்குக் குறைக்கும் ஆதிக்கத்தின் ஒட்டுமொத்த அமைப்பைக் காட்டிலும், மனிதகுலம் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சனை தாவர அடிப்படையிலான விவசாயம் என்று பரிந்துரைப்பது தவறானது, ஆழமான தவறானது. சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடிக்கும், கார்ப்பரேட் தொழில்மயமான விவசாயத்தின் வன்முறைக்கும் ஒரு உண்மையான தீர்வு, கொலை என்ற புதிய அழகியலில் அல்ல, மாறாக முதலாளித்துவத்துடன் மட்டுமல்லாமல், அதற்கு உடந்தையாக இருக்கும் இடதுசாரி கலாச்சாரத்துடனும் முறித்துக் கொள்ள விரும்பும் சோசலிச நடைமுறையில் தேடப்பட வேண்டும். மற்ற உயிரினங்கள் மீதான மனிதர்களின் வன்முறை.
குறிப்புகள்
1. இந்த கட்டுரையின் சிறிய பதிப்பு மே 2011 இதழில் வெளிவந்தது எதிர்ப்பை உயர்த்துதல் (டொராண்டோ). நான் ஆண்ட்ரூ கே. தாம்சன் மற்றும் ஆசிரியர் குழுவிற்கு நன்றி தெரிவிக்க விரும்புகிறேன் UTA இந்த நீண்ட பதிப்பை இங்கே வெளியிட எனக்கு அனுமதி வழங்கியதற்காகவும், இந்தக் கட்டுரையின் முந்தைய வரைவு பற்றிய உதவிகரமான கருத்துக்களுக்காக ஜிப்போரா வெய்ஸ்பெர்க்கும். இறுதியாக, மைக்கேல் ஆல்பர்ட்டுக்கு நன்றி சொல்ல விரும்புகிறேன் Znet எனது அசல் கட்டுரையின் இந்த நீண்ட பதிப்பை வெளியிடும் வாய்ப்புக்காக.
2. லூயிஸ் மம்ஃபோர்ட், தொழில்நுட்பம் மற்றும் நாகரிகம் (நியூயார்க்: ஹார்கோர்ட் பிரேஸ் அண்ட் கோ., 1934), 276.
3. ஈ.பி. வெள்ளை, ஒரு மனிதனின் இறைச்சி (நியூயார்க்: ஹார்பர் & பிரதர்ஸ், 1944), 173.
4. அதே இடத்தில்.
5. இபிட்., 175.
6. லியோ மார்க்ஸ், தோட்டத்தில் இயந்திரம்; அமெரிக்காவில் தொழில்நுட்பம் மற்றும் மேய்ச்சல் ஐடியல் (நியூயார்க்: ஆக்ஸ்போர்டு, 1964), 137.
7. லியோ மார்க்ஸ், 134.
8. அமெரிக்க மேய்ச்சல் இலட்சியம் என்பது ஒரு இலட்சியமானது, அடிமையான ஒரு நிஜ வாழ்க்கை விலங்கு விவசாயியின் இந்த சொல்லும் கவனிப்பில் காணலாம். ஐ. "நான் பண்ணையில் இந்த [விலங்குகளின்] மரணங்களைச் சந்தித்துக் கொண்டிருந்தேன், உண்மையான விவசாயம் செய்து தினமும் என்னை நானே காயப்படுத்திக் கொண்டிருந்தேன்.... இது எனக்கு நினைவூட்டும் ஒரு வழியாகும். விவசாயம் பற்றிய புராணங்கள், நான் ஏன் முதலில் விவசாயம் செய்ய ஆரம்பித்தேன்” (முக்கியத்துவம் சேர்க்கப்பட்டது). டோனா ஸ்கூனோவர், ஆடு, செம்மறி ஆடுகள் மற்றும் முயல்களை வளர்க்கும் மற்றும் கொல்லும் பண்ணையின் உரிமையாளர், டக்ளஸ் குவென்குவாவால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, "ஸ்குவாஷ் அறுவடை செய்ய, இங்கே கிளிக் செய்யவும்" நியூயார்க் டைம்ஸ், அக்டோபர் 29, 2009.
9. வில்லியம் நியூமன், “அவர்களின் முட்டைகளை தங்கள் கொல்லைப்புறக் கூடுகளில் வைத்திருத்தல்,” நியூயார்க் டைம்ஸ், ஆகஸ்ட் 4, 2009, B1.
10. நியூமன், B4 இல் மேற்கோள்.
11. லியோ மார்க்ஸ்,132.
12. Vasile Stănescu, “‘பச்சை’ முட்டைகள் மற்றும் ஹாம்? தி மித் ஆஃப் சஸ்டைனபிள் மீட் அண்ட் தி டேஞ்சர் ஆஃப் தி லோக்கல்,” ஜான் சன்போன்மாட்சுவில், எடி., விமர்சனக் கோட்பாடு மற்றும் விலங்கு விடுதலை (ரோவ்மேன் மற்றும் லிட்டில்ஃபீல்ட் பிரஸ், 2011), 247.
13. யு.கே. ஹெய்ஸ், இடம் மற்றும் கிரகத்தின் உணர்வு: உலகத்தின் சுற்றுச்சூழல் கற்பனை (Oxford: Oxford University Press, 2008). ஸ்டானெஸ்குவால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, 247.
14. ஸ்டானெஸ்கு, 250-51.
15. மைக்கேல் போலன், பத்திரிகை, 65.
16. ஜாரெட் டயமண்ட், துப்பாக்கிகள், கிருமிகள் மற்றும் எஃகு, 9.
17. ஸ்டீபன் புடியன்ஸ்கி, நாட்டின் ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனைக்கு பொருட்களை அனுப்புவதில் பயன்படுத்தப்படும் எரிபொருளின் அளவை மிகைப்படுத்தியதற்காக ஒரு op-ed chiding locavores ஐ எழுதியபோது, லோகாவோர் இயக்கத்தில் இருந்து எதிர்ப்புத் தீயை மூட்டினார். ஸ்டீபன் புடியாக்ஸ்கி, "லோகாவோர்களுக்கான கணித பாடங்கள்" நியூயார்க் டைம்ஸ், ஆகஸ்ட். 19, 2011. சமூகம் சார்ந்த, இயற்கை வேளாண்மையின் தெளிவான சமூக மற்றும் சூழலியல் நன்மைகளை புடியன்ஸ்கி கவனிக்கவில்லை என்றாலும், உள்ளூர் உற்பத்தியை பகுத்தறிவற்ற வழிகளில் லோகாவோர் ஊக்கப்படுத்துகிறது என்பது அவர் சரியே. அவர் குறிப்பிட்டது போல், அமெரிக்கா முழுவதும் சரக்கு மூலம் ஒரு பவுண்டு கீரையை அனுப்புவதற்கு சுமார் 100 கலோரிகள் மட்டுமே தேவை, ஆனால் உழவர் சந்தைக்கு 14,000 மைல் பயணத்தை மேற்கொள்ள 10 கலோரிகள் தேவை. கரோலின் சாண்டர்ஸ், ஆண்ட்ரூ பார்பர் மற்றும் கிரெக் டெய்லர், "உணவு மைல்கள் - நியூசிலாந்தின் விவசாயத் தொழிலின் ஒப்பீட்டு ஆற்றல்/வெளியீட்டு செயல்திறன்" ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும். ஆராய்ச்சி அறிக்கை, எண். 285 லிங்கன் பல்கலைக்கழகம், நியூசிலாந்து, ஜூலை 2006. வாசிலே ஸ்டானெஸ்குவில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது.
18. ஈ.சி. எல்லிஸ் மற்றும் எஸ்.எம். வாங், "சீனாவின் தை லேக் பிராந்தியத்தில் நிலையான பாரம்பரிய விவசாயம்" விவசாய சூழல் அமைப்புகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் (1997), 61:177-193.
19. ஜாரெட் டயமண்ட், சுருக்கு (நியூயார்க்: பெங்குயின், 2011), 280.
20. மார்க் பிட்மேன், “மீட் குஸ்லரை மறுபரிசீலனை செய்தல்,” நியூயார்க் டைம்ஸ், ஜன. 28, 2007.
21. “உணவு, கால்நடை உற்பத்தி, ஆற்றல், காலநிலை மாற்றம் மற்றும் ஆரோக்கியம்,” தி லான்சட், தொகுதி. 370, (6 அக்டோபர் 2007), எண். 9594: 1253-1263.
22. ஹென்னிங் ஸ்டெய்ன்ஃபீல்ட், மற்றும் பலர்., கால்நடைகளின் நீண்ட நிழல், ஐக்கிய நாடுகளின் உணவு மற்றும் வேளாண்மை அமைப்பின் (2006) கால்நடை, சுற்றுச்சூழல் மற்றும் மேம்பாட்டு முயற்சியால் (LEAD) வெளியிடப்பட்டது.
23. போலன், “விவசாயி,” 71.
24. வெள்ளை, 178. வெள்ளை தொடர்கிறது: “நான் படித்த அந்த திட்டத்தின் சிறந்த வரைபடம் இது. இது கடினமானது, ஒலியானது, வற்புறுத்துவது மற்றும் உறுதியானது. அந்த வகையில், முழுக் குடும்பங்களையும் அழிக்கும், ஈக்களைப் போல அழித்துவிடும் திறன் கொண்ட புத்தகங்களில் இது மிகவும் ஆபத்தான ஒன்றாக நான் கருதுகிறேன்.
25. இந்தச் சூழல்-சந்நியாசத்தில் சில வெறும் வெளிக்காட்டினல்லவா என்று யோசிக்காமல் இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் வேறு வழிகளில் கார்பன் பொருளாதாரத்தில் ஈடுபடும் போது லோகாவோரிசத்தின் அறிவுசார் ஊக்கிகள் எவ்வளவு சில மனசாட்சியின் வேதனைகளை அனுபவிக்கின்றன. பாலிஃபேஸ் பண்ணையில் உள்ள கிறிஸ்தவ வலதுசாரி ஜோயல் சலாட்டின் கைவினைப்பொருட்கள் சதை தயாரிப்புகளை விரும்பும் வாடிக்கையாளர்கள் அதற்காக நூற்றுக்கணக்கான மைல்கள் ஓட்டுகிறார்கள் (சலாடின் நடைமுறையை ஊக்குவிக்கிறது). மைக்கேல் போலன் மற்றும் பார்பரா கிங்சோல்வர் இருவரும் உலகெங்கிலும் உள்ள ஜெட் விமானங்களில் உரையாடல்களை வழங்குகிறார்கள் மற்றும் வெளிநாட்டில் அழகான இடங்களில் விடுமுறை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். கீத் அவர்களே (அவரது புத்தகத்தின் சுயசரிதையிலிருந்து நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம்) ஒன்றல்ல, இரண்டு குடியிருப்புகளை பராமரிக்கிறார், ஒன்று வடக்கு கலிபோர்னியாவில், மற்றொன்று மாசசூசெட்ஸில். அவள் எப்படி முன்னும் பின்னுமாக வருவாள்? மறைமுகமாக அவள் வாகனம் ஓட்டுவதில்லை, கார் ஓட்ட வேண்டாம் (அல்லது குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்க வேண்டாம்) என்று வாசகர்களை வற்புறுத்தினார். ஆனால் பறப்பது சுற்றுச்சூழலுக்கு இன்னும் மோசமானது. ஒருவேளை அவள் ஒரு பேக் கழுதையுடன் சிம்பயோடிக் "கூட்டாண்மையில்" பயணிக்கலாம்.
26. டாக்டர் ராபர்ட் குன்ஸ்பெர்க், ஆசிரியருக்கான தனிப்பட்ட மின்னஞ்சல் கடிதம், ஜனவரி 11, 2011.
27. “சைவ உணவு,” Eatright.org (அமெரிக்கன் டயடிக் அசோசியேஷன் இணையதளம் தேதியிடப்படவில்லை).
28. போலன், சர்வ உண்ணிகள், 325.
29. டிரிஸ்ட்ராம் ஸ்டூவர்ட், இரத்தமில்லாத புரட்சி: 1600 முதல் நவீன காலம் வரை சைவத்தின் கலாச்சார வரலாறு (நியூயார்க்: W.W. நார்டன், 2006).
30. கிடைக்கும் நூற்றுக்கணக்கான படைப்புகளில், குறிப்பாக கேரி ஃபிரான்சியோனைப் பார்க்கவும், மனிதர்களாக விலங்குகள் (கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2009), காஸ் சன்ஸ்டீன் மற்றும் மார்தா நஸ்பாம், விலங்கு உரிமைகள்: தற்போதைய விவாதங்கள் மற்றும் புதிய திசைகள் (ஆக்ஸ்போர்டு, 2005), மற்றும் சூசன் ஆம்ஸ்ட்ராங், விலங்கு நெறிமுறை வாசகர் (ரூட்லெட்ஜ், 2008). ஜே.எம். கோட்ஸியின் மற்ற உயிரினங்களின் மீதான நமது ஆதிக்கத்தைப் பற்றிய கற்பனையான சிகிச்சையையும் பார்க்கவும், விலங்குகளின் வாழ்க்கை (பிரின்ஸ்டன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2001) மற்றும் எலிசபெத் காஸ்டெல்லோ (விண்டேஜ், 2002). இடதுசாரி சிகிச்சைகளுக்கு, எடுத்துக்காட்டாக டேவிட் நிபர்ட்டைப் பார்க்கவும், விலங்கு உரிமைகள்/மனித உரிமைகள் (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2002) மற்றும் பாப் டோரஸ், ஒரு கொலை: விலங்கு உரிமைகளின் அரசியல் பொருளாதாரம் (ReadHowYouWant, 2010).
31. போலன் 322. வலியுறுத்தல் சேர்க்கப்பட்டது.
32. கீத், அறிவியலைத் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாதபோது, அடிக்கடி உண்மைகளைப் பயன்படுத்துகிறார். இங்கே, எடுத்துக்காட்டாக, கீத் குறிக்கிறது ஆஸ்ட்ராலோபிதெசின்கள் இறைச்சி அடிப்படையிலான உணவைக் கொண்டிருந்தது, அதேசமயம் மானுடவியல் ஒருமித்த கருத்து என்னவென்றால், இந்த ஹோமினிட் இனங்கள் பெரும்பாலும் சைவ உணவு உண்பவை (எனினும், சர்வவல்லமையாக இருந்தால்).
33. Http://www.vegetarianmyth.com.
34. கிம் செவர்சன், “ஆடுகளுடன், ஒரு பண்ணையாளர் மந்தையிலிருந்து பிரிந்து செல்கிறார்,” நியூயார்க் டைம்ஸ், அக்டோபர் 15, 2008, D4. ஓப்-எட் பக்கத்தில் நிமான்களுக்கு பிளம் ரியல் எஸ்டேட் வழங்கப்பட்டுள்ளது டைம்ஸ்: ஒரு வெறுக்கத்தக்க கட்டுரையில், Nicolette Niman எழுதினார், "விலங்குகள் சார்ந்த உணவுகளை உட்கொள்வதைக் குறைப்பது விவேகமானது," நுகர்வோர் "சில உணவுகளுக்குப் போர்வையாகக் கண்டனம் செய்வதைக் காட்டிலும், மிகவும் நுட்பமான" அணுகுமுறைக்கு பாடுபட வேண்டும். $85 மில்லியன் வணிகம் நிச்சயமாக பாதுகாக்கத் தகுந்தது. நிகோலெட் ஹான் நிமன், "தி கார்னிவோர்ஸ் டைல்மா" நியூயார்க் டைம்ஸ், அக்டோபர் 31, 2009, A17.
35. மைக்கேல் போலன், “தலைமை விவசாயி,” நியூயார்க் டைம்ஸ் இதழ், அக்டோபர் 12, 2008, 70.
36. தாரா கெர், “கௌர்மெட் டர்ட்,” நியூயார்க் டைம்ஸ் இதழ், டிசம்பர் 13, 2009, 42.
37. மெலினா ரைசிக், “தி ஆண்டி-ரெஸ்டாரன்ட்கள்,” நியூயார்க் டைம்ஸ், ஆகஸ்ட் 27, 2008, D1. அலெக்ஸ் வில்லியம்ஸ், "ஸ்லாட்டர்ஹவுஸ் லைவ்" நியூயார்க் டைம்ஸ், அக்டோபர் 25, 2009, ஞாயிறு பாணிகள் பிரிவு, 2.
38. கிம் செவர்சன், “இளம் சிலைகளை உடைப்பவர்கள் மேடையை ஆளுகின்றனர்,” நியூயார்க் டைம்ஸ், ஜூலை 8, 2009, D5.
39. உண்மையான மற்றும் "சமூக நியாயமான" இறைச்சிக்கான இந்த வேட்கை ஹசிடிக் சமூகத்திலும் பரவியுள்ளது, அங்கு சில இளம் மரபுவழி யூதர்கள் தங்கள் சொந்த கோழிகளை தனிப்பட்ட முறையில் கொல்ல முயற்சி செய்கிறார்கள். சமதா எம். ஷாபிரோ, “கோஷர் வார்ஸ்,” நியூயார்க் டைம்ஸ் இதழ், அக்டோபர் 12, 2008, பக். 50
40. சீன் பேட்ரிக் ஃபாரெல், “தி அர்பன் டீர்ஸ்லேயர்: டேபிளில் உள்ளவற்றுடன் முதன்மையான தொடர்பைத் தேடுதல்,” நியூயார்க் டைம்ஸ், நவம்பர் 25, 2009, D1.
41. மைக்கேல் போலன், “கம்யூனல் ஓவன்: தி 36-ஹவர் டின்னர் பார்ட்டி,” நியூயார்க் டைம்ஸ் இதழ், அக். 19, 2010. பீட்டர் ஆப்பிள்போம், “உள்ளூர் விவசாயம் மற்றும் உள்நாட்டில் வளர்க்கப்படும் உணவுக்கான விருந்து,” மேலும் பார்க்கவும் நியூயார்க் டைம்ஸ், செப்டம்பர் 13, 2009.
42. ஜூலியா மோஸ்கின், “செஃப்ஸின் புதிய இலக்கு: இரவு உணவை கண்ணில் பார்த்தல்,” நியூயார்க் டைம்ஸ், ஜன. 16, 2008, D1.
43. அதே இடத்தில்.
44. "இரத்த உணவு சுமார் 12% நைட்ரஜனைக் கொண்ட உலர்ந்த இறைச்சிக் கூடக் கழிவுகள். கவனமாகப் பயன்படுத்தாவிட்டால், அது அம்மோனியாவுடன் தாவரங்களை எரிக்கலாம், ஆவியாகும் தன்மையின் மூலம் அதன் நைட்ரஜனை இழக்கலாம் அல்லது பூஞ்சை வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கலாம். இரத்த உணவின் மிக அதிக விலையைக் கருத்தில் கொண்டு, கொடுக்கப்பட்ட சூழ்நிலையில் நைட்ரஜனின் சிறந்த ஆதாரம் இது என்பதை விவசாயிகள் உறுதியாக நம்ப வேண்டும். இந்தத் தகவலின் ஆதாரம் சைவ உணவு உண்ணும் வலைத்தளம் அல்ல, ஆனால் பொருத்தமான தொழில்நுட்பத்திற்கான தேசிய மையத்தின் தேசிய நிலையான வேளாண் தகவல் சேவையாகும், இது அமெரிக்காவின் வேளாண்மைத் துறையின் கிராமப்புற வணிக-கூட்டுறவு சேவை மூலம் நிதியளிக்கப்படுகிறது (http://attra.ncat .org/attra-pub/altsoilamend.html).
45. தமரா மர்பி, மாஸ்கினில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, ப. D4.
46. மேக்ஸ் ஹார்கிமர் மற்றும் தியோடர் அடோர்னோ, அறிவொளியின் இயங்கியல்: தத்துவத் துண்டுகள் (ஸ்டான்போர்ட்: ஸ்டான்போர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 2002), 210.
47. இபிட்., 206.
48. கரோல் ஆடம்ஸ், இறைச்சியின் பாலியல் அரசியல் (நியூயார்க்: கான்டினூம், 1990).
49. ரோஜர் ஸ்க்ரூடன், விலங்கு உரிமைகள் மற்றும் தவறுகள் (லண்டன்: கிளாரிட்ஜ் பிரஸ், லிமிடெட், 1996), 127. கீத், 75 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது.
50. ரோஜர் ஸ்க்ரூடன், “நவீன ஆண்மை,” சிட்டி ஜர்னல், இலையுதிர் காலம் 1999 (http://www.city-journal.org/html/9_4_a3.html).
51. மனிஷா சின்ஹா, "சார்லஸ் சம்னரின் கேனிங்: உள்நாட்டுப் போரின் காலத்தில் அடிமைத்தனம், இனம் மற்றும் சித்தாந்தம்," ஆரம்பகால குடியரசின் இதழ், தொகுதி. 23, எண். 2 (கோடை, 2003).
52. ஜான் ஸ்டாபர், “மேனேஜிங் ஆக்டிவிசம்: ஜனநாயகத்தை நடுநிலையாக்குவதற்கான PR அறிவுரை,” ஊடகம் மற்றும் ஜனநாயகத்திற்கான மையம், PR வாட்ச், இரண்டாம் காலாண்டு 2002, தொகுதி. 9, எண். 2 ((http://www.prwatch.org/prwissues/2002Q2/managing.html) ஹரோல்ட் பிரவுன், "விலங்குத் தொழில் மற்றும் விலங்குகளின் இயக்கத்திற்கு இடையே உள்ள இயக்கவியல் ஆய்வு" என்ற கட்டுரையைப் பார்க்கவும். விலங்குகள் மாநாடு, ப்ரோக் பல்கலைக்கழகம், மார்ச் 2009.
53. Roger Scruton க்கான விளம்பர நகல், அவநம்பிக்கையின் பயன்கள் மற்றும் தவறான நம்பிக்கையின் ஆபத்து (ஆக்ஸ்போர்டு, 2010).
54. ஜான் சி. கால்ஹவுன், "அபலிஷன் மனுக்களை வரவேற்பது பற்றிய பேச்சு" (1837), கெயில் ஹேகெடோர்னில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது, நதிக்கு அப்பால்: நிலத்தடி இரயில் பாதையின் ஹீரோக்களின் சொல்லப்படாத கதை (நியூயார்க்: சைமன் மற்றும் ஸ்கஸ்டர், 2003), 122.
55. வில்லியம் ஜான் கிரேசன்ஸ் கூலியாள் மற்றும் அடிமை, இரண்டாம் பதிப்பு (சார்லஸ்டன்: ஜான் ரஸ்ஸல், 1855). http://www1.assumption.edu/users/lknoles/douglassproslaveryargs.html.
56. போலன் 321.
57. ஜார்ஜ் ஃபிதுக், “நரமாமிசங்கள் அனைவரும்!” (1857), http://chnm.gmu.edu/exploring/19thcentury/debateoverslavery/pop_fitzhugh.html.
58. கெயில் டேமரோ, கோழி ஆரோக்கிய புத்தகம் (Pownal VT: கார்டன் வே பப்ளிஷிங்,
1994), ப. 43. சிறிய பண்ணைகளால் கோழிகள் சுரண்டப்படுவது பற்றிய கரேன் டேவிஸின் முக்கியமான விமர்சனத்தைப் பார்க்கவும், அதில் லோகாவோர்களால் நடத்தப்படும் கோழிகளும் அடங்கும், “திங்கிங் லைக் எ சிக்கன்—ஃபார்ம் அனிமல்ஸ் அண்ட் தி ஃபெமினைன் கனெக்ஷன் (டியூக் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1995), http://www.upc -online.org/thinking_like_a_chicken.html.
59. அடிப்படை உண்மைகளை அறியாத வாசகர்கள், இறைச்சி மற்றும் பால் தொழில்களில் விலங்குகள் படும் இன்னல்களை குறைத்து மதிப்பிடும் PETAவின் இந்த சிறிய வீடியோவைப் பார்க்க சிரமப்பட வேண்டும்: http://www.meat.org/video-2.asp .
60. கேரன் டேவிஸ், "விலங்கு அடையாளம் மற்றும் நலன் சார்ந்த பிரச்சனைகளுக்கான ப்ரோக்ரஸ்டின் தீர்வுகள்," சன்போன்மாட்சு, 54 இல்.
61. வில்லியம் ஜான் கிரேசனின் தி ஹியரிங் அண்ட் தி ஸ்லேவ், இரண்டாவது பதிப்பு (சார்லஸ்டன்: ஜான் ரஸ்ஸல், 1855). http://www1.assumption.edu/users/lknoles/douglassproslaveryargs.html. அடிமைத்தனத்திற்கு ஆதரவான அறிவுஜீவிகள், அடிமைத்தனத்தின் முடிவு பொருளாதார குழப்பம், விவசாயத்தின் முடிவு மற்றும் பரவலான பட்டினியை உருவாக்கும் என்று வாதிட்டனர், மேலும் ஒழிப்புவாதிகளை "பைத்தியம் பிடித்த வெறியர்கள்" என்று இழிவுபடுத்தினர், அவர்களின் கவனமாக மற்றும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட தார்மீக விமர்சனங்களை "சத்தமில்லாத கொள்ளைநோயாக" குறைத்தனர். ஸ்டாண்டன் பார்வையாளர், நவம்பர் 29, 1859.
62. கீத், ப. 27. மற்ற விலங்குகள் "உழைப்பு மற்றும் அவற்றின் உடல் தயாரிப்புகளை" சுரண்டுவதற்கு ஒரு விவசாயியாக தனது "தேவையை" கீத் வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடுகையில், தனது செயல்கள் சுரண்டல் (58) என்று மறுக்கிறார். எனவே "சுரண்டல்" என்பதன் அகராதி விளக்கம் அறிவுறுத்தலாக உள்ளது: "பொருளாதாரக் கணக்கிற்குத் திரும்புதல்," "சாதகமாகப் பயன்படுத்துதல்," ஒருவரின் சொந்த நன்மை அல்லது லாபத்திற்காக அர்த்தமற்ற அல்லது நியாயமற்ற முறையில் பயன்படுத்துதல்" (வெப்ஸ்டரின் மூன்றாவது புதிய சர்வதேச அகராதி, 1993).
63. கால்நடைகளின் நீண்ட நிழல், ப. 268.
64. போலன் 320.
65. ஃபிரடெரிக் ஏங்கல்ஸ், குடும்பம், தனியார் சொத்து மற்றும் மாநிலத்தின் தோற்றம் (நியூயார்க்: பெங்குயின், 2010), 199. இந்தப் பத்தியை எனக்கு நினைவூட்டியதற்காக கிறிஸ் போபலுக்கு நன்றி தெரிவிக்க விரும்புகிறேன்.
66. நிபர்ட்டைப் பார்க்கவும்.
67. மரியா மீஸ், உலக அளவில் ஆணாதிக்கம் மற்றும் குவிப்பு (லண்டன்: Zed Books, 1986), 65.
68. இபிட்., 71.
69. அடோர்னோ மற்றும் ஹார்கிமர், அறிவொளியின் இயங்கியல், 6.
70. சார்லஸ் டபிள்யூ. மில்ஸ், இன ஒப்பந்தம் (இத்தாக்கா: கார்னெல் பல்கலைக்கழகம். பிரஸ், 1999). கரோல் பேட்மேனின் நவீன ஆணாதிக்கத்தின் முந்தைய, ஒரே மாதிரியான சிகிச்சையையும் பார்க்கவும் பாலியல் ஒப்பந்தம் (ஸ்டான்போர்ட்: ஸ்டான்போர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1988).
71. சன்போன்மாட்சு, 219-238 இல் ஜான் சோரன்சன், “தீவிரவாதிகளைக் கட்டமைத்தல், இரக்கத்தை நிராகரித்தல்: வலது மற்றும் இடதுபுறத்தில் இருந்து விலங்கு வக்கீல் மீதான கருத்தியல் தாக்குதல்கள்” என்பதைப் பார்க்கவும்.
72. விலங்கு உரிமைகளைத் தாக்கும் இடதுசாரிகள் கீத் மட்டும் அல்ல. பீட்டர் ஸ்டாடன்மியர், "விலங்கு உரிமைகளின் தெளிவற்ற தன்மைகள்," சமூக சூழலியல் நிறுவனம், ஜன. 1, 2005 (http://www.social-ecology.org/2005/01/ambiguities-of-animal-rights/) மேலும் பார்க்கவும்.
73. vegetariansareevil.com இல், "அபிமான ஸ்டியூ" என்ற தலைப்பின் கீழ், ஒரு பெரிய தொட்டியில் பல அழிந்து வரும் விலங்குகளை சித்தரிக்கும் டி-ஷர்ட்டை நுகர்வோர் வாங்கலாம். அந்த ஸ்லோகம், "அவர்கள் ஆபத்தில் இருந்தால் யார் கவலைப்படுகிறார்கள், அவர்கள் சுவையாக இருக்கிறார்கள்!" மற்ற டி-ஷர்ட்டுகள் ஒரு புன்னகையுடன் ஒரு வயலில் ஒரு அமைதியான பசுவிடம் நடந்து செல்வதை சித்தரிக்கிறது, அவரது முதுகுக்குப் பின்னால் நீண்டுகொண்டிருக்கும் நகங்களைக் கொண்ட பலகையைப் பிடித்திருக்கிறது. தீவிர வலதுசாரி தேநீர் விருந்து இயக்கத்துடன் தொடர்புடைய குழுக்களுடன் இந்தத் தளம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.) விலங்குகளின் துன்பத்தைப் பண்டமாக்குவது குறித்து சன்போன்மாட்சு, பதிப்பு, பக். 55-70 இல், “சாலைக் கொலை: பண்டமாக்கல் மற்றும் கட்டமைப்பு வன்முறை” என்ற டென்னிஸ் சோரோனைப் பார்க்கவும். சாலை கொலை" தயாரிப்புகள்.
74. நாஜிக்களின் விரிவான பேரணிகளை கிளாஸ் திவேலிட் கவனிக்கிறார், அத்தகைய காட்சிகள் "தடைசெய்யப்பட்டவற்றின் பொது மேடை[கள்]" போல் செயல்பட்டன. பங்கேற்பாளர்கள் ரகசியமாக நினைத்தார்கள், "'என்னால் என் கண்களை நம்ப முடியவில்லை... உலகில் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்?' - பின்னர் விடுதலை சிந்தனை, 'ஆனால் எல்லோரும் அதை செய்கிறார்கள் ... என் கடவுளே, அவர்கள் உண்மையில் இருக்கிறார்கள் செய்து அது!’’ ஆண்பால் கற்பனைகள், தொகுதி. 1 (மினியாபோலிஸ்: மினசோட்டா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1987,) 430. வேட்டைக்காரர்கள் கிளப்பிங் அல்லது விலங்குகளை சுட்டுக்கொல்லும் டிவி நிகழ்ச்சிகளில் இந்த மாதிரியான ஆக்கிரமிப்பு நிகழ்கிறது, மேலும் “ஸ்னஃப் ஃபிலிம்களில்” யூடியூப்பில் லோகாவோர் நுகர்வுக்காக விலங்குகளைக் கொல்வது எப்படி என்பதைக் காட்டுகிறது. செய்தி என்னவென்றால், எல்லாம் இப்போது அனுமதிக்கப்படுகிறது.
75. ஹெர்பர்ட் மார்குஸ், எதிர்மறைகள்: விமர்சனக் கோட்பாட்டில் கட்டுரைகள் (போஸ்டன்: பீக்கன் பிரஸ், 1968), 257.
ZNetwork அதன் வாசகர்களின் பெருந்தன்மையால் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படுகிறது.
நன்கொடை
4 கருத்துரைகள்
இந்த பகுதிக்கு நன்றி. சமீப வருடங்களில் விலங்குகளை கொல்வதில் துளியும், உணர்வுப்பூர்வமான ஷீனும் போடப்படுவது ஆபாசமானது.
இறைச்சி சாப்பிடுவது ஆபாசமானது என்று சொல்ல முடியாது. இந்தக் காலத்தில் மனிதனாக இருப்பதற்கு சரியான வழி எதுவுமில்லை. எவ்வாறாயினும், ஹிப்ஸ்டர்-சிற்றின்ப போக்குகளுடன் ஒப்பிடும்போது, முந்தைய மனித சடங்குகள் மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பு மற்றும் படுகொலை முறைகளுக்கு இடையே ஒரு கடல் இடைவெளி உள்ளது.
இது முந்தைய கலாச்சாரங்களை ரொமாண்டிக் செய்ய அல்ல. ஆதிக்கம், உரிமை மற்றும் படுகொலை ஆகியவற்றுடன் சாதாரண, மகிழ்ச்சியான உறவை ஊக்குவிக்கும் சலுகை பெற்ற வெள்ளையர்களைப் பற்றிய கட்டுரைகளைப் பார்ப்பது மிகவும் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது.
தீவிர பெண்ணியம் மற்றும் சுற்றுச்சூழலியல் பற்றி நன்கு அறிந்த ஒரு பெண், ஆண்மைவாத மரணத்தை வணங்கும் உலகத்திற்கு பின்வாங்கியது மிகவும் வருத்தமளிக்கிறது. கணிதமும் தர்க்கமும் மிகவும் மோசமாக இருக்கும்போது, அவளுடைய இனவாதம் மற்றும் பகுத்தறிவுகளின் கூட்டு அறிவாற்றல் முரண்பாட்டில் சேர பலருக்கு எப்படி ஆசை? இது பெண்ணியவாதிகள் மீண்டும் பெண்களை வேட்டையாடி கொல்ல ஆண்களை கேட்பது போன்றது.
பேலியோ தானியம் இல்லாத பசையம்-சகிப்பின்மை மோகம் முழுமையாக நீக்கப்பட்டது. அவரது கட்டுரை நம்பகத்தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனெனில் இது நோய்களில் குடல் சூழலியல் விளையாட்டில் உள்ள தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கினங்கள் பற்றிய முக்கிய தகவல்களை முற்றிலும் தவிர்க்கிறது.
இந்தக் கட்டுரையின் நீண்ட பதிப்பு எங்கே முடிந்தது என்று யோசிக்கிறேன். எனது நினைவகம் சரியாக இருந்தால் இங்கு பதிவிடப்படும். இது ஒரு முக்கியமான பங்களிப்பாக நான் நினைக்கிறேன், மீண்டும் ஒருமுறை எளிதாக அணுக விரும்புகிறேன்.
ஷெரி, இதை என் கவனத்திற்குக் கொண்டு வந்ததற்கு நன்றி! வெளிப்படையாக, ZNET ஊழியர்கள் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சில வலைத்தள மாற்றங்களைச் செய்தனர். மற்றும் எனது கட்டுரை துண்டிக்கப்பட்டது. Znet ஊழியர்களின் தாராளமான உதவியுடன், என்னால் அதை மீட்டெடுக்க முடிந்தது. - ஜான்