தவறான கதவைத் தட்டாமல் அல்லது தவறான பாதையில் ஓட்டாமல் இருப்பது நல்லது, நீங்கள் சுடப்படலாம். ஒவ்வொரு நாளும் வெகுஜன துப்பாக்கிச் சூடுகளின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருவதால், குழந்தைகள் கொல்லப்படுவார்கள் என்ற பயத்தில் பள்ளிக்குச் செல்ல பயப்படுகிறார்கள். வெறுப்புக் குற்றங்கள் அதிகரித்து வருகின்றன, மேலும் வேலைக்குச் செல்வது ஆபத்தானது. டெயில்கேட்டர்கள் தங்கள் கொம்புகளை சத்தமிட்டு, அவர்கள் வேகமாக கடந்து செல்லும்போது பறவையை புரட்டுவதை நினைத்துப் பாருங்கள். துப்பாக்கி பாதுகாப்பு சட்டம், போலீசாரின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பது மற்றும் பலவற்றின் மூலம் அரசியல்வாதிகள் இந்த பிரச்சினைகளை தீர்க்கிறார்கள். ஆனால் இந்த கொள்கை பதில்கள் ஆக்கிரமிப்பு நடத்தை இருப்பதை ஒரு கொடுக்கப்பட்டதாக ஏற்றுக்கொள்கின்றன மற்றும் அறிகுறிகளுக்கு மட்டுமே சிகிச்சையளிக்கின்றன. முதன்முதலில் மக்கள் ஏன் அதிக வன்முறை மற்றும் ஆக்ரோஷமாக மாறுகிறார்கள் என்பதில் ஜுகுலர் கேள்வி கவனம் செலுத்துகிறது. தாமதமான முதலாளித்துவத்திற்கும் மனித ஆன்மாவிற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய ஹெர்பர்ட் மார்குஸின் பகுப்பாய்வு இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க ஒரு நல்ல கருவியை வழங்குகிறது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம்.
அமெரிக்கா ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட சமூகம், நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறது, ஏனெனில் அதன் அடிப்படை நிறுவனங்கள் மற்றும் கட்டமைப்புகள் "கிடைக்கக்கூடிய பொருள் மற்றும் அறிவுசார் வளங்களை தனிப்பட்ட தேவைகளின் உகந்த வளர்ச்சி மற்றும் திருப்திக்காக பயன்படுத்த அனுமதிக்கவில்லை" என்று மார்குஸ் கூறுகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பிற்கால முதலாளித்துவம் மக்கள் அவர்கள் உணர்ந்ததை விட அதிகமான தேவை மற்றும் வேலையில் இருந்து சுதந்திரத்தை அனுபவிக்கும் பொருள் திறனைக் கொண்டுள்ளது என்பதை மார்குஸ் கண்டார், ஆனால் முதலாளித்துவம் இந்த சுதந்திரத்தை நிறைவேற்ற அனுமதிக்காது, ஏனெனில் அது அதன் ஆளும் வர்க்கத்தின் சலுகை மற்றும் அதிகாரத்தை அச்சுறுத்தும். . சுதந்திரமான மனித வளர்ச்சிக்கான சாத்தியக்கூறுகளுக்கும் சமூகத்தின் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட நிலைமைகளுக்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாட்டை அவர் "உபரி அடக்குமுறை" என்று அழைக்கிறார். பிற்பகுதியில் முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் உபரி அடக்குமுறை மிகவும் வலுவாகவும், பரவலாகவும் உள்ளது, சமூக ஸ்திரத்தன்மை மனித ஆன்மாவை கையாளுதல் மற்றும் கட்டுப்பாட்டிற்குத் திறப்பது அவசியமாகிறது, இதனால் மனித தன்னியக்க சக்திகளை உருவாக்குகிறது, விமர்சன சிந்தனைக்கு திறனற்ற ஒரு பரிமாண மனிதர்கள். மனதின் இந்த படையெடுப்பு, ஒரு சதி அல்ல என்று அவர் வாதிடுகிறார். இது ஒரு மேம்பட்ட நுகர்வோர் முதலாளித்துவ சமூகத்தில் அதிகாரத்தின் கட்டமைப்பில் வேரூன்றியுள்ளது.
பிற்கால முதலாளித்துவத்தின் நோக்கம் தனிமனிதனுக்கும் சமூகம் திணிக்கப்பட்ட இருப்பு முறைக்கும் இடையே உள்ள முறிவு பற்றிய நனவை மறுப்பது மனித ஆன்மாவில் தாக்கங்களை ஏற்படுத்துகிறது. பிற்கால முதலாளித்துவத்தின் கட்டமைப்புகள் எவ்வாறு ஆக்ரோஷமான நடத்தைகளை வளர்க்கின்றன என்பதை விளக்க, ஈரோஸ் - வாழ்க்கை உள்ளுணர்வு - மற்றும் தனடோஸ் - மரண உள்ளுணர்வு - பற்றிய பிராய்டின் கருத்துகளின் செல்லுபடியை மார்க்யூஸ் கருதுகிறார். மனித ஆற்றலின் வளர்ச்சியை தடுத்து நிறுத்துவதில், தாமதமான முதலாளித்துவம் ஈரோஸை முடக்குகிறது மற்றும் தனடோஸை பலப்படுத்துகிறது என்று அவர் கூறுகிறார். இந்த இயக்கவியல், பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப சக்தியின் மேலாதிக்க அமைப்பை பராமரிப்பதற்கு மட்டுமல்லாமல் இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கும் சமூக ரீதியாக பயனுள்ள அழிவு ஆற்றலை உருவாக்குகிறது என்று அவர் வாதிடுகிறார். சுருங்கச் சொன்னால், தானாடோஸின் உயர்வானது, தாமதமான முதலாளித்துவத்தின் ஸ்திரத்தன்மைக்குத் தேவையான ஆக்கிரமிப்பு மனோநிலையை உருவாக்குகிறது. கிடைக்கக்கூடிய பொருட்கள் மற்றும் சேவைகளின் மிகுதியானது, ஆதிக்க முறையை இனப்பெருக்கம் செய்யும் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு மனிதர்களின் முடிவில்லாத விநியோகத்தை உருவாக்கும் பொருட்களை வாங்குவதற்கு நுகர்வோருக்கு வரம்பற்ற வாய்ப்புகளை வழங்குகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்துவதாகக் கூறப்பட்டால், தனிநபர்கள் நுகர்வோர்வாதத்தைத் தழுவுகிறார்கள், அது இறுதியில் தாமதமான முதலாளித்துவத்தின் கட்டமைப்புகளுக்கு அவர்களின் கீழ்ப்படிதலை அதிகரிக்கிறது.
சுதந்திரத்தைப் பயிற்சி செய்வது ஒரு சமூகச் செயல் என்ற உண்மையைப் புறக்கணித்து (ஒரு குத்து எறிவதற்கான எனது சுதந்திரம் உங்கள் மூக்கின் நுனியில் நிறுத்தப்படும்), தனிநபர்கள் சுதந்திரத்தை கட்டுப்பாடுகள் இல்லாததாக அடிக்கடி ஒப்பிடுகிறார்கள். முகமூடிகள், கருக்கலைப்பு உரிமைகள், தேர்தல் முடிவுகள், துப்பாக்கிகள் என ஒவ்வொரு நாளும் ஊடக அறிக்கை, சுய பாணியிலான "சுதந்திரப் போராளிகள்" மற்றும் யாருடைய கருத்துக்களை எதிர்க்கிறார்களோ அவர்களுக்கு இடையேயான மோதல்கள், சில சமயங்களில் வன்முறை. பகுத்தறிவு சமூகங்கள் இந்த மோதல்களை ஒரு பெரிய வகுப்புவாத நலனுக்கான வேண்டுகோள் மூலம் தீர்க்கின்றன. ஆனால் ஒரு வலதுசாரி ஊடகம் மற்றும் உண்மைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படாத வாய்வீச்சு அரசியல்வாதிகளால் தூண்டப்பட்டு, இந்த மனரீதியாக சமரசம் செய்யப்பட்ட நபர்கள் பொது நன்மை என்ற கருத்தை தங்கள் சுதந்திரத்தின் மீதான மற்றொரு தாக்குதலாக நிராகரிக்கின்றனர்.
உபரி அடக்குமுறை அதிகரிப்பதால், மனித ஆக்கிரமிப்பும், சுதந்திரத்தின் அசிங்கமான வெளிப்பாடுகளும் கூட பலரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும், ஆர்லாண்டோ பேட்டர்சன் "மற்றவர்களின் சுதந்திரத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் சக்தி" என்று விவரிக்கிறார். இன்னும் அப்பட்டமாகச் சொன்னால், சுதந்திரம் பற்றிய இந்தக் கருத்து அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கு அழைப்பு விடுக்கிறது மீது மற்றவைகள். எனவே, தீவிர வலதுசாரி உறுப்பினர்கள் மத சுதந்திரத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கும்போது, எடுத்துக்காட்டாக, அவர்கள் தங்கள் மதத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளாதவர்களை அடக்குவதற்கு அழைப்பு விடுக்கின்றனர். இரண்டாவது திருத்தம், AR-15கள் மற்றும் வெகுஜன படுகொலைக்கான பிற ஆயுதங்களை சொந்தமாக வைத்திருப்பது மட்டுமல்லாமல், விருப்பப்படி அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமையாக மாறுகிறது, மேலும் சிவில் உரிமைகள் மீதான அவர்களின் தாக்குதல்களை நியாயப்படுத்த முதல் திருத்தம் செயல்படுகிறது.
ஒரு அரசியல் கோட்பாடானது நாம் வாழும் சமூகத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் அதன் திறனைப் போலவே சிறந்தது. மார்குஸின் பகுப்பாய்வு மார்க்சியத்தின் கருத்தியல் கட்டமைப்பை பிராய்டின் வகைகளுடன் திருமணம் செய்கிறது. ஈரோஸ் மற்றும் தனடோஸ் ஆகியவை அனுபவ ரீதியாக சரிபார்க்கக்கூடிய வகைகள் அல்ல என்பதை மார்குஸ் அங்கீகரிக்கிறார், ஆனால் சமகால அமெரிக்காவில் மனித நிலையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழிகாட்டிகளாக அவை செயல்படுகின்றன. ஆனால் மார்க்ஸ் எழுதியது போல், ஒரு பிரச்சனையைப் புரிந்துகொள்வது போதாது. முதலில் பிரச்சினைகளை உருவாக்கிய நிலைமைகளை மாற்றுவதுதான் உண்மையான பிரச்சினை. ஆட்டோமேட்டன்கள் தங்கள் அடிமைத்தனத்தைப் பற்றி அறியாமல், AR-15 களை ஒரு கூட்டத்திற்குள் சுடுவதன் மூலம் தங்கள் சுதந்திரத்தை வெளிப்படுத்த சுதந்திரமாக இருக்கும்போது, தாமதமான முதலாளித்துவத்தின் தற்போதைய அமைப்பை எவ்வாறு மாற்றுவது?
ZNetwork அதன் வாசகர்களின் பெருந்தன்மையால் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படுகிறது.
நன்கொடை