உலகத் தலைவர்கள் கோபன்ஹேகனில் இருந்து பூமியின் வளிமண்டலத்தை பேரழிவு தரும் காலநிலை மாற்றத்திலிருந்து பாதுகாக்கும் ஒப்பந்தம் இல்லாமல் திரும்பி வருவதால், சாதாரண மக்களாகிய நாம் நாம் நினைப்பதை மட்டுமல்ல, நாம் உணருவதையும் எதிர்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம்.
1950 களின் முற்பகுதியில் நான் தொடக்கப்பள்ளியில் இருந்தபோது, நாங்கள் வான்வழித் தாக்குதல் பயிற்சிகளை மேற்கொண்டோம். சைரன்கள் ஒலிக்கும் மற்றும் எங்கள் மேசைகளின் கீழ் "டக் அண்ட் கவர்" என்று அறிவுறுத்தப்படும். எங்கள் அறிவுரைகளைப் பற்றி குழந்தைகள் மத்தியில் ஏராளமான நகைச்சுவைகள் இருந்தன. "அணுகுண்டு தாக்குதல் ஏற்பட்டால், உங்கள் தலையை உங்கள் கால்களுக்கு இடையில் வைத்து, உங்கள் கழுதைக்கு முத்தம் கொடுங்கள்."
இத்தகைய கேவலமான அணுகுமுறை, நானும் எனது நண்பர்களும், நமது சமகாலத்தவர்களில் பலரைப் போலவே, நாங்கள் அணு ஆயுதப் போரில் இறக்க நேரிடும் என்பதை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொண்டோம் என்ற உண்மையை மறைத்தது. அணுக்கரு மிகைப்படுத்தல் முறை தடையின்றி தொடர்ந்தால், இருபது அல்லது அதிகபட்சம் முப்பதுக்கு மேல் வாழ்வேன் என்று நான் எதிர்பார்க்கவே இல்லை.
சமீபத்திய இரவு நேர தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சி நகைச்சுவையானது புவி வெப்பமடைதல் அச்சுறுத்தலைப் பற்றி இதேபோன்ற மோசமான அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்தியது:
"புதிய யு.என். அறிக்கையின்படி, புவி வெப்பமடைதல் கண்ணோட்டம் முதலில் கணித்ததை விட மிகவும் மோசமாக உள்ளது. அவர்கள் முதலில் கணித்தபோது அது மிகவும் மோசமானது, அது கிரகத்தை அழிக்கும்."
அணுகுண்டின் முதல் வெடிப்பைத் தொடர்ந்து, ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன் எச்சரித்தார், "அணுவின் கட்டவிழ்த்துவிடப்பட்ட சக்தி நம் சிந்தனை முறைகளைத் தவிர எல்லாவற்றையும் மாற்றிவிட்டது, இதனால் நாம் இணையற்ற பேரழிவை நோக்கி நகர்கிறோம்." புவி வெப்பமடைதல் மற்றும் பிற சுற்றுச்சூழல் அச்சுறுத்தல்கள் மனித உயிர்வாழ்வதற்கான அச்சத்தை தீவிரப்படுத்தியது. 1977 ஆம் ஆண்டில், அரசியல் விஞ்ஞானி சார்லஸ் லிண்ட்ப்லோம் எழுதினார், "ஓயாமல் குவிக்கும் சான்றுகள் கிரகத்தில் மனித வாழ்க்கை ஒரு பேரழிவை நோக்கிச் செல்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது. உண்மையில், பல பேரழிவுகள் சாத்தியமாகும், ஒன்றைத் தவிர்த்தால், நாம் மற்றொன்றால் பிடிக்கப்படுவோம்." அவர் மக்கள்தொகை வளர்ச்சி, வள பற்றாக்குறை மற்றும் புவி வெப்பமடைதல் ஆகியவற்றைக் கணக்கிடுகிறார். "ஒரு அணுசக்தி பேரழிவு சீரழிவின் நீண்ட வேதனையிலிருந்து நம்மை விடுவிக்காது என்று இவை அனைத்தும் கருதுகின்றன."
1992 ஆம் ஆண்டில், உடலியல் நிபுணரும் எழுத்தாளருமான ஜாரெட் டயமண்ட் எழுதினார், "நமது சொந்த தலைமுறை வரை, அடுத்த மனித தலைமுறை உயிர்வாழுமா அல்லது வாழத் தகுதியான கிரகத்தை அனுபவிக்குமா என்று யாரும் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. இந்த கேள்விகளை எதிர்கொள்ளும் முதல் தலைமுறை நம்முடையது. அதன் குழந்தைகளின் எதிர்காலம்." நம் மீது தொங்கும் இரண்டு "மேகங்கள்" இந்தக் கவலைகளை எழுப்புகின்றன: "அணுசக்தி அழிவு" மற்றும் "சுற்றுச்சூழல் பேரழிவு." இந்த அபாயங்கள் "இன்று மனித இனம் எதிர்கொள்ளும் இரண்டு அழுத்தமான கேள்விகளை உருவாக்குகின்றன."
ஐன்ஸ்டீனின் எச்சரிக்கைக்கு அறுபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, வானியற்பியல் விஞ்ஞானி ஸ்டீபன் ஹாக்கிங், "திடீர் புவி வெப்பமடைதல்" அல்லது "அணுசக்திப் போர்" போன்ற ஒரு பேரழிவால் பூமியில் உயிர்கள் அழிந்துபோகும் அபாயத்தில் உள்ளது என்றார். மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட அழிவின் சாத்தியம் பற்றிய அரை நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக விழிப்புணர்வு இருந்தபோதிலும், ஐன்ஸ்டீன் எச்சரித்த சறுக்கல் தடையின்றி தொடர்கிறது. அதனால் அதன் முகத்தில் செயலற்ற தன்மை மற்றும் பக்கவாதம் உள்ளது.
விரக்தி என்பது ஒரு இயற்கையானது, உண்மையில், அத்தகைய யதார்த்தத்திற்கு ஒரு பொருத்தமான பதில் கூட. நாம் நிறுத்த சக்தியற்றவர்களாகத் தோன்றும் நமது இனத்தின் இருப்புக்கான அச்சுறுத்தல்களுடன் வேறு எப்படி தொடர்பு கொள்வது என்பது உண்மையாகவே கடினம்.
அழிவின் அச்சுறுத்தல்களைப் பற்றி என்ன செய்வது என்று நாம் தீவிரமாகச் சிந்திக்கும் முன், நம்முடைய சொந்த பதில்களைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். விரக்தி தேவையா, அப்படியானால் அது மட்டுமே சரியான பதிலா? எதையும் செய்ய ஏற்கனவே தாமதமாகிவிட்டதா? ஒரு சூழ்நிலை நம்பிக்கையற்றதாக இருந்தால், உளவியல் மறுப்பு பொருத்தமானது அல்லவா - அதைப் பற்றி நம்மால் எதுவும் செய்ய முடியாவிட்டால், நாம் அதைப் புறக்கணித்துவிட்டு, நம்மால் முடிந்தவரை வாழ்க்கையைப் பெற வேண்டாமா? அழிவின் அச்சுறுத்தல் நம்மைச் செயலுக்குத் தூண்டுமா? அல்லது நம்மை உதவியற்றவர்களாக ஆக்கி, அக்கறையின்மைக்கு ஆளாக்க அதிக வாய்ப்பு உள்ளதா? விரக்தி வேறு ஏதாவது ஒரு பாலமாக இருக்க முடியுமா?
நம்மிடமிருந்து எந்த உதவியும் இல்லாமல், மனித இனம் விரைவில் அல்லது பின்னர் அழிந்துவிடும், இறுதியில் நமது கிரகம் உறைந்துவிடும் அல்லது எரிந்துவிடும் அல்லது துண்டுகளாக உடைந்துவிடும் என்று எதிர்பார்ப்பதற்கு நல்ல அறிவியல் காரணங்கள் உள்ளன. நம்மால் எதுவும் செய்ய முடியாது என்று நினைப்பதற்கு நல்ல காரணம் இருக்கிறது.
ஆனால் மனிதனால் ஏற்படுத்தப்பட்ட அழிவு வேறு. மனிதர்கள் இயல்பிலேயே தடுக்கும் சக்தியற்ற ஒன்றாக இதை கருத முடியாது. நாம் சரியான முறையில் அனுபவிப்பது என்னவென்றால், தனிநபர்களாக அதைத் தடுக்க நாம் சக்தியற்றவர்கள். ஆனால் கூட்டாக நாம் ஒரு நாளில் அழிவை நோக்கி நகர்வதை மாற்றியமைக்க முடியும் - நாம் அவ்வாறு செய்ய ஒப்புக்கொண்டால் - அதை உருவாக்கும் செயல்பாடுகளை நிறுத்துவதன் மூலம். நாம் அனுபவிக்கும் சக்தியின்மை, நமது அழிவுத் திறனின் விளைவு அல்ல, மாறாக நம்மை நாமே அழித்துக் கொள்வதற்காகப் பயன்படுத்துவதைத் தடுக்க நம்மை ஒழுங்கமைக்க இயலாமையின் வெளிப்பாடாகும்.
அழிவின் இந்த சமூக வேர்கள் ஒரு பொதுவான வடிவத்தின் ஒரு பகுதியாகும், அதை நாம் வரலாற்றில் மீண்டும் மீண்டும் கவனிக்க முடியும். காலப்போக்கில் உருவாக்கப்பட்ட உத்திகள் மூலம் மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் இலக்குகளைத் தொடர்கிறார்கள். ஆனால் சில நேரங்களில் அவர்கள் நிறுவப்பட்ட உத்திகள் வேலை செய்யவில்லை என்பதைக் கண்டுபிடிப்பார்கள். எவ்வளவோ முயற்சி செய்தாலும் அவர்களின் பிரச்சனைகள் தீராது. இயற்கையான விளைவு விரக்தி.
பலர் அதே அனுபவத்தில் வாழ்ந்தால், ஒரு முழு சமூகக் குழுவும் விரக்தியில் ஊடுருவக்கூடும். அவர்கள் அந்த விரக்தியை ஒருவருக்கொருவர் பல வழிகளில் வெளிப்படுத்தலாம் - உதாரணமாக, அழிவு பற்றிய மோசமான நகைச்சுவைகளில்.
ஆனால் அதே விரக்தியை மற்றவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள் என்ற விழிப்புணர்வு அது அனுபவிக்கும் சூழலை மாற்றுகிறது. இது புதிய வாய்ப்புகளைத் திறக்கிறது. தனிநபர்களாக நாம் தீர்க்க விரக்தியடையும் பிரச்சினைகளை ஒருவித கூட்டு நடவடிக்கை மூலம் தீர்க்க முடியும். மக்கள் அந்த சாத்தியத்தை ஆராயத் தொடங்கும் போது, அதன் விளைவு ஒரு சமூக இயக்கமாக இருக்கலாம்.
சுருங்கச் சொன்னால், தனிமனித சக்தியின்மையின் முகத்தில் விரக்தியின் உணர்வு புதிய சமூக இயக்கங்களும், கூட்டு நடவடிக்கையின் புதிய வடிவங்களும் உருவாகும் மண்ணாக இருக்கலாம். புதிய சமூகத் தீர்வுகள் எழும் செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக இருளும் பெரும்பாலும் உள்ளது. நமது தற்போதைய முறைகளால் நமது பிரச்சனைகளை தீர்க்க முடியாது என்பதை அங்கீகரிப்பதன் வெளிப்பாடு இது. எனவே இன்றைய வரவிருக்கும் அழிவை எதிர்கொள்ளும் நமது சக்தியற்ற உணர்வு விரக்திக்கு மட்டுமல்ல, விரக்தியின் பகிர்வுக்கும் வழிவகுக்கும், இது புதிய சமூக உத்திகளையும் புதிய செயல் வடிவங்களையும் பொதுவாக முயற்சிப்பதற்கான வழியைத் திறக்கும்.
அணு ஆயுதப் போட்டியின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் இது போன்ற ஒன்று நடந்தது. அணுசக்தி மேன்மை மற்றும் சிவில் பாதுகாப்பு மூலம் பாதுகாப்பு போன்ற தற்போதைய உத்திகளின் பயனற்ற தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு ஆரம்பத்தில் "உங்கள் கழுதைக்கு குட்பை முத்தமிடுங்கள்" என்ற நம்பிக்கையற்ற தன்மையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் அந்த விழிப்புணர்வில் இருந்து அணு ஆயுதக் குறைப்பு மற்றும் அணு சோதனைக்கு எதிரான "வெடிகுண்டு தடை" இயக்கம் உருவானது. சமீபத்திய வரலாற்று ஆராய்ச்சி நிறுவியபடி, அந்த இயக்கம் உலகத் தலைவர்களை பாதித்தது மற்றும் அச்சுறுத்தியது. அணு ஆயுத சோதனை தடை ஒப்பந்தம், யு.எஸ்-சோவியத் டிடென்ட் மற்றும் ஆயுதக் கட்டுப்பாட்டு ஒப்பந்தங்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டு வருவதில் இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது, இது ஒரு தலைமுறைக்கு அணுசக்தி பேரழிவின் வாய்ப்பைக் குறைத்தது.
"ஆல்கஹாலிக்கின் பிரார்த்தனை" என்று அழைக்கப்படுவது "நம்மால் மாற்ற முடியாதவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளும் அமைதி, நம்மால் முடிந்ததை மாற்றுவதற்கான தைரியம் மற்றும் வித்தியாசத்தை அறியும் ஞானம்" ஆகியவற்றைக் கேட்டுக்கொள்கிறது. தனி நபர்களாகிய நம்மில் யாரேனும் புவி வெப்பமயமாதலை நிறுத்த முடியுமா அல்லது அணு ஆயுதப் போரின் அச்சுறுத்தலை அகற்ற முடியுமா என்பது கேள்வி என்றால், நிச்சயமாக இல்லை என்பதே பதில்.
ஆனால் நாம் தனித்தனியாக என்ன செய்ய முடியும் அல்லது செய்ய முடியாது என்பது நாம் ஒன்றாக என்ன செய்ய முடியும் என்பதற்கான அளவீடு அல்ல. மாறாக, நாம் அனைவரும் ஒன்றாகச் செயல்பட்டால் அழிவுக்கான சறுக்கலை மாற்ற முடியுமா என்பதுதான் கேள்வி என்றால், பதில் ஆம் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஆனால் அது நடக்கும் என்று அர்த்தமல்ல. மக்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தீர்மானிக்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்தது.
மக்கள் தங்கள் நிறுவப்பட்ட உத்திகளைப் பயன்படுத்தும்போது, அவர்களும் அவற்றை மாற்றுகிறார்கள். அதனால் அவர்கள் புதிய சூழ்நிலைகளுக்கு எவ்வாறு பதிலளிப்பார்கள் என்பதை முழுமையாக கணிக்க முடியாது. மிகவும் பயங்கரமான நிகழ்வுகள் விரக்திக்கான காரணமாகவோ அல்லது மாற்றத்திற்கான தூண்டுதலாகவோ எடுத்துக்கொள்ளப்படலாம். கியூபா ஏவுகணை நெருக்கடியில் அணு ஆயுதப் பேரழிவுடன் நெருங்கிய சந்திப்பு எதிர்பாராதவிதமாக யு.எஸ். மற்றும் யு.எஸ்.எஸ்.ஆர் ஆகிய இரு நாடுகளும் அணுசக்தி மேன்மையின் வெறித்தனமான நாட்டத்திலிருந்து பின்வாங்குவதற்கு வழிவகுத்தது மற்றும் தடுப்பு மற்றும் ஆயுதக் கட்டுப்பாட்டு மூலோபாயத்தை நோக்கி நகர்ந்தது. எதிர்காலத்தில் கத்ரீனாக்களும் இதேபோன்ற விளைவை ஏற்படுத்தும் என்பதற்கு எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை - ஆனால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய மாட்டார்கள் என்பதற்கு எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை.
மனித உயிர் வாழ்வதற்கான நிபந்தனை என்பது அனைவரின் வாழ்வையும் உறுதி செய்ய அனைவரின் ஒத்துழைப்பின் அடிப்படையிலான ஒரு புதிய உத்தி. நான் "பொது பாதுகாப்பு" என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துகிறேன், அதில் மக்கள் தங்களின் பொதுவான தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதன் மூலம் தங்கள் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க முயற்சிக்கும் உத்திகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்துகிறேன். சுய பாதுகாப்புக்கு பொதுவான பாதுகாப்பு என்பது இப்போது அவசியமான நிபந்தனையாகும். மனித வாழ்க்கையின் தற்போதைய வடிவங்களை மாற்றுவதற்கு ஒருங்கிணைந்த நடவடிக்கை எடுக்காத வரை, நமக்கும் நாம் அக்கறை கொண்டவர்களுக்கும் நல்வாழ்வை ஒருபுறம் இருக்க, நாம் யாரும் உயிர்வாழ்வதை நம்ப முடியாது. தனிநபர்கள் மற்றும் குழுக்களுக்கான சுய-பாதுகாப்பு இப்போது நமது இனங்கள் மற்றும் அதன் சுற்றுச்சூழலைப் பொதுவாகப் பாதுகாப்பதன் மூலம் மட்டுமே உறுதி செய்ய முடியும்.
டூம் அதன் முன்னோடிகளை அனுப்புகிறது. அணு ஆயுதப் பந்தயத்தின் அச்சுறுத்தலை, அணு ஆயுதப் போட்டியின் அச்சுறுத்தலை, தொலைதூர மற்றும் கற்பனையான அச்சுறுத்தலாக மட்டுமே முன்னர் அணுசக்தி அர்மகெதோனை அனுபவித்த மில்லியன் கணக்கான மக்களுக்கு உண்மையானதாக மாற்றியது அணுசக்தி சோதனையின் வீழ்ச்சியின் கண்டுபிடிப்பு. சூறாவளி, வெப்ப அலைகள் மற்றும் வெள்ளம் ஆகியவை காலநிலை மாற்றத்தின் நெருங்கி வரும் பேரழிவின் கிட்டத்தட்ட பைபிள் முன்னோடியாக உள்ளன.
ஏற்கனவே தாமதமாகிவிட்டதா? ஏற்கனவே இழந்தவை அதிகம் என்பதை நாம் அறிவோம். ஆனால் அனைத்தும் தொலைந்துவிட்டதா என்பதை அறிய வழி இல்லை. ஒரு கூட்டுப் பிரதிபலிப்பு இன்னும் எதை அடையக்கூடும் என்பதை முன்கூட்டியே தெரிந்துகொள்ள வழி இல்லை. ஏற்கனவே ஒரு குழந்தையை இழந்த நிலையில், அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகி உயிருடன் இருக்கும் மற்ற குழந்தைகளுக்காகப் போராட வேண்டுமா என்பதை இப்போது தீர்மானிக்க வேண்டிய பெற்றோரின் நிலையில் நாங்கள் இருக்கிறோம்.
பூமி அச்சுறுத்தப்பட்ட குழந்தையைப் போல அழக்கூடும் என்றால், அது தொழிலாளர் கவிஞர் ஜோ ஹில்லின் இறக்கும் வார்த்தைகளில் அழக்கூடும், "எனக்காக துக்கப்பட வேண்டாம் - ஒழுங்கமைக்கவும்."
ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், நாம் வருத்தப்பட வேண்டும். கத்ரீனாவால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்காகவும், அது அழித்த வாழ்க்கை முறைக்காகவும் நாம் புலம்ப வேண்டும். பங்களாதேஷ் மற்றும் இந்தோனேசியாவில் ஏற்கனவே நிகழ்ந்த பல கத்ரீனாக்களுக்காக நாம் துக்கம் அனுசரிக்க வேண்டும். வாழிடத்தை அழித்த துருவ கரடிகளுக்காக நாம் புலம்ப வேண்டும். நமது சொந்த சூழலின் ஒவ்வொரு நேசத்துக்குரிய பகுதிக்காகவும் நாம் துக்கம் அனுசரிக்க வேண்டும்: ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான குளிர்கால நாள் அல்லது மாற்றப்பட்ட தட்பவெப்பநிலையை இனி பார்க்காத பாடல் பறவைகள். நாம் எதை இழக்கப் போகிறோம் - எதை தியாகம் செய்ய வேண்டும் - அழிவைத் தடுக்கத் தேவையானதைச் செய்ய நாம் புலம்ப வேண்டும். நமது முட்டாள்தனத்திற்கு ஏற்கனவே பலிகடா ஆக்கப்பட்டவர்களுடனும் - எவர்களுடனும் நம்பிக்கை வைப்பதற்கான ஒரே வழி நமது துயரம்தான்.
இன்னும், நாம் துக்கம் அனுசரிக்க வேண்டும் என்றால், நாம் கூடுதலான மக்கள், நகரங்கள் மற்றும் வாழ்விடங்களை அழிவுக்குக் கண்டனம் செய்வதில் ஒத்துழைக்கவில்லையா?
"இறந்தவர்களுக்காக துக்கப்படுங்கள்; உயிருடன் இருப்பவர்களுக்காக நரகம் போல் போராடுங்கள்" என்று அன்னை ஜோன்ஸைப் பாராபிராஸ் செய்து கூறுவோம்.
அல்லது, சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் கீதமாக மாறிய ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க ஆன்மீகத்தின் வார்த்தைகளில்:
“நாங்கள் ராணுவத்தில் வீரர்கள்
நாம் அழ வேண்டும் என்றாலும் போராட வேண்டும்.
அந்த இரத்தக்கறை படிந்த பதாகையை நாம் தூக்கிப்பிடிக்க வேண்டும்;
நாம் இறக்கும் வரை அதைத் தாங்கிக் கொள்ள வேண்டும்."
ஜெர்மி ப்ரெச்சர் ஒரு வரலாற்றாசிரியர், தொழிலாளர் மற்றும் சமூக இயக்கங்கள் பற்றிய ஒரு டஜன் புத்தகங்களை எழுதியவர் மற்றும் நிலைத்தன்மைக்கான தொழிலாளர் நெட்வொர்க்கின் ஊழியர் www.labor4sustainability.org அவரது அடுத்த புத்தகம் பரஸ்பர அழிவின் சகாப்தத்தில் பொதுவான பாதுகாப்பு. இந்த மாதம் இறந்த நாற்பது வருட எழுத்தாளரான டிம் காஸ்டெல்லோவுக்கு இந்த துண்டு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. டிமின் நினைவு வலைப்பக்கத்திற்கு, பார்வையிடவும் www.laborstrategies.blogs.com