Neno "Parecon" katika kichwa cha kitabu hiki haijulikani kwa karibu Wagiriki wote. Kadhalika, haijulikani kwa wakazi wote wa Dunia nini itakuwa "Maisha Baada ya Ubepari", ambayo ni kichwa kidogo cha kitabu hiki.
Michael Albert anajaribu kutoa maono kwa maisha haya yasiyojulikana baada ya ubepari.
Baada ya uchunguzi mfupi wa kamusi juu ya neno "maono" tunagundua kwamba maana ya maono kama harakati ya mabadiliko ya kijamii ni ya hivi karibuni au haipo kabisa. Kamusi ya Kiingereza ya Oxford yenye wingi wa vitabu vingi inatanguliza maana hii mwaka wa 1987 tu katika Nyongeza ya kamusi kwa maandishi: โMaono: Uwezo wa kufikiria kile ambacho kinaweza kujaribiwa au kupatikana, esp. katika nyanja ya siasa;โ Hata ya juu zaidi inaonekana kuwa Kamusi ya Kimataifa ya Kiingereza ya Cambridge, ya 1995, yenye ingizo: "uwezo wa kufikiria jinsi nchi, jamii, tasnia, n.k. itakua katika siku zijazo na kupanga kwa njia inayofaa".
Kamusi za Kimarekani [hasa zile muhimu za Merriam-Webster] hazina maono ya kijamii. Webster inasimama kwenye ingizo "utambuzi usio wa kawaida au maono." Ingizo hili limerudiwa tangu 1945 hadi 2003 [Collegiate ya 11]. Kabla ya 1945 hata hiyo haipo.
Hakuna ingizo lolote la maono ya kijamii katika kamusi za Kifaransa. Katika kamusi za Kijerumani kuna maana ya "kupanga kwa ajili ya siku zijazo" [Duden, 2000].
Hatimaye, katika Dictionary of the Modern Greek Language, ya G. Babiniotis, kuna maelezo yafuatayo: โMatumizi ya kisitiari ya neno orama kama tafsiri ya neno la Kiingereza โvisionโ, yalianzishwa katika hotuba ya kisiasa katika mwongo wa 1980 na wanasiasa wa PA.SO.K [chama]โ. [Kumbuka: PA.SO.K. ilianzishwa na Andreas Papandreou aliyezaliwa Marekani kama chama cha kisoshalisti lakini kwa kweli kilikuwa na ni shirika lenye msimamo mkali wa kutetea haki.โ] Kama ilivyotarajiwa, โwanajamaaโ wa Kigiriki hawakunakili tu neno โmaonoโ, bali pia walinakili [ yasiyokuwepo] maudhui ya maono ya Magharibi.
Mwanadamu yeyote ana uwezo (na haki) wa kuwa na maono ya kijamii, hivyo ndivyo jamii ya wanadamu inavyoweza kufanya kazi katika siku zijazo. Kwa kweli, wanadamu wote kwa silika wana maono ya jumla ya kijamii. Kuna uwezekano mkubwa kwamba maono haya yote ni sawa katika vipengele vyake vya jumla. Walakini, ili mtu aeleze maono yake hadharani, mtu anapaswa kuwa na ujasiri. Inaonwa kuwa ni kiburi kwa mtu binafsi kupendekeza kwa mamilioni ya wanadamu wenzake jinsi wanavyoweza au wanapaswa kuishi.
Hata hivyo, watu wengi hukubali maono ya โwanaume wenye hekimaโ fulani kutoka kwa historia au kwa sababu za kibinafsi (badala ya ubinafsi) wanakubali kuwa mifumo fulani ya kijamii iliyositawi katika historia kuwa sahihi.
Mtu anapaswa kutambua kwamba Albert ana ujasiri wa kueleza maono yake hadharani.
Lakini, maono ya Albert ni nini? Hii ni Parecon. Yaani UCHUMI Shirikishi.
Ni kawaida kwamba maono ya Albert yanategemea maarifa ya kifalsafa, kisiasa na kijamii yaliyokusanywa kutoka kwa historia, lakini pia juu ya uzoefu wake wa kibinafsi.
Msingi wa maono ya parecon ni maadili yanayoongoza maono haya, ambayo ni msingi wake wa maadili. Maadili haya ni: usawa, mshikamano, utofauti, na usimamizi binafsi. Albert anahakikisha kurudia maadili haya katika maandishi ya kitabu mara nyingi. Mwanzoni, inaonekana kuwa ya kushangaza kwamba Albert anasisitiza kurudia. Lakini, wakati msomaji anaendelea, inakuwa wazi kwa nini hii ilikuwa muhimu.
Katika hatua hii inafaa kutoa maoni ya jumla juu ya jinsi kitabu hiki kinapaswa kusomwa. Mara nyingi kusoma sehemu tu ya kitabu inatosha kwa mtu kukubali au kukataa maudhui ya kitabu hicho. Kitabu cha Albert ni cha aina hiyo ya vitabu ambavyo kusoma kitabu chote ni muhimu. Msomaji wa kitabu hiki anasisitizwa kuwa na subira ya kukisoma kwa ukamilifu wake. Msomaji ambaye hatasoma kitabu kizima hatakuwa na haki kwake au kwa Albert.
Maono ya Albert ni mdogo kwa sekta ya kiuchumi ya kuandaa jamii, kwa hivyo jina "parecon". Mchanganuo wa Albert wa tatizo la kiuchumi, kando na maadili ya kimsingi yaliyotajwa hapo juu, unategemea kufikiri kwa busara kabisa (na hivyo kufikiri kwa uaminifu). Uchambuzi wa aina hii unaweza kuitwa "pareconish". Kulingana na Albert, baadaye labda wengine wangeweza kuchanganua sekta za kisiasa, kitamaduni, za ukoo, n.k za jamii kwa njia ya pareconish.
Tabia hizi za uchambuzi wa pareconish (msingi wa maadili, busara na uaminifu) zinasukumwa na Albert kwa mipaka yao. Labda, hapo ndipo tofauti kati ya parecon na maono mengine kulingana na msingi wa kibinadamu (ujamaa, anarchist, nk) hutegemea.
Kwa mfano, Albert anatanguliza "suala za kazi zenye uwiano" na malipo kulingana na "juhudi na dhabihu".
Mchanganyiko wa kazi iliyosawazishwa ni mchanganyiko wa kazi za kupendeza na zisizofurahi ambazo kila mfanyakazi anapaswa kutekeleza. Kwa mfano, daktari wa upasuaji badala ya upasuaji anapaswa kufanya kazi ambayo haipendezi au ya kufurahisha, lakini ambayo ni muhimu kufanywa na mtu. Au, kazi ngumu ya mwanamke wa kusafisha inapaswa kujumuisha sehemu ambayo "inamwezesha", kama Albert anasema. Hiyo ni, itampandisha katika kiwango cha juu cha elimu (mafunzo), habari, na uwezo. Msingi wa kimaadili wa pendekezo hili ni wa juu zaidi kuliko kitu chochote ambacho kimependekezwa hadi sasa.
Vile vile, kuwalipa watu kulingana na juhudi zao na dhabihu yao na sio kulingana na mchango wao binafsi katika pato kama kwa mfano inavyopendekezwa na ujamaa, ni pendekezo la juu zaidi kutoka kwa mtazamo wa maadili.
Pendekezo la njia ya pareconish ya kufanya maamuzi, kwa kuzingatia sheria kwamba maoni ya kufanya maamuzi ya mtu binafsi yanapaswa kuwa sawia na athari ya uamuzi huo kwake, ni ya ubora wa maadili sawa.
Ili kujaribu uhalali wa maono yake Albert hutumia njia bora (na ya kuthubutu). Yeye mwenyewe huibua maswali yanayotarajiwa na wakosoaji wanaowezekana wa parecon na kuyajibu kwa njia ya uwazi. Tunafikiri kwamba hakukwepa kujibu swali lolote muhimu ambalo lingeweza kuulizwa kimantiki.
Parecon tayari ina historia ya takriban miaka kumi. Tafsiri za Kiitaliano na Kihispania zimetoka kwa sasa. Tafsiri katika lugha zingine ziko katika mchakato wa kutayarishwa.
Hatimaye, tunatoa mfano wa kuelimisha zaidi wa matumizi ya parecon. Hebu tuseme kwamba majengo katika mji ni muhimu kujengwa kulingana na njia A, ambayo ni sahihi kimuundo na kijamii. Hata hivyo, kwa mfumo wa kijamii uliopo mjini, kikundi kidogo cha watu kinaamua kujenga majengo kulingana na njia B, ambayo kimuundo sio sahihi lakini yenye faida.
Ikiwa badala ya mfumo wa kijamii uliopo katika parecon ya mji ungechukua athari, uamuzi wa kujenga ungefanywa kwa njia shirikishi na chaguo lingekuwa njia A, hiyo ndiyo sahihi (na sio ya faida).
Mfano sio dhahania. Mji huo ni mji wa Volos, katikati mwa Ugiriki. Baada ya tetemeko la ardhi katikati ya miaka ya 1950 wahandisi walianza kujenga majengo ya ghorofa moja au ghorofa mbili kulingana na njia sahihi ya kustahimili tetemeko la ardhi. Karibu miezi kumi baadaye, ujenzi wa majengo ya ghorofa nyingi (majengo ya ghorofa) yalianza, ambayo hayakuwa sahihi kutoka kwa mtazamo wa upinzani wa tetemeko la ardhi, lakini ambayo (sana) yalikuwa na faida.
Tetemeko kubwa lijalo katika mji huu pengine litathibitisha thamani ya mantiki ya kimaadili ambayo iko katika msingi wa parecon.
ZNetwork inafadhiliwa tu kupitia ukarimu wa wasomaji wake.
kuchangia