Del ett:
När jag först blev ombedd att skriva under på de tjugo avhandlingarna för befrielse var min första tanke, "varför inte?" Jag kände författarna; Jag höll med om känslorna. Att logga in skulle inte kosta mig någonting.
Så det gjorde jag.
Sedan dess, efter att ha läst om dokumentet och tagit lite tid att reflektera, är det svårt att inte skämmas över min reaktion/attityd.
Du vet att du är cynisk när du läser något så här omfattande, brådskande och samtidigt hoppfullt och den mest entusiasm du kan uppbringa är: "Det kan inte skada." Ändå är jag villig att slå vad om att jag inte är ensam. Inte för att det inte finns substans och inspiration att hitta. Men för att vi inte är säkra på att vi verkligen kan vinna.
Hur många av oss går bara igenom rörelserna, utkämpar den goda kampen, "bidrar med något", med små eller inga förväntningar på att det ska bli någonting?
Dessa känslor är lärorika. Bevis på hur mycket vi står emot. Och, om vi är ärliga, bevis på våra egna misslyckanden i rörelsebyggande.
Men om dessa misslyckanden ska vara lärdomar är det absolut nödvändigt att vi engagerar oss i detta samtal med mer än bara vår signatur.
Det här kan inte vara allt vi är. Och de tjugo teserna är inte bara en petition på ett urklipp.
Det är en kompass för vår resa. Och ett löfte om att platsen vi söker är verklig.
Tror du fortfarande på det? Tror du fortfarande att det finns ett verkligt löfte i mänskligheten?
Om så är fallet behöver vi ingen karta; vi behöver varandra. Och vi behöver en kompass.
För värdet i en kompass ligger inte bara i att behålla din riktningskänsla. Det handlar om att hålla ihop ditt parti. En referens att citera i tider av förvirring eller oenighet, eller till och med förtvivlan. Något pålitligt och sant.
Det är vad jag ser i det här dokumentet. Jag hoppas att fler kommer att ge det seriös uppmärksamhet och reflektion.
Del två:
Som undertecknare av de tjugo teserna för befrielse skulle min första engagemang, om jag får vara så djärv, att fråga: Är det för tidigt att anamma uppmaningen till förfining?
Om inte, skulle jag vilja lägga fram ett förslag för potentiell inkludering i ett framtida tillägg.
Thesis One (Foundations) listar politik, ekonomi, släktskap, kultur, ekologi och internationella relationer som centrala mål för uppmärksamheten för en långsiktig befriande rörelse.
När jag firar den holistiska karaktären hos denna stiftelse, är en sak som jag känner saknas på listan utbildning.
Inte för att Education saknas i dokumentet. Den ingår. Men mer så som ett omnämnande, tillsammans med andra aspekter som utgör kärnmålen. Det anspelas på snarare än fokuseras på.
Om dessa tjugo teser är avsedda att vara instrumentella för den bana vi önskar för en bättre värld, vilken typ av människor skulle en framtid som denna kräva?
Jag erkänner att formuleringen, "vilka typer av människor", kan vara besvärlig. Men frågan är ganska allvarlig.
Vilka typer av människor skulle vara kapabla och skickliga att verka inom politiska institutioner fria från elitism och dominans?
Vilka typer av människor skulle vara behagliga för en ekonomi som strävar efter klasslöshet och ser rättvisa som en vägledande princip?
Vilka typer av människor skulle kunna navigera i släktskap, kön och sexuella relationer på ett hälsosamt sätt? Att omfamna verkligt befriande, icke-hierarkiska kultur- och samhällsrelationer?
Det är inte bara institutioner vi måste förändra. Det är vi också.
Anledningen till att så många är motståndskraftiga mot föreslagna alternativ, varför så många har svårt att tro att "den mänskliga naturen" ens skulle tillåta ett rättvist samhälle, beror på att våra sinnen har betingats från födseln att acceptera nuvarande normer och förväntningar. Att verkligen tro att dessa normer är en naturlig ordning.
Naturligtvis är detta inte bevis på mänsklig natur. Det är ett vittnesbörd om vilken inverkan våra institutioner har på vår utveckling.
Så återigen, om vi verkligen tror att vår bättre värld är möjlig, måste vi fråga: Vilka typer av människor skulle någonsin kunna klara av allt detta, än mindre trivas i sådana befriade institutioner?
Och genom att svara på den här frågan kan vi börja fråga: Vilken typ av utbildningsmodell skulle kunna hjälpa till att producera sådana människor?
Tänk på det som omvänd ingenjörskonst. Ingen skillnad från att bestämma sig för en ekonomisk modell genom att först fråga vilka värderingar vi vill se manifesteras i slutresultatet.
Om vi vill ha friska människor, nyfikna och kritiskt tänkande människor, människor som kan lösa tvister utan att ta till våld, människor utrustade för att delta i en bättre ordning, i en bättre ekonomi, i bättre släktskap, kön, sexuella och kulturella relationer, så är det vad vårt utbildningssystem ska handla om. Att inte förbereda barn att en dag fylla platser i en tävlingsbaserad arbetsstyrka så att de kan motivera sin överlevnad och/eller värdighet.
Vi måste bygga en modell för lärande baserad på att experimentera och uppleva, vägledd av bevis och bästa praxis, som erhållits från noggrant men ändå ambitiöst försök och misstag.
Vi måste söka ett brett spektrum av tvärvetenskapliga instruktörer. Lärare som ser sina empatilektioner lika viktiga som, om inte viktigare än, lektioner i matematik och naturvetenskap. En läroplan som ser grundbildningen av mediekompetens, kulturell uppskattning och emotionell intelligens/resiliens som en förutsättning för att engagera sig i litteratur, historia och samhällskunskap.
Långt bortom den kapitalistiska löpande bandrepetitionen vi har vant oss vid, måste vi föreställa oss en utbildning som inte tar slut efter tolv år och den valfria examen, utan snarare sträcker sig genom ett liv och utanför murarna av tidig skolgång. En utbildning som upprätthåller själva kapaciteten den har byggt upp, och fortsätter att bygga. Utrustar oss för våra släktskaps-, gemenskaps- och politiska roller, förutom våra ekonomiska.
Men innan vi kan göra detta måste vi erkänna lärorna från våra nuvarande institutioner för vad de är. För de lärdomar som har vidmakthållit århundraden av rasism, sexism, klassism, homofobi, ableism och alla andra former av hierarkiskt förtryck är en form av övergrepp. Och på samma sätt som vi strävar efter att undvika det fysiska och mentala arvet från barndomstrauman, måste vi hitta ett sätt att frambringa vuxna som inte återskapar och överför samma skadliga beteende.
Våra institutioner kommer bara att vara lika bra, bara vara lika solida, som de människor som förväntas underlätta dem och fungera inom dem. Om vi inte kan utrusta medlemmarna i våra samhällen att hitta sin potential och bidra till samhället på sätt som är både värdefulla och tillfredsställande, samtidigt som vi stödjer andra som gör detsamma, finns det ingen anledning att tro att dessa institutioner kommer att producera de värderingar och resultat vi önskar.
Av dessa skäl rekommenderar jag ödmjukt att utbildning betraktas, i tillägg eller framtida upprepning av avhandlingarna, som ett ytterligare kärnelement av strategisk betydelse.
Jag ger detta förslag, inte som en kritik, utan som en demonstration av det nödvändiga deltagande i god tro som behövs om den nuvarande upprepningen av avhandlingarna i slutändan ska uppnå sina mål.
ZNetwork finansieras enbart genom sina läsares generositet.
Donera