Enligt Giddens (1991) är döden rutinmässigt dold.
Stöd eller motbevisa denna kommentar kritiskt.
Giddens påstående att "döden är rutinmässigt dold från synen" (2005: 161) kommer att argumenteras i denna uppsats som en i stort sett korrekt analys. Döden är inte längre en del av samhället i den meningen att vi inte konfronteras med den på ett normativt plan, eller i en samhällelig sfär. Vi har fört över erfarenheten av att hantera döden till professionella och de byråkratiska institutioner de tillhör. Själva dödsögonblicket, dödsförklaringen, den offentliga övervakningen av den och acceptansen av den har tagit formen av en rationell upplevelse som tar dödens brutala verklighet ifrån oss.
Rationaliseringen av våra sociala erfarenheter är formad för att hålla vår ’ontologiska trygghet’ intakt för att vi ska kunna behålla vårt ’praktiska medvetande’ (2004). Giddens menar att det finns mekanismer som används av agenter för att upprätthålla ontologisk säkerhet, till exempel tillit, och att de är grunden för vår ontologiska, individuella tillit till vara. Praktiskt medvetande är den medvetenhetsnivå som gör att vi kan behålla vår ontologiska trygghet och komma överens i samhällssituationer. Även om detta kan hävdas vara en snäv och konservativ syn på medvetandet (Grourke: 2004) är det ändå viktigt för att förstå hur Giddens ser på döden som att bli "sekvestrerad" (1991: 161).
För att upprätthålla vår ontologiska säkerhet och prestera på en nivå av praktisk medvetenhet måste vi, som individer och samhällen, konfrontera frågan om döden. Döden skapar rädsla i alla samhällen och alla samhällen måste hitta sätt att hantera dess oundviklighet (Mellor: 1993). Mellor (1993) förklarar att alla samhällen till viss del måste förneka döden för att samhället ska kunna fortsätta, men samtidigt måste erkänna den och hantera den så att vår ontologiska säkerhet förblir intakt och vi kan fortsätta leva utan döden konstant. hänger över oss. Mellor (1993) fortsätter med att förklara hur Giddens (1991) benämner "hög" eller "sen" modernitet som en tidsperiod där samhället har blivit alltmer avlägset från döden; vi har privatiserat hur vi organiserar det sociala svaret på det.
Sättet vi hanterar döden är genom att dölja den från insyn inom institutioner som ligger inom vår kontroll, institutioner och referensramar som vi kan förstå. Giddens (1991) ger exemplet med det moderna sjukhuset och det faktum att dess uppkomst sammanföll med professionaliseringen av medicinen. Han hävdar att sjukhuset gömmer de döda ifrån oss. Släktingar har inget verkligt att säga till om hur dödens oundviklighet konfronteras; det är sjukvårdspersonal och andra byråkratiska organisationer som polisen, patologer, begravningsentreprenörer, etc, som sysslar med döden och det är de som bestämmer när ett dödsfall sägs inträffa, när och var liket ska begravas, etc (Aries : 1987). Giddens säger att "alla typer av händelser som leder fram till och involverade i dödsprocessen kan vara så inkorporerade" (1991: 162), och med detta menar han att vi inte kan kontrollera döden, "den stora inneboende faktorn för mänsklig existens" men vi kan kontrollera alla samhälleliga mekanismer och processer som leder fram till det (1991: 162).
Den höga moderniteten tog dock upp denna beslagläggning av döden och fick oss att ifrågasätta den. Är det bra att dölja döden på de sätt vi kommer att skissera? "Modernitet" definieras av Walter (1996) som samhällen triumferar över naturen genom "tekniker för vetenskap, kapitalackumulering och investeringar, varvid användarna av dessa tekniker genomsyras av värdena rationalitet, arbete och sparsamhet" (1996: 86). Detta är en tid som sätter tilltro till människors förmåga att erövra världen och föra den under deras kontroll med hjälp av rationella, byråkratiska institutioner. Detta inkluderade döden, eller åtminstone händelserna som ledde fram till att en individ gick bort. Högmodernitet, enligt Giddens (1991), är en tid då vår tro på dessa institutioner blir mindre och mindre. Vi ifrågasätter de institutioner som utgör våra liv eftersom vi ser att de inte är perfekta och inte alltid till vår fördel. Högmodernitet, genom ökningen av media över hela världen, har skapat en "single framework of experience" (1991: 5) men visar oss också en förstorad syn på våra olikheter.
Giddens var inte den första som hävdade att döden har blivit dold för allmänheten. Aries (1987) berättar hur de sörjandes tårar har blivit jämförbara med de sjukas utsöndringar (1987: 580) en avslöjande poäng om hur döden har kommit att ses som smutsig och därför måste döljas. Även det enkla uttrycket av sorg som gråter ses som olämpligt, alltför visuellt uttryck för känslor för att döden ska inträffa. Aries (1987) säger att det var under 1987-talet förborgerligandet av ritualer och förtryckandet, genom tabu, av sorg som döden döljs. Gråt blev ett uttryck "synonymt med hysteri" och "sörjande ... är som en smittsam sjukdom" (580: 1987) och även om hämningen av offentliga uttryck för sorg är ohälsosamma för människor blev död och sorg sjuklig (Aries: 1991). Därför, som Giddens (1993) och Mellor (XNUMX) har beskrivit, var döden en angelägenhet för professionella och sorg var en privat angelägenhet som skulle hanteras bakom nära dörrar.
En avgörande punkt vi måste förklara är vad som menas med privatiseringen av döden. Privatiseringen av döden innebär att döden tar vägen som en gemensam erfarenhet, en erfarenhet som, som Aries (1987) påpekade, är långt borta från traditionerna från förmodern tid. Samhället konfronterar inte längre döden som det en gång gjorde, det klarar inte längre döden genom offentliga uppvisningar såsom kroppar eller kistor som visas utanför människors hus och anteckningar som sätts ut på ytterdörrarna (Aries: 1987). Det finns inte längre några seder som går ut på att en gemenskap delar döden och hanterar den tillsammans som en sammanhängande grupp, en grupp som erkänner döden och hjälper varandra att gå vidare. Idag finns det bara en liten mängd skyltar, till exempel dödsannonser i tidningar, som bekräftar för oss att ett dödsfall har inträffat. Även då är dessa ofta bara "extraordinära" dödsfall och offentliga eller kändisdödsfall som registreras utanför den avlidnes närmaste familj.
Walter, Littlewood & Pickering (1995) menar att det är genom media som döden blir synlig för allmänheten. Offentliga personers död och privatpersoners extraordinära dödsfall utgör en dikotomi av döden som media visualiserar. Denna visualisering av döden leder till en övervakning av dess känslomässiga resonans på den offentliga arenan: media påverkar hur vi hanterar döden. Denna kontroll över våra känslomässiga reaktioner på döden kan sägas "föra hem" möjligheten till döden och tvinga oss att identifiera oss med dem som har lidit sorg.
Men Walter, Littlewood & Pickering (1995) överbetonar medias förmåga att föra in privata dödsfall i den offentliga sfären. Det är tydligt att även om de erkänner det faktum att rapportering av dödsfall i media för privatpersoner vanligtvis förknippas med extraordinära dödsfall (som stora bilolyckor och mord), misslyckas de med att urskilja vad privatpersonens uppfattning om vad ett extraordinärt dödsfall är.
Även om media "övervakar" privatpersoners monstruösa eller exceptionella dödsfall och på så sätt erbjuder ett exempel på hur man kan hantera sådana dödsfall socialt, finns det inget sådant sätt att hantera "vanliga" dödsfall. Vilka dödsfall som kategoriseras som "extraordinära" eller "vanliga" avgörs av media och vad de anser vara "nyhetsvärde". Det som för en individ kan tyckas vara en extraordinär död, säg att en 35-åring dör genom alkoholmissbruk eller ett spädbarns död genom barnsängsdöd, kommer inte nödvändigtvis att verka extraordinärt för media; "otidigt" kanske, men inte extraordinärt. Medan för de individer som har känt denna person intimt kan denna typ av död tyckas både tidig och till viss del inte vanlig. Även om alkoholdöden kanske är aggregerad till en hög nivå i det moderna samhället, betyder det inte att döden i så ung ålder inte är en extraordinär händelse för de individer som står personen närmast.
Här kan vi se att media verkar monopolisera definitionerna av vad en "extraordinär" död kan vara. På individnivå är omfattningen som en "extraordinär död" kan omfatta mycket större än medias. Så vi kan motbevisa påståendet att media hjälper privatpersonen att klara döden. Det är bara genom medias egna definitioner av vad döden är nyhetsvärd som de ger någon form av hanteringsstrategi: Alla andra dödsfall förblir privata.
Medias makt att föra in döden i våra hem via internet och särskilt webbplatser som visar dödsfall har verkligen ökat. Bilder på Saddam Husseins avrättning, många avrättningar av västerlänningar av islamiska extremister och naturkatastrofer och av människan skapade katastrofer (bilolyckor, sportolyckor, etc.) är exempel på faktiska dödsscener som sänds över internet, bilder som för det mesta är förbjudna från TV och tidningar. Det är dock möjligt att säga att det bara är genom mänsklig nyfikenhet som dessa dödsscener visas och inte en övergripande förändring i samhällets beteende eller ordning. Denna nyfikenhet, som visar sig i populariteten för sådana webbplatser, pekar också på ett socialt behov av att försöka förstå döden bättre, att ta bort några av de hinder som har uppstått, såsom de byråkratiska institutionerna som hanterar döden och de sensibiliserade aura som omger den. Vi konfronteras inte med dödens visuella skådespel och längtar därför efter något slags tecken på att den existerar.
Parsons och Litz (1967) hävdar i Walter, Littlewood & Pickering (1995) att inställningen till döden har ompositionerats i moderna samhällen, inte gömd eller beslagtagen. Den moderna acceptansen av vår dödlighet och rationaliseringen av när döden sannolikt kommer att inträffa är inte ett förnekande av döden utan bara en förändring av var döden är närvarande i våra dagliga liv. Giddens (1991) visar dock att i högmodernitet har gränserna för vilka vi rationaliserar samhället verkligen förändrats, men det har lett till att människor i allt högre grad ifrågasätter alla former av ordning och samhällsbyråkrati och att vi därför inte längre har ett ankare att fästa vår moral, vilket i sin tur hotar vår ontologiska trygghet. Denna ompositionering uppnås genom den reflexiva karaktären av att ifrågasätta övertygelser och samhälleliga praktiker; reflexivitet är vår internalisering av externt formade föreställningar om ordning och självidentitet.
Reflexivitet i samband med högmodernitet förstärker dödens beslagtagande. Som Mellor (1993) bestrider leder vår reflexiva inställning till ett ökande antal sätt på vilka döden kan hanteras bara till en förvirring om vilket man ska välja. Detta ökar vår existentiella ångest, bryter ner möjligheten att hitta ett gemensamt utlopp för våra känslor vid dödstillfället. Våra individualiserade samhällen erbjuder inga ramar där vi kan uttrycka vår sorg. Vi gömmer döden för att förtränga vår existentiella ångest, göra döden till en privat angelägenhet, sekulariserad och avtraditionaliserad. I förmodern tid spelade kyrkan en stor roll i att hjälpa samhället att hantera sin dåvarande kommunala förlust, men nu är det till stor del statens och dess medicinska institutioners domän (Aries: 1987).
Medikaliseringen av döden (Walter: 1996) och reträtten till sjukhuset började på artonhundratalet. Med ökad kunskap om sanitet, bättre vattenförsörjning och den resulterande höjningen av medellivslängden blev sjukhus och andra sådana institutioner det föredragna valet av destination för de sjuka. Detta innebar förstås att fler och fler människor dog också på sjukhus. Walter (1996) beskriver hur detta ledde till att endast de närmaste anhöriga kunde komma åt de döende; patienter är gömda bakom gardiner, besökarna begränsas och de döda göms för insyn. Tillsammans med de idéer som Aries (1987) framför om att döden skulle bli tabu, bröt denna gömning av de döende ner alla gemensamma kopplingar till de döda och satte på sätt och vis en skyddande sköld runt de levande från deras avlidna. Mer avlägsna släktingar, vänner, grannar och kyrkan var utestängda från de sociala processer som omger döden. Som Walter (1996) beskriver, ersatte läkare präster som dechiffrerare av döden: Ökad medicinsk kunskap ersatte kyrkornas (och faktiskt många läkares) uppfattningar om varför vi dör.
Searle (1995) hävdar att människor är mer rädda för att dö ensamma hemma än för att dö på sjukhus. Genom att använda berättelserna om 149 släktingar till människor som har dött ensamma för att konstruera argumentet att "talare är aktivt angelägna om att upprätthålla ett ideal om en omtänksam gemenskap, som försöker hitta människor som dör inom dess famn", (1995: 1) verkar Searle motbevisa Giddens påstående att döden är dold i samhället. Men som vi har beskrivit ovan är döden fortfarande dold för oss. Även om folk kanske önskar att dö i samhällets famn och förbli ontologiskt säker genom denna famn, är det inte längre så att det finns något liknande den här typen av stödjande sociala nätverk. Searle noterar att människor vill återuppliva de mer traditionella formerna av att hantera döden för att hjälpa till att hantera följderna av döden och dess hot mot det sociala livets fortsatta ordning. Detta hopp kan mycket väl finnas, och kanske är det en direkt reaktion på den sorg som känns med insikten att en anhörig har dött utan något sådant stöd. Men detta hopp skapar inte i sig den önskade gemensamma döden. Kanske är de människor som dör ensamma inte kvarhållna av ett sjukhus eller ett vårdhem, men de är verkligen kvarhållna i den meningen att upptakten till deras död var borta från någon form av gemenskap som en gång skulle ha varit där för att ta hand om dem.
Vi kan dra slutsatsen att döden idag är mycket fortfarande dold för oss i vardagliga sociala interaktioner. Det finns i sociala institutioner som är utformade för att begränsa vår kontakt med döden. Vi visas kändisars död och de extraordinära dödsfall som inträffar på annars normala individer, och vi visas också hur man hanterar detta genom mediebevakning. Men trots ökningen av media och de därav följande ökade attackerna på vår ontologiska säkerhet, förnekas vi konfrontationen med döden som en gång var en del av våra traditioner.
Bibliografi
Aries, P. (1987) Vår döds timme, Storbritannien: Cox & Wyman (publicerad första gången 1977)
Clark, D. (1993) "eds" Dödens sociologi, Oxford: Blackwell Publishers
Giddens, A. (2005) Modernitet och självidentitet: Jag och samhälle i senmodern tid, Cambridge: Polity Press (publicerad första gången 1991)
Giddens, A. (2004) Samhällets grundlag, Oxford: Blackwell Publishers Ltd (utgiven första gången 1984)
Grourke, S. (2004) Autonomi och tradition, Kritisk granskning av internationell och politisk filosofi
Mellor, A. (1993) "Modernity, Self-Identity and the Sequestration of Death", SociologiVol. 27, nr 3, 411-431
Searle, C (1995) "Dying Alone", Sociologi of Health & Illness Volym 17 Issue 3 Sida 376 – Juni 1995
Walter, T., Littlewood, J. och M. Pickering (1995) Död. Döende och sorg, London: Sage
Walter, T. (1996) The Eclipse of Eternity: A Sociology of the Afterlife, London: MacMillan Press Ltd
ZNetwork finansieras enbart genom sina läsares generositet.
Donera