"Innan mobben kom hörde vi ljudet av människor som närmade sig. Ljudet av hat. Våra liv, vår tro, vår existens är under attack och varken grannarna, polisen eller staten bryr sig." - Dalit kristen kvinna i Kandhamal
"Vi väntar på nästa upplopp. Vi vet inte var det kommer att hända men vi vet att Kandhamal var en varning, inte slutet." – Kristen arbetsorganisatör
händelse
25 december 2007: Sju kyrkor, katolska, protestantiska, pingstmänniskor, oberoende... brändes i byn Barakhama, i västra Kandhamal/Phulbani-distriktet, centrala Orissa. 23 december: Hindutva-anslutna Adivasi-organisationer organiserade en marsch, stödd av sangh parivar-grupper, som samlade: 'Stoppa kristendomen. Döda kristna. De krävde en strejk den 25 och 26 december och krävde att dalitkristna ska nekas schemalagd kaststatus. En dalitkristen ledare från Barakhama vittnade: "Den 22 december, när vi fick höra om planer på att skapa problem under julen, gick vi till den lokala polisen och informerade dem om situationen. De försäkrade oss att saker och ting skulle vara under kontroll. Den 24 december, i på dagarna hörde vi röster från Bajrang Dal, VHP, RSS, Shiv Sena, som skanderade: 'Hindu, hindu, Bhai, Bhai', 'RSS Zindabad', 'Lakshmanananda Zindabad'. De stängde ner butiker. Den natten fällde de träd för att blockera vägar, bröt ström och telefonledningar. Den 25:e gick vi till polisinspektören igen. Den 25:e klockan 2.30 satte sig cirka 200 av oss till julbön i vår kyrka och runt 4 hörde vi pöbeln närma sig."
Pöbeln, cirka 4,000 XNUMX personer, många med symboliska tilaks, tillhörde olika sangh parivar-grupper som nämnts ovan, hetsade lokala hinduer till upplopp. Uppskattningar uppger att 20 procent av mobben bestod av människor från Barakhama, 80 procent från omgivande Balliguda, Raikia, Phulbani, så långt bort som Behrampur. I Barakhama valdes kristna hem ut för förstörelse av pöbeln, hinduiska hem skonades. En dalitkristen kvinna vittnade: "De slog sönder dörren till vår kyrka. Vi sprang. Vi föll och fortsatte att springa." Kvinnor och män skrämdes och misshandlades. rop av 'Jai Bajrangbali' hyra luften. 'Kristna måste bli hinduer eller dö. Döda dem. Döda dem. Döda dem. Gita inte Bibeln. Förstör deras tro.'
Folkmassan bar spön, trishuls (treudder), svärd, fotogen. De använde vapen, det första i Orissa, vapen som fanns på marknaden och provisoriska lokala tillverkningar. Övervägande medelklassens kast hinduer deltog i plundring, förstörelse och eldning av egendom. De kastade bomber för att starta elden. Brytningen var systematisk, grundlig. Kvinnor och män gömde sig i dagar i skogar i vintertemperaturer, och sökte senare skydd i Balligudas hjälpläger, och återvände till det decimerade Barakhama den 2 januari. Uppslukade av sot och sorg försökte människor fungera bland förkolnade rester. En kvinna sa: "Allt brinner ner och vi har ingenting kvar. Hur lite våra liv är gjorda (av). Hur ensamma vi är, så långt borta från allt."
I Balliguda, i en kyrka, släpades möbler ut, upplysta till en grotesk skulptur. Det privata kränkt offentligt, gjorde spektakel. En katolsk kyrka brann, mittemot gatan bevittnade brandstationen händelsen men ingrep inte. En ko, som släpades från ett skjul, sattes i brand, misshandlades till döds, identifierad som "kristen".
Tidigare, den 23 december, organiserade hinduiska aktivister en omvandlingsceremoni för pastor Digal från Kutikia gram panchayat och 12 medlemmar av den kristna gemenskapen. Pastor Digal blev slagen, tvångstonsurerad och paraderade sedan naken när han vägrade att förkasta kristendomen.
På morgonen den 24 december, ungefär klockan 11 på morgonen, organiserade aktivister från olika hindutvagrupper, inklusive Bajrang Dal, VHP, RSS, Vanvasi Kalyan Ashram, vandalisering av julsymboler som restes med anledning av julen och utlöste kaos i byn Brahmanigaon/Bamunigaon i centrala Kandhamal. En del bland den 3,000 XNUMX-manna folkhopen av Hindutva-aktivister var beväpnade med vapen. Enligt uppgift avlossades skott mot kristna och skadade två unga pojkar. Vår Fru av Lourdes kyrka decimerades. Obeväpnad polis, närvarande nära platsen, misslyckades med att agera. Efter dessa händelser, den 24 december, uppger källor, bilen i vilken Lakshmanananda Saraswati, den inflytelserika, åttaåriga hinduiska proselyttisören som reste till platsen för incidenten för att organisera en yagna att väcka hinduiska känslor mot julen, stoppades av kristna. Fordonet och föraren blev påkörda. Saraswati hävdade för pressen att han hade blivit skadad medan ögonvittnesskildringar och läkarutlåtanden motsäger detta och hans egen verksamhet pekar på motsatsen. Efter Saraswatis anklagelser kallade Hindutva-grupper till en 36-timmarsstrejk på kvällen den 24 december. Sedan följde våldet över Kandhamal, som sträckte sig över en tredagarsperiod då kristna samhällen attackerades av hindutvagrupper och deras kader.
Det har uttalats av medlemmar av det hinduiska samfundet att kristen uppvisning av religiositet, och det ekonomiska privilegium som möjliggjorde en sådan utställning, ledde till upploppen. Det har varit ett fokus i pressen att kristna i ett område i Brahmanigaon svarat med våld. Det måste noteras att kristna i ett område reagerade med några, inte proportionerlig, våld. I avsaknad av statliga åtgärder för att stävja Hindutvas aggression, kan detta ha hjälpt det kristna samfundet att kontrollera Hindutvas våld. Det måste noteras att kristna repressalier i Brahmanigaon inte äventyrade kroppar utan fokuserade på att förstöra egendom även medan Hindutvas våld uttryckligen försökte äventyra kristna kroppar.
Minoritetsunderlåtenhet att underkasta sig staten och majoritär (av majoritetsgemenskapen) underkastelse blir en manifestation av "ondska". Dominerande logik reducerar detta till majoritet kontra minoritetskommunalism. Denna ståndpunkt appellerar till liberala föreställningar om "balans" och misslyckas med att granska statens våld (ofta större än, och uppmuntran till, gruppvåld). Istället för att fokusera på systematiskt målinriktat riktat mot kristna, deras överväldigande fredliga underkastelse av Hindutvas våld och omfattande strukturella orättvisor och skillnader i maktförhållanden mellan majoritet och minoritet, verkar granskningen vara inriktad på misslyckandet av alla Kristna grupper att helt enkelt underkasta sig dominans.
Straffrihet
'Bharatmata ki Jai (Hälsa Mother India)' – Hindunationalistiska och militanta organisationer
Inriktning: Balliguda, Brahmanigaon, Barakhama, Bodagan, Chakapad, Daringbari, Goborkutty, Jhinjirguda, Kalingia, Kamapada, Kulpakia, Mandipanka, Nuagaon, Phulbani, Pobingia, Sindrigaon, Ulipadaro byar... Kloster och presbytery, Pob Balligud,... vandrarhem vart och ett i Balliguda, Brahmanigaon, Pobingia. Mindre seminarium och ett yrkesutbildningscenter i Balliguda. Organisationskontor, som World Vision, förstördes. Tvärs över Kandhamal förstördes, vandaliserades och brändes cirka 632 (vissa uppger antalet till 700) kristna hem, 80-95 kyrkor, mestadels i byar, och 94-96 institutioner. Hem och institutioner rånades, kontanter, smycken, redskap, maskiner och andra värdesaker plundrades. En hindutvamobb omringade Tikabalis polisstation, två jeepar brändes ned.
Under veckan efter attackerna saknades hundratals människor. Några förblev förlorade för sina familjer tre veckor efter händelsen. Ett stort antal sökte skydd i de närliggande skogarna, inklusive barn, kvinnor, äldre, personer med funktionshinder, inklusive psykiska sjukdomar. Några fick brännskador och andra skador. Kvinnor blev angripna. Dödsräkningarna förblev felaktiga, det inofficiella antalet dödsfall noterades till 11, fyra dog under polisbeskjutning. Efter våldet dokumenterade administrationen varken förödelsen eller deltog i dess snabba sanering. Polisen vägrade kristna som försökte lämna in FIR medan Hindutva-aktivister lämnade in anklagelser mot medlemmar av det kristna samfundet. Likaså konfronteras kristna som försöker registrera FIR med hinduiska religiösa symboler som alltid finns på (fientliga) offentliga platser. Balliguda hjälplägret var skelettartat, dess distribution diskriminerade kvinnor.
När människor återvände till rader på rader av obeboeliga hem, erbjöd administrationen människor en filt och en sjal, lite kläder, ransoner. Trots fortsatta spänningar avtog polisnärvaron inom en vecka efter upploppen. Förtroendeskapande steg saknas.
Sangh parivars anklagelse om att upploppen är en del av etniskt våld motsägs av tidpunkten för våldet. Vissa medlemmar av sangh parivar-organisationer, särskilt Bajrang Dal, hävdar privat att några Hindutva-aktivister hade kommit från Gujarat för att erbjuda stöd i Kandhamal. Sangh parivar-aktivister anklagar att de kommer att återuppta sin attack mot det kristna samfundet när Central Reserve Police Force drar sig tillbaka, för att "lära dem en läxa". Omedelbart efter händelsen var lättnader, kompensation, skadeståndsåtgärder inte jämförbara med omfattningen av sociala, psykologiska och ekonomiska förluster och segregation som samhällen upplevde.
Rättsutredningskommission
Omfattningen av våldet och koordineringen av attacker över bergig terräng fick oberoende utredare att dra slutsatsen att våldet var planerat, att polisen hade förkunskaper om Hindutva-gruppernas avsikt att göra upplopp. Den relevanta distriktssamlaren och polisintendenten har förflyttats, inte avskedats. En Judicial Inquiry Commission (JIC) som leds av en tidigare (ej sittande) domare har utsetts av Orissas regering för att utreda upploppen. Dess makt/legitimitet är ifrågasatt. Dess mandat är inte bindande för regeringen. Centralregeringen tillsatte inte en utredning av CBI, även om det är uppenbart att själva administrationen som misslyckades med att begränsa upploppen och försenade utplaceringen av adekvata styrkor, och vars tjänstemän på distriktsnivå kan ha varit inblandade i dess avrättning, inte kan administrera rättvisa.
Det är viktigt att notera att chefsminister Naveen Patnaiks firande av sitt partis 10-årsjubileum sammanföll med upploppen. Firandet hade krävt att ett stort antal av statens polisstyrkor flyttades ut från distrikten till delstatens huvudstad Bhubaneswar. Detta gjorde det svårt för polisen att reagera på den uppkomna situationen i Kandhamal den 24-25 december. Vissa byråkrater hävdar att Orissa-regeringen till en början riktade styrkor mot att ingripa.
Hindutva-aktivister har lobbat JIC för att organisera dess mandat utifrån påståendet att en attack mot Lakshmanananda Saraswati av kristna i Brahmanigaon drivit fram upploppen som de påstår ha varit spontana. Denna tidslinje, som förklarats ovan, är förfalskad.
Hinduisaton av Kandhamal
Kandhamal-upploppen var inte oväntade. Den progressiva hindutvaiseringen av hinduer i Kandhamal har gjort det möjligt för sangh parivar att agera ostraffat. Lakshmanananda Saraswati har övervakat hinduiseringen där sedan 1969. Adivasis, daliter, kristna, muslimer är måltavlor genom sociala och ekonomiska bojkotter, påtvingade omvändelser till hinduismen (utsatt som "återkonvertering vilket förutsätter att adivasis och daliter var "ursprungligen" hinduer även medan de får/inte självidentifierar sig som hinduer) och annat våld. The Orissa Prevention of Cow Slaughter Act, 1960 utplacerad mot muslimer; Orissa Freedom of Religion Act, 1967, mot kristna. Distriktet bevittnade Hindutvas våld 1986, följt av sangh parivars tillväxt i området. En Adivasi sangh-ledare från Phulbani, en nära medarbetare till Lakshmanananda Saraswati och en Vanvasi Kalyan Ashram-lärare samt en självutnämnd expert på lathi-svingning, ekar känslorna från kollegor från Nikhil Utkal Kui Samaj, en sangh-anknuten Adivasi-organisation som fungerar i distriktet: "Vi främjar hinduiska ritualer bland vanvasis ('skogsbor', nedsättande namn på Adivasis) som alla är hinduer. Lakshmanananda Saraswati har varit en återhållande kraft på de kristna som utförde omvandlingsarbetet."
Genom Kandhamal-upploppen 2007 utnämnde Hindutvas diskurs kristna som "omvandlingsterrorister". I september 1999 mördades den katolske prästen Arul Das i byn Jamabani i Mayurbhanj, följt av förstörelsen av kyrkor i Kandhamal. I augusti 2004 vandaliserades Our Lady of Charity katolska kyrkan i Raikia och åtta kristna hem brändes. Då också, som denna kristna ledare uttalade: "De krossade allt i kyrkan, avgudarna, och brände den heliga boken. De brände några av våra hus. Kyrkoherden såg allt detta hjälplöst. Människorna som kom in i kyrkan var handelsmän och andra RSS-aktivister men många var utomstående, kanske från Kattingia, där det finns ett RSS-fäste. Polisen var där men gjorde ingenting." Raikia-incidenten ledde till den ekonomiska och sociala ghettoiseringen av den kristna gemenskapen.
Raikia ligger nära staden G. Udaigiri där mobiliseringarna av sangh parivar ökade markant mellan 2000 och 2004. I maj 2007 misshandlades pastor Pabitra Kumar Kota. I oktober 2005, som konverterade 200 Bonda Adivasi-kristna till hinduism i Malkangiri, sade Saraswati: "Hur ska vi... göra Indien till ett fullständigt hinduiskt land? Detta är vårt mål och det här är vad vi vill göra. Känslan av Hindutva bör komma inom alla människors hjärtan och sinnen."
I april 2006, för att fira RSS-arkitekten Madhav Sadashiv Golwalkars hundraårsjubileum, organiserade sangh Asthamatruk Rath Yatra, som syftade till att omvända kristna till hinduismen. Saraswati, med VHP- och RSS-ledare närvarande, var triumferande, när åtta vagnar, uppkallade efter kvinnliga gudar, reste genom Orissa och bar helgat vatten och jord från en mängd byar, och uppmanade Orissans att samla 'Akhand Hindu Rashtra'. Ordförande av Saraswati, sju yagnas hölls, som kulminerade i Chakapad i Kandhamal-distriktet, på Sammelan där 30,000 9 Adivasis från hela staten deltog. Hinduiserade Adivasis måste arbeta med både sangh parivar-grupper och styrande politiska partier. Den 342 april konverterades 10 kristna och den 74 april nio kristna från över 2007 familjer till hinduismen. I september 2007 organiserade VHP en väg- och järnvägsblockad i Orissa, mot den förmodade förstörelsen av den mytomspunna "Ram Setu" (bron). Hindutva-militanter, Praveen Togadia och Subash Chouhan, återvände till Orissa, vilket väckte känslor för Hindutvas politiska och andliga seger. Mellan juli och december XNUMX reste sangh-organiserade möten över Kandhamal och väckte känslor mot kristna i distriktet.
Hindutva-organisationer har anklagat att kristna omvändelser i området och ingripanden från maoistiska grupper ledde till ett spontant utbrott från hinduer, som kulminerade i Kandhamal-upploppen 2007. Maoistiska grupper är inte operativa i de områden där våldet ägde rum, även som sangh parivar grupper har sett ett uppsving under de senaste åren i just dessa områden.
Antalet och takten för omvändelser till kristendomen är uppblåsta av den hinduiska högern och cirkulerar i vedergällningskapacitet även inom progressiva samhällen som fixerar sig vid sådana omvändelser som bidrar till samhällets kommunalisering. Kristna omvändelser beskrivs som försvagande för hinduernas majoritetsstatus i Orissa, medan muslimer ses som "infiltrerande" från Bangladesh, plundra försörjningsmöjligheter från invånare och förskjuter "Oriya (och indiska) nationen". Hindunationalister placerar kristna och muslimer i det liminala däremellan, som samtidigt interna och externa för nationen/som fiende. Icke-hinduiserade adivasis och daliter uppfattas som "ostyriga".
Hindutvas ledare rykte: "Phulbani-Kandhamal är ett mycket viktigt kristet område i Orissa med skenande och påtvingade omvändelser". Den kristna befolkningen i Kandhamal-distriktet är dock 1,17,950 5,27,757 927 medan hinduer 521 200 300. Sanghs ledare hävdar: "Med VHP-data finns det 2005 kyrkor i Phulbani-distriktet byggda på olagligt tagen mark". Kyrkans ledare svarar att det finns 1970 kyrkor i distriktet, på lagligt förvärvad kyrklig egendom, och uppskattar så få som 1860-XNUMX konsensuella omvändelser och dopceremonier årligen i staden Phulbani med en svagt förhöjd siffra på landsbygden i Kandhamal (enligt All India Christian Council , AICC, uttalande från XNUMX). Många av dessa kyrkor administreras av Church of North India, som invigdes i Nagpur XNUMX och är registrerat som ett sällskap enligt Societies Act XXI från XNUMX. Medan få medlemmar av vissa kristna sekter, såsom vissa pingstmänniskor, kan predika i offentliga platser, de flesta, som katoliker, gör det inte. Omvandlingar till kristendomen sker inte med avsikten att destabilisera hinduerna eller andra samhällen, och innehållet och programmet för kyrkobaserad utbildning främjar inte gemensamt hat eller splittring i tanke eller handling.
Sangh parivar gör påståenden som inte är underbyggda – att kristna missionärer (som mestadels är av indisk härkomst) och muslimska handlare har orsakat förstörelsen av stamkulturen och åtagit sig olagligt förvärv och intrång i stammarker sedan början av 1980-talet. Även om delegitimiseringen av Adivasis rättigheter till mark och deras förskjutning från sedvanlig och kommunitär egendom är allvarliga och rättfärdiga klagomål, är kristna missionärer och muslimska handlare inte den primära orsaken till markgripandet och bristen på jordreformer i Orissa. Sådana rykten är acceptabla för de dominerande kastgrupperna, även om allmän kastmark är den främsta orsaken till att Adivasis berövas sina rättigheter och förskjuts från traditionella rättigheter till mark. 1998 fanns en agitation för jordreformer som inte ledde till praktiskt genomförande.
Situationen förvärras av en minskning av det faktiska antalet tillgängliga sysselsättning och inkomstgenererande möjligheter i området. Kandhamal är fortfarande socioekonomiskt sårbart, med en stor andel av befolkningen som lever under fattigdomsgränsen. Dessutom är 60 procent av de statligt drivna skolorna utan lärare medan skolor som drivs av kristna organisationer vanligtvis finns i townships. I en kontext av befrielse från rösträtt och fattigdom, och behovet av att arbeta och omöjligheten att skaffa sig arbete efter grundläggande skolgång, är andelen elever som tappar bort i Adivasi-samhällen, till exempel i G. Udaigiri, mycket hög på skolnivå, med endast tre procent fortsätter genom färdigställande.
Även den kristna gemenskapen är ekonomiskt befriad från rösträtt i Kandhamal. En majoritet av den kristna befolkningen, uppger lokala kristna ledare, är jordlösa eller marginella jordägare, med ett genomsnittligt innehav på en halv hektar per familj. Kristna ledare sa att kyrkan inte konverterar under tvång eller erbjuder pengar i stället för omvändelser. På 1960- och 70-talen, när omvandlingarna började dra nytta av, fick Adivasis tillgång till hälsovård, utbildning och sysselsättning som erbjuds av kristna missionärer.
Politiseringen av Adivasis och Dalits får dem att hävda att hinduismen är avlägsen för dem, "utanför" för dem. Detta är farligt för sangh parivars ideologi som använder begreppet "Adivasis som hinduer" för att koppla ihop hinduismen över tid i det utrymme som heter Indien och "daliter som hinduer" för att behålla sin numeriska dominans. Politiserade adivasis och daliter heter "terrorist", "maoist", "militant". Hindutva rykten om att daliter utnyttjar Adivasis och att mark är en stor strid mellan dem. Daliter framställs som "farliga", eftersom anspråket på "Dalits" identitet är en politisering som försvagar sangh parivar. (Dalit: Marathi för förtryckt eller 'trasig', från roten 'från', som betecknar dispersion (symbolsk och bokstavlig, av dem som misshandel har kränkt). Term som används av dalitfolk och grupper för självidentifiering i politiserade sammanhang.)
Hindutva rykten om att daliter har skaffat sig ekonomiska fördelar, förstärkta av deras kristnande. Detta bekräftas inte i verkligheten, eftersom daliterna förblir marklösa – i Kandhamal är cirka 90 procent av daliterna marklösa. Hindutva rykten om att "framgången" för dalitsamhället orsakar ekonomisk spricka i området och framgången för kristna daliter orsakar kommunalisering. I verkligheten är det det hinduiska gjutna näringslivet som upprätthåller ekonomiska privilegier/dominans i området. Deras ekonomiska makt är dock motiverad i intresset att upprätthålla och växa den ('glänsande' hinduiska/indiska) nationen.
I Hinduising Adivasis och polariserande relationer mellan dem och daliter i området, har sangh parivar skapat rivaliteter mellan Kandha Adivasis och Pana Dalit Christians i Kandhamal, och anstiftat mot de senares kampanj för schemalagd stamstatus. Dalitkristna, enligt gällande lag, förlorar sin rätt till positiv särbehandling. I gällande lag, paragraf 3 i konstitutionen (Scheduled Castes) Order, 1950 ansåg kast och religion vara ömsesidigt uteslutande: "ingen person som bekänner sig till en religion som skiljer sig från den hinduiska (senare ändrad för att inkludera sikherna eller den buddhistiska) religionen ska vara anses vara medlem i en schemalagd kast” (Justitiedepartementet, 2006).
Genom att motverka rätten till religionsfrihet, enligt dessa bestämmelser, avyttras daliter som konverterar till kristendomen eller islam, jainism och zoroastrianism, och andra trosriktningar, från schemalagd kaststatus och positiv särbehandling som ges av staten via "reservation"-systemet för planerad kaster och stammar, och vägrade förmåner beviljade de som identifierar sig som hinduiska daliter. Detta, menar kristna ledare, påverkar dalitkristnas förmåga att säkra resurser som rutinmässigt kontrolleras av personer från övre kastbakgrund. Dalit-konverteringar till hinduismen nekas inte sådana rättigheter.
Diskriminerade på grund av religion, marginaliserade folk som kastar sig över eller fungerar utanför hinduismen är uteslutna från lika tillgång till positiv särbehandling som deras etnokulturella och klassstatus tilldelar. Detta förkastande bortser från att förmåner reserverade för schemalagda kaster och stammar bygger på feodal, kolonial och postkolonial strukturell misshandel av sådana folk, inte bara religion. Religion fungerar i en hinduisk dominerande nation som ras gjorde under kolonialt styre, och informerar hierarkier som definierar renhet och orenhet, tillhörighet och icke-tillhörighet, 'norm' och 'annat'.
Statliga institutioner råder intern oenighet om frågan om positiv särbehandling för religiösa minoriteter. Som svar på en stämningsansökan (nr 180 från 2004) inlämnad av AICC via Center for Public Interest Litigation bad Indiens högsta domstol Indiens regering om argument och riktlinjer för att bredda hjälpen med "reservation" till schemalagda kaster som konvertera till kristendomen. Muslimska organisationer har också kampanjat för att muslimska daliter ska inkluderas i olika former av positiv särbehandling. Regeringen skjutit upp frågan till Ranganath Mishras nationella kommission för språkliga och religiösa minoriteter, även medan kommissionens jurisdiktion var rådgivande och inte sträckte sig till beslutsfattande i sådana frågor. Mishra-kommissionens rapport släpptes till pressen den 21 maj 2007 och dess rekommendationer förespråkade att fördelarna med "reservation" skulle utvidgas till att omfatta dalitomvändare till kristendomen och islam och att religionen dissocieras från schemalagd kaststatus vid genomförandet av positiv särbehandling. Den 19 juli 2007 återförvisade Högsta domstolen ärendet till centralregeringen (kongressen) för dess beslut som fortfarande är under behandling.
Fascisering av Orissa
Hindutva mytologiserar hinduismens undergång i "Hindustan", och legitimerar våld som ett rättvist svar, patriotiskt och pronationellt. Majoritarism (påståenden av majoriteten, här hinduiska, gemenskap mot att förvärva och upprätthålla social, ekonomisk, kulturell, politisk, religiös, juridisk och statsnationalistisk makt, där majoritetssträvanden är kopplade till "sanning" och "frihet") verkar med en uttrycklig mandat att behålla dominans och hinduisera icke-hinduer och andra marginella och sekulära grupper, inklusive kristna, muslimer, adivasis och daliter, med målet att skapa en hinduisk stat i Indien. Uppgifterna om majoritära gruppers våld mot delar av samhället som inte har rösträtt i Indien utgör ett hot mot inre fred och säkerhet. Dessa kommunala grupper och deras medlemsförbund och kader verkar ofta utanför lagens område.
Sangh parivar titlar sig själv som ett komplement och/eller motståndare till staten som kompenserar statligt misslyckande genom att ge "moral" och "framsteg" till medborgarna. Sanghs styrning i Orissa liknar statens och samarbetar med den. Under det senaste decenniet har våldet mot minoritetsgrupper i Orissa innefattat sociala och ekonomiska bojkotter, tvångskonverteringar, hot, mord, mordbrand, våldtäkt, plundring och andra utomrättsliga handlingar. Sangh använder lokal militarism (som i Kandhamal) som gemål till statskontrollerad militarisering (som i Kashipur, där i december 2000, tre Adivasis dödades i polisbeskjutning, och Kalinganagar, där i januari 2006, 12 Adivasis och en polis dödades i polisskjutning).
Hinduisk kulturell dominans organiserar hinduisk nationalism. Orissa slogs samman som en majoritär/hinduistisk stat mellan 1866 och 1936, vilket befäste sin position som den tidigaste språkliga provinsen. Frånvaron av strukturella reformer och hävdande av hinduiska eliter definierar postkolonialt styre. Sanghen har spridit sig till 10,000 14,000-1999 10,000 drabbade byar genom sekteristiskt hjälparbete i efterdyningarna av cyklonen XNUMX som lämnade XNUMX XNUMX döda.
Sangh parivar strävar efter att bygga en kader bestående av hinduer, män och kvinnor, och riktar sig till kristna, muslimer, adivasis och daliter och andra rättslösa och progressiva och sekulära grupper i Orissa. Orissa har en befolkning på 36.8 miljoner (Census 2001). Av dessa är 7,61,985 2.1 8,97,861 – 2.4 procent – muslimer. Orissa Christians nummer 2001 1991 2.1 – bara 1981 procent av statens befolkning enligt folkräkningen 1.7 (6.08 var det 16.5 procent och 8.14 22.1 procent). Det finns XNUMX miljoner daliter i Orissa, XNUMX procent av befolkningen. Adivasis är XNUMX miljoner till antalet, XNUMX procent av befolkningen, den största bland alla stater i Indien.
Sanghen har samlat mellan 35 och 40 stora organisationer med många filialer (inklusive paramilitära hatläger) i 25 distrikt i Orissa, med en massiv bas på några miljoner som verkar på alla nivåer i samhället, allt från och förbinder byar till städer, och Orissa till den "hinduiska nationen". Värnplikten till hinduisk aktivism samordnas genom politiska reformer, propaganda/tankekontroll, kulturella och religiösa ingripanden, utvecklings-/socialtjänst och välgörenhetsarbete, sekterisk hälsovård, fackföreningar och revisionistisk utbildning. Sanghen har invigt olika stiftelser och grenar av nationella och internationella institutioner i Orissa för att hjälpa insamlingar, inklusive Friends of Tribal Society, Samarpan Charitable Trust, Sookruti, Yasodha Sadan och Odisha International Centre.
RSS driver 6,000 XNUMX shakhas i Orissa med en 1,50,000 XNUMX XNUMX+ kader. RSS-utexaminerade avlägger en ed som bekräftar trohet till RSS som nationell plikt: 'Jag kommer att ägna min kropp, mitt sinne och mina pengar (tana, mana, bhana) till fosterlandet.' Sanghen anställer också betalda agenter för att utföra mobbaktivitet. Ledd av RSS leder Vidya Bharati (känd som Shiksha Vikas Samiti i Orissa) 391 Saraswati Shishu Mandir-skolor i Orissa, inklusive i Balangir, Kalahandi, Koraput, Malkangiri, Nabarangpur, Nuapada, Kandhamal och Rayagada-distrikten, med 1,11,000 XNUMX XNUMX elever som förbereder sig för framtida ledarskap.
Träningsläger i Bhadrak och Behrampur syftar till Adivasi-ungdom. Vanvasi Kalyan Ashram driver 1,534 21 projekt och skolor i 1,200 Adivasi koncentrerade distrikt. Sanghen har initierat 10 2000 Ekal Vidyalayas i 2002 distrikt i Orissa för att rikta in sig på Adivasis. I mars XNUMX kom den hindunationalistiska koalitionen Bharatiya Janata Party (BJP)-Biju Janata Dal (BJD) till makten. I oktober XNUMX bildade en Shiv Sena-enhet i Balasoredistriktet den första hinduiska "självmordsgruppen". Hinduen Suraksha Samiti organiserar sig mot muslimer. Revolterande slagord, 'Mussalman ka ek hi sthan, Pakistan och Kabristan (För muslimer finns det en plats, Pakistan eller graven)', perforerade grannskap.
Politisk ekonomi
Sangh parivars agenda möjliggörs av de häpnadsväckande ojämlikheter som finns i staten, där svåra sociala och institutionaliserade former av kast, klass, kön och heterosexistiskt förtryck och kast, klass, könsbaserat och sexualiserat våld frodas. Arbetslösheten ökar i Orissa och urusla dagslöner råder; 47.15 procent av den totala befolkningen lever i fattigdom medan 57 procent av landsbygdsbefolkningen är fattig (87 procent av statens befolkning bor för närvarande i byar och enligt folkräkningen 2001 finns det 51,352 68.9 byar i Orissa). Bland Adivasi-befolkningen är 54.9 procent fattiga medan 70 procent av daliterna lever i nöd. Bland den muslimska befolkningen är XNUMX procent fattiga i distrikten Cuttack, Jagatsinghpur och Puri, där de är koncentrerade.
Förhållandet mellan kvinnor och män är problematiska 972 per 1,000 1990 i Orissa och Human Rights Protection Committee och Orissa Crime Branch rapporterade att staten under det senaste decenniet (1999-460) har registrerat en XNUMX-procentig ökning av hemgiftsrelaterade dödsfall i förhållande till föregående årtionde.
I Orissa krävs cirka 2.5 hektar konstbevattnad jordbruksmark för att en familj på fem ska uppfylla försörjningskraven medan den genomsnittliga familjen äger cirka 1.29 hektar. Kvinnor har sällan gemensam eller individuell äganderätt till mark, vilket försvagar deras förmåga att självständigt säkra försörjningsresurser. Dessutom är endast 21 procent av all mark som är tillgänglig för odling bevattnad. Cyklonen 1999 och torkan 2000 och 2003, översvämningarna 2001, 2003, 2005, 2006 och 2007, har inneburit överväldigande utmaningar för statens miljömässiga och ekonomiska välbefinnande.
I Orissa har ansträngningarna för omfördelning av mark och reformer varit otillräckliga och statlig och bilateral utveckling, politik och praxis mot fattiga och pro-korporativisering samt privatisering av resurser och utveckling har systematiskt berövat de fattiga rätten till beslutsfattande över försörjnings- och överlevnadsresurser. , ledde till våldsamma förflyttningar, polisbrutalitet och till och med dödsfall och nekade dem deras sedvanliga rättigheter till offentliga resurser som skog och vatten.
Rekommendationer för åtgärder i Kandhamal
I Kandhamal agerade militanta hinduiska grupper, grannar, polisen, chefsministern, centralregeringen extremt ostraffat. Aktiviteterna som sprids av Lakshmanananda Saraswati och hans anhängare är av allvarlig oro för samhällets hälsa och föranleder upprorisk, anti-minoritetspropaganda och hataktioner. BJD-BJP koalitionsregeringen i Orissa vägrar att hedra det konstitutionella mandatet att upprätthålla åtskillnaden mellan religion och stat. Politiska partier, fokuserade på att politiska frågan, är dåligt rustade att svara på omedelbara och långsiktiga behov hos människor. Den kommunala situationen i staten är fortfarande i nivå med en nödsituation. Orissas regering har misslyckats med att svara på dessa frågor och de allvarliga farhågor de utgör för demokratiskt styre i staten.
Delstatsregeringen har stoppat individuella hjälpåtgärder och säger att sådana åtgärder eskalerar spänningarna i området. Kyrkans ledare organiserade sig för att ge hjälp, som har varit måltavla som en missionshandling. Polisen har varit återhållsam med att agera mot Hindutva-aktivister som mobiliserar hinduiska kontingenter i och runt hjälpläger, eller vidta åtgärder mot sekteristisk hjälp som organiserats i "Hindu Relief Camp" i byn Karadavadi i det angränsande Ganjam-distriktet. Statligt organiserade hjälp- och rehabiliteringsåtgärder har diskriminerat den kristna gemenskapen och inte tillgodosett lokala behov.
Delstatsregeringen måste tillhandahålla adekvata kortsiktiga förnödenheter till de familjer vars hem har förstörts. Ersättningen måste matcha värdet på rivna bostäder och göra det möjligt för människor att bygga om och fylla på med sina bostäder. Undersökningar för att fastställa förluster måste genomföras i samarbete med lokalbefolkningen, snarare än etnocentrisk behandling av dem som ett hinder för processen, som "tjuvar" som vill dra nytta av situationen.
Till en början, som svar på frågor, hade delstatsregeringen i Orissa hävdat att så många som 4,000 351 träd kan ha fällts för att möjliggöra blockad av vägar och haveri i kommunikationer. Enligt skogsavdelningen ser det ut som att så få som XNUMX träd kan ha fällts. Detta tyder på slarv i statens förmåga att svara och pekar på bristerna i kommunikations- och infrastrukturnätverk. Inför detta måste regeringen vidta nödvändiga åtgärder för att tillhandahålla adekvat säkerhet till den kristna gemenskapen i Kandhamal. Centret och det civila samhällets grupper måste övervaka sådana åtgärder.
CBI måste omedelbart undersöka Bajrang Dals, VHP:s och RSS:s aktiviteter och tillämpa, när så är lämpligt, relevanta bestämmelser i lagen om olagliga aktiviteter (förebyggande) 1967. Avsnitt 2G i lagen, "olaglig sammanslutning" anger: (1) "det som har till syfte någon olaglig verksamhet, eller som uppmuntrar eller hjälper personer att utöva någon olaglig verksamhet, eller genom vilken medlemmarna utövar sådan verksamhet." eller (2) "som har till syfte någon verksamhet som är straffbar enligt Section 153A eller Section 153B of the Indian Penal Code 1860 ([Central Act] 45 of 1860) eller som uppmuntrar eller hjälper personer att utföra någon sådan aktivitet; eller av vilka medlemmarna bedriver sådan verksamhet”.
Status, handlingar och ekonomi för kommunala grupper och deras medlemsförbund och kader, och agerandet av deras medlemskap måste identifieras och utredas. Dessa grupper måste utredas och övervakas, och i förekommande fall måste nödvändiga åtgärder vidtas och sanktioner införas mot deras verksamhet, och skadestånd ska göras retroaktivt till de drabbade samhällena och individerna.
Vissa organisationer, som VHP och Vanvasi Kalyan Ashram, har registrerats som välgörenhetsorganisationer. Eftersom deras arbete verkar vara politiskt till sin natur bör de granskas och erkännas som politiska organisationer. Ett allvarligt problem är om dessas verksamhet faller inom en trusts mål; Huruvida dessa organisationer i själva verket borde ha registrerats som sociala truster med tanke på arten av deras verksamhet? om de insamlade pengarna verkligen används för de ändamål för vilka de samlades in; och om olaglig och politisk verksamhet bedrivs i socialt arbetes namn. Med tanke på dessa farhågor måste den välgörande statusen och de rättigheter och privilegier som dessa grupper åtnjuter ses över.
Individers rätt att genomgå religiös omvändelse är konstitutionellt tillåten, om inte under tvång. Historiskt sett har omvandlingar från hinduism till kristendom eller islam skett av flera skäl, som att vara en form av motstånd bland eliten och som ett sätt att undkomma kastförtryck och socialt stigma för adivasis och daliter. Samhällsliga eller hinduiska "känslor" om konverteringar till kristendomen eller islam gör inte dessa omvandlingar olämpliga, ogiltiga eller olagliga. Det är bara under omständigheter där omvändelser sker med tvång eller genomförs i avsikt att mobilisera en hatkultur, som till exempel Hindutva-aktivister genomför, som omvändelser måste förbjudas.
Det måste noteras att "omvandlingsstrategier" för sangh parivar verkar förändras i Orissa. I Kandhamal, till exempel, har offentliga och exhibitionistiska omvändelseceremonier som särskilt riktade sig (främst till Dalit och Adivasi) kristna samfundsmedlemmar och icke-kristna adivasis, vilket tvingade dem att underkasta sig hinduismen, varit färre i antal under 2007 än mellan 2004 och 2006. Konvertering politiserade Adivasi och Dalit kristna till hinduismen visar sig vara svårt för sangh parivar. Uppropet mot sådana ceremonier från det kristna samfundet och vissa människorättsgrupper kan ha påverkat en förändring. Sangh parivar har istället ökat sin betoning på hinduiseringen av Adivasis genom att göra dem till en del av hinduiska ritualer och ceremonier (som under Sammelan) som i själva verket "omvandlar" Adivasis till hinduism genom att anta att de är hinduiska. Sådana "omvandlingstaktiker" är spridda och behöver inte längre förhandla om vissa lagligheter som offentliga och uttalade omvandlingsceremonier gjorde. Vid omvandling/'återkonvertering' till hinduism förväntas Adivasis gå med i det hinduiska kastsamhället som Sudras, en "högre" placering än daliter i kasthierarkin, säger sanghaktivister.
Dalitkristna diskrimineras dubbelt, både som daliter och som kristna. Efter hinduiseringen mobiliseras Adivasis mot kristna grupper. Adivasis hetsas till att rikta sig mot dalitkristna, både för att underblåsa klyftor mellan adivasi och dalit och att skada den historiska solidariteten mellan dem. Detta är avgörande för hinduiseringen. Den verkar också för att varna icke-kristna daliter mot konvertering till kristendomen.
Hindutvaiseringen av det hinduiska samfundet, och hinduiseringen av det sekulära, tillåter sanghs eskalering. Denna process utspelade sig i Brahmanigaon, till exempel, där tillväxten av näringslivet har stött uppkomsten av sangh parivar. Hindutva-omvandlingar tjänade till att terrorisera Adivasi- och Dalit-gemenskapen, via vilken sangh parivar uppnådde sina preliminära expansionsmål. Medan ceremoniella omvandlingar fortsätter sporadiskt, eftersträvas en mer utdragen och spridd strategi för hinduisering genom inkorporering och assimilering aggressivt som effektiv metod.
Orissa Freedom of Religion Act, 1967 måste upphävas. Bestämmelser för att förhindra och förbjuda omvandlingar som börjar under tvång och tvång finns redan under den indiska strafflagen (IPC). Det finns ingen grund för existensen av en separat lag, särskilt en som sätter drakoniska parametrar och som har använts av kommunister för att rikta in sig på och förbjuda frivillig omvändelse inom minoriteter, särskilt kristna, samhällen. Orissa Prevention of Cow Slaughter Act, 1960 bör också upphävas. Bestämmelser för att förebygga och förbjuda djurplågeri finns redan under lagen om förebyggande av djurplågeri, 1960 och det finns ingen grund för existensen av en separat lag, särskilt en som används för att ingripa i försörjningspraxis för ekonomiskt befriade grupper med skadlig effekter, som bland adivasis, daliter och muslimer, som ägnar sig åt boskapshandel och ko-slakt.
Postscript
Kandhamal-upploppen berättelse om förräderi, likgiltighet, försumlighet – mot nation, regering, mänsklighet, åsidosättande av lag och ordning, könsbaserat våld som antas ostraffat. "Minoriteter" och andra rättslösa nekas självbestämmande. Staten ger "segraren", hegemonen som kallas "majoriteten".
Kandhamal-upploppen 2007 registrerades knappt i nationens minne. Muslimer som utsattes för mål i Bhadrak-upploppen 1991 väntar fortfarande på rättvisa i Orissa. Historien om statligt ansvar för att förebygga och administrera rättvisa i fall av majoritärt våld är skröplig. Oförmågan hos lagförslaget om kommunalt våld (förebyggande, kontroll och rehabilitering av offer), 2005, som infördes i Indiens parlament i december 2005 och godkändes av fackets kabinett i mars 2007, vittnar om detta. Lagförslaget, som förespråkades av medborgarmotiverade ansträngningar för att förebygga folkmord och brott mot mänskligheten, i dess officiella formulering som infördes av kongressregeringen, förblev bristfällig när det gällde att definiera förfaranden för statligt och offentligt ansvar. Den misslyckades med att ta itu med frågor om vårdslöshet som uppvisats av statliga myndigheter när det gäller att förebygga och kontrollera kommunalt våld, och när det gäller att betala ut rättvis kompensation och psykosocial rehabilitering, samt fastställa parametrar för vittnesskydd och för att begära och spela in vittnesmål från offer. Den misslyckades med att kartlägga åtgärder för att skapa rättvisa och ansvarsskyldighet när det gäller köns- och könsbaserade brott i händelse av gemensamt våld (som inte effektivt åtgärdas av IPC eller separat lagstiftning), och när det gäller att påtvinga kontroll och balans för staten och dess polis och säkerhetsstyrkor, vars tröghet och majoritetsmedverkan i kommunala kollisioner har varit konsekvent.
2003 hade Subash Chouhan, dåvarande statssammankallande för Bajrang Dal, uttalat: "Orissa är den andra hinduen Rajya (till Gujarat). Vad som än händer här, säg att politik händer, kommer det att behöva vara hindutvapolitik, med Hindutvas samtycke." I december 2007, Narendra Modi, Gujarats chefsminister, befälhavare över polis- och brottsbekämpningsmaskineri och som sådan skyldig för Gujarats deltagande regering i folkmordet på 2,000 31 muslimer, omvaldes. Den 2007 december XNUMX uttalade Prasant, RSS-arbetare i den övre kasten i Orissa: "Gujarat är fortfarande vägledande för Hindutva och vårt samvete som hinduer." De senaste grymheterna i Kandhamal bekräftar hans påstående n
(Angana Chatterji är docent i social och kulturell antropologi vid California Institute of Integral Studies och författare till den kommande boken, Våldsamma gudar: hinduisk nationalism i Indiens nutid. Berättelser från Orissa, Three Essays Collective, 2008.)
Notera:
Läsare kommer att märka vissa statistiska och andra avvikelser i de två rapporterna om våldet i Orissas Kandhamal-distrikt. En möjlig förklaring till detta är tidsförskjutningen mellan de två delarna. Den preliminära rapporten från undersökningsteamet publicerades inom några dagar efter våldet, medan Angana Chatterjis stycke skrevs några veckor senare.
Med tanke på terrängens natur och otillgänglighet samt det nuvarande status quo i Orissa kommer exakta siffror troligen inte att finnas tillgängliga förrän en tid senare.
ZNetwork finansieras enbart genom sina läsares generositet.
Donera