Sumber: legalienate
Nalika urang nuju jalan kaluar tina pandémik Covid, aya naékna bongbolongan yén paménta ékonomi pent-up tiasa nyababkeun "duapuluhan" anu sanés. Ieu boro bisa ditaksir salaku warta alus, kumaha oge, sakumaha 1920s éta dékade anu ngadegkeun konsumsi limitless salaku solusi pikeun frustrations jadi subordinated order-taker pikeun sakabéh kahirupan produktif hiji urang, bari netepkeun nagara dina jalur pikeun ékologis. musibah. A abad ka hareup, kalayan rata-rata gajih nyata stagnasi atanapi turunna pikeun seuseueurna ageung padamel balik deui langkung ti opat dekade, mamingan standar hirup anu terus-terusan ningkat anu diurus ku perusahaan Amérika tiasa ditingali pikeun naon anu biasana: fatamorgana kapitalis. .
Janten kumaha mirage ieu janten?
Sanggeus sababaraha taun serangan, plot, razia, bom, deportasi, perang jeung revolusi (Rusia), plutokrasi kurang ajar nyita Helm, idealisme progresif sank ti tempoan, KKK revived, sarta Republik Warren Harding dicalonkeun pikeun présidén ku sakeupeul politikus mesin. di kamar tukang Chicago haseup-kaeusi. Katempo besotted na disheveled dina lift hotél kalawan panon bloodshot jeung tumuwuhna dua poé janggot, anu "densely goblog" Harding (William Allen White) éta devoid tina aspirasi etika tapi populér salaku calon kompromi pikeun kurang musuh.[1] Nelepon pikeun "kurang pamaréntahan dina bisnis sareng langkung seueur bisnis di pamaréntahan," anjeunna jangji sadayana-teuing-dipercaya yén modal bakal "ngeksploitasi pasar dunya." Dunungan dirayakeun kalayan dorongan pikeun "Americanize" imigran (ngarobih janten konsumen), ngalarang serikat pekerja, sareng "deui ka normal."
Reformasi progresif malah henteu meunteun nyebut token deui. National Association of Manufacturers walked panangan di leungeun jeung Wall Street sarta unggal delegasi kaayaan attending 1920 Konvénsi Republik ieu dieusian ku ucing gajih ti industri utama - minyak, rél karéta, telepon, baja, batubara, jeung tékstil. Pangadeg redaktur tina Massa Anyar Joseph Freeman disada catetan dissenting calakan, nunjuk kaluar yén Ascension Harding éta leuwih nightmarish ti reassuring:
"Amérika balik deui ka 'normalcy' handapeun seuri kota leutik ti lulugu eksekutif di knickers golf nandatanganan tagihan anu Wall Street hantu. The playboy manula di White House, kalawan rombongan na pamaén poker, topers, Casanovas jeung maling minyak, pose benignly pikeun rotogravures salaku Républik santai tina perang ngaliwatan libur Romawi panjang on bootleg gin. Hadiah jutaan dolar, kaulinan baseball sareng balap kuda nunjukkeun Jaman Gilded anu langkung ageung sareng langkung saé. Masarakat avidly dituturkeun pers nu, concealing bebeneran ngeunaan Mooney na Billings [pamimpin buruh militan falsely disabit of a 1915 Preparedness Poé bom di San Fransisco], Sacco na Vanzetti, kaca devoted kana contests kageulisan tur murders nafsu; sareng wartawan borjuis nyarioskeun kaleresan ngeunaan perang. Tapi sakumaha biasa sanggeus acara jeung dina paksaan; sabab éta révolusi proletar di Rusia, Jérman jeung Hungaria anu ngabéréskeun pajangjian rampog rusiah pamaréntahan imperialis. Penipuan, kemunafikan anu maot tina sistem sosial anu aya, anu parantos nipu jutaan jalma kana pembantaian (WWI), nangtung dina sagala horor anu teu aya. "[2]
Alihan terorganisir geura-giru balik perhatian Amérika kana fads, fashions, mah jong, Gin bak mandi, radio, beauties mandi, kajahatan, awewe, roko, Babe Ruth, kelamin jeung Freud. Téori anu disangka bébas tina bapa psikoanalisis kabuktian mangpaat pisan pikeun ngaleungitkeun rasa henteu puas sateuacan éta tiasa janten pemberontakan populér, sabab psikoanalisis mekar janten salah sahiji preoccupations utama dékade. Numutkeun dokter Viennese, kabiasaan pribadi pingsan perlu inspected, phobias nungkulan, sarta ego strengthened. Catharsis, sanés perjuangan kelas, mangrupikeun cara pikeun ngabebaskeun diri tina tirani kasieunan primal sareng tabu sosial, pendekatan apolitik anu sacara tacitly nguatkeun status quo. Pembaharu Frédéric Howe, putus asa dina impian runtuh masarakat anyar, konsultasi ka psikiater, anu nyarioskeun ka anjeunna yén anjeunna kedah ngaleungitkeun kasalahan sareng condong kana kahirupan pribadina. Sacara pondok Howe parantos ngantunkeun parobahan sosial pikeun langkung milih milarian "harmoni dina," nyobian ngalereskeun "kesenjangan dina kapribadian [na]," sareng ngudag "persahabatan sareng kuring sorangan sapertos anu kuring henteu kantos terang sateuacanna."
Dina nami psikoanalis adaptasi séhat ngabantosan jalma anu kaganggu sacara sosial ngamangpaatkeun perawatan médis anu mahal anu ditolak ku sadayana tapi sababaraha, pikeun ngagampangkeun aranjeunna kaluar tina pergolakan etika kana kahirupan sugema akuisisi pribadi anu ngajantenkeun kaseueuran diri anu kaleuleuwihan mungkin di tempat munggaran. . Purporting pikeun ngajelaskeun jeung ngarti nurani rentan, aranjeunna ushered dina pasrah moral disguised salaku hikmah tina hiji kapribadian terpadu. Hasil anu teu cocog nyaéta usaha batin anu berorientasi kasugemaan anu mekar sareng kanyataan luar anu beuki parah tina Klansmen wengi-tunggang, perang Mafia katurunan, serikat anu ditumbuk, gerombolan lynch, sareng subjugations brutal di Karibia sareng Amérika Tengah.
Jauh tina revolusioner, psikoanalisis netep pikeun ngan ukur nyaluyukeun pasien kana paménta tatanan sosial anu teu adil pikeun perpetuasi diri. Jalma anu kabeungharan ku kasalahan anu nyababkeun aranjeunna berontak ngalawan moralitas konvensional réngsé dirawat ku psikoanalis anu ngadiagnosa pemberontakan salaku patologi. Nurani sosial anu jujur, kasalahan langsung, tuduhan diri langsung ngeunaan eksploitasi, sadayana dinetralkeun ku bayaran. Pikeun cutatan Freeman deui:
"Psikoanalisis sanés, sakumaha anu dibayangkeun ku pemberontak romantis, amoral. Éta pisan moral, konvensional sareng borjuis. Dirina sacara tuntas dina sikep kelas menengah, rata-rata psikoanalis ningali kana kabencian radikal masarakat kapitalis salaku gangguan mental. . . Dina seueur kasus, psikoanalisis panulis sareng seniman bohemian dibuka pikeun aranjeunna panto tukang dimana aranjeunna asup deui ka masarakat borjuis anu aranjeunna ditolak dina jaman pemberontakan romantis. Tétéla di Amérika abad ka, sakumaha dina abad ka Éropa, nu pemberontakan rumaja ngalawan otoritas sipat siga bapa, pakean sorangan dina simbol sastra jeung pulitik, éta tapi repudiation of mores konvensional dina tekenan tina sensuality normal dina konflik jeung nurani abnormal. Sakali konflik éta direngsekeun, sakali sensuality jeung nurani anu reconciled, jalan dibuka pikeun balikna prodigal ka melu borjuis. The bohemian neurotic ditéang dina pelesir cinta tanpa tanggung jawab. Nalika psikoanalisis masihan anjeunna rasa tanggung jawab, ku ngarah anjeunna kaluar tina alam implengan kana alam realitas, anjeunna tiasa nganggap tanggung jawab ngan salaku nampi lengkep masarakat borjuis.
Masalahna, tangtosna, éta psikoanalisis ngirangan lingkup kapentingan sah pikeun hubungan pribadi waé. Ku kituna, jalma-jalma anu protés kana perampokan terorganisir tina monopoli swasta sareng perang imperialis anu ngiringanna dicap paranoid, ku alesan yén aranjeunna henteu kantos pendak sareng jalma-jalma anu ngalaksanakeun rampog sareng pembunuhan anu aranjeunna dibenci. Tangtu, salila WWI geus dianggap bukti pikiran sehat mun shriek pikeun sirah Kaiser sarta yearn pikeun meuncit sawidak juta Germans hiji teu mungkin geus patepung. Tapi éta patriotisme anu tulus, cinta anu luar biasa ka nagara, kahayang anu séhat sareng séhat pikeun némbak, cangkang, bom, kalaparan, maim, sareng maéhan sadaya pamimpin anjeun (anu anjeun ogé henteu kantos tepang) keukeuh ngajantenkeun dunya henteu aman pikeun démokrasi. Kituna éta lumangsung yén maranéhanana diucapkan psikologis fit dibuktikeun kaséhatan méntal maranéhanana ku adoring segregationist Woodrow Wilson jeung Méksiko "bandit" killer Jenderal Pershing, sedengkeun jalma anu bitterly ambek-ambekan pamingpin industrialis pikeun maéhan pagawe di Ludlow, Lawrence, Youngstown, sarta Pittsburgh kapanggih. jadi delusional. Ditto pikeun maranéhanana anu objected mun ngirim jutaan pamuda ngecas headlong kana withering seuneu mesin-gun dina perang Présidén Wilson conceded éta buah "saingan komérsial" - sanggeus kanyataan. Jalma anu nangtung ngalawan partisipasi AS dina perang nalika eta bisa ngalakukeun sababaraha alus - kawas Eugene Debs - anu railroaded kana panjara pikeun obstructing draf jeung pernah dihampura. Dina poé nutup kapersidenan na Woodrow Wilson dibéré panghampura departing adat ka batur, tapi teu Debs, anu geus ngalanggar parentah utama Kakaisaran: "Thou Shalt Not Nolak Maéhan!"[3]
"Upami urang ngartos mékanisme sareng motif pikiran grup, ayeuna mungkin pikeun ngontrol sareng resimen massa dumasar kana kahayang urang tanpa aranjeunna terang."
——Edward Bernays, sering disebut "Bapa Hubungan Umum"
Wawasan Psychoanalytic ogé kabuktian mangpaat dina nyieun kahayang jieunan, nu geura-giru ngadegkeun konsumsi conspicuous salaku ukuran pamungkas tina kahirupan bermakna.
Kamungkinan regimenting pikiran publik geus spectacularly nunjukkeun ku Komisi Creel salila Perang Dunya I, nalika hiji publik Amérika mimitina pacifist ieu dirobah jadi raging fanatik jingoist dina hitungan bulan. Ayeuna ekonom Roger Babson ngaramalkeun yén manajemén pikiran bakal ngalih kana lingkup komérsial: "Perang ngajarkeun kakuatan propaganda. Ayeuna nalika urang gaduh nanaon pikeun dijual ka urang Amérika, urang terang kumaha carana ngajual éta. Kami ngagaduhan sakola, mimbar, sareng pers.
Élmuwan sosial JB Watson ti Johns Hopkins University, pangadeg béhaviorisme modéren, gancang nangkep kamungkinan rékayasa sosial dina anu disebut élmu pikiran. Nyokong docility di gaw jeung substitusi gratifications pasar pikeun ganjaran kahirupan kulawarga, anjeunna mecat prakték asuhan anak tradisional kissing, fondling, sarta caressing salaku perverse jeung psikologis ngaruksak, ngajaga yén maranéhanana éta persiapan goréng pikeun realitas komérsial sarta profésional. hirup, sakumaha memang maranehna. Anu tetep teu kapikir ku anjeunna nyaéta yén kakuatan perusahaan swasta kedah masihan jalan supados kabutuhan manusa anu waras sareng séhat tiasa kacumponan.[4]
Tapi tungtutan korporasi pikeun kauntungan anu teu aya watesna dimeunangkeun, ku kituna konsumsi janten ubar antidote pikeun frustrasi produksi. Kusabab padamelan industri parantos lami saprak monoton dilembagakeun, rasa kagagalan pribadi pikeun ngahontal kahirupan anu langkung bermakna mangrupikeun keluhan padamel biasa. Pikeun nyegah discontent ieu ti manggihan outlet di gerakan pikeun parobahan sosial, kelas bisnis sohor atomization tina workforce salaku "individualisme kasar," cultivating a pakait "filosofi futility" nu ngahaja bingung hirup alus kalawan naon Lewis Mumford disebut "barang". [5] Dina koran, majalah, sareng radio, aranjeunna diarak di payuneun Amérika visi pikeun minuhan diri pasip ngaliwatan belanja anu sacara licik nyalurkeun rasa henteu sugema tina kahirupan industri kana konsumsi massal. Kusabab ku harti pagawe pernah bisa meunang cukup komoditi superfluous dirancang pikeun ngaganti unggal gratification parsial ku kahayang seger, frustasi ngalobaan sakumaha ékonomi boomed.
Henteu aya gunana tina kahirupan sapertos kitu nyebatkeun ékonom bisnis Paul Nystrom salaku kasempetan sanés pikeun nalungtik naon anu tiasa didorong ku masarakat pikeun mésér: "Kurangna tujuan dina kahirupan ieu gaduh pangaruh kana konsumsi anu sami sareng gaduh minat hirup anu sempit, éta. Nyaéta, dina konsentrasi perhatian manusa kana hal-hal anu langkung deet anu kalebet seueur konsumsi anu modis. ”[6]
Moal lami deui minat hirup sempit janten touchstone normalitas salaku barang dihasilkeun masal sangkan novelty masquerade salaku robah. "Kapepehan" sareng kasia-siaan kahirupan industri modern ngahaja dipatalikeun sareng "kacapean . . . kalawan apparel jeung barang.”[7] Ieu, kahareupna diwenangkeun meuli dagangan glitzy nu nyadiakeun relief sakedapan tina burdens rutin sapopoé sarta jadi versi Amérika ngeunaan pembebasan palsu. Ilusi éta lumangsung salami rupa-rupa barang-barang sareng gambar-gambar anu pikaresepeun henteu pernah luntur.
Konsumsi modis salaku alternatif pikeun parobahan sosial mangrupikeun téma utama literatur bisnis 1920s. Helen Woodward, panulis panulis awéwé anu unggul dina dasawarsa éta, ngaku yén parobahan bakal janten "ubar anu paling mujarab di dunya pikeun kalolobaan jalma," teras ngaluarkeun konsumsi salaku sarana pikeun nyugemakeun dorongan-dorongan éta tinimbang ngalaksanakeun parobahan. "Ka jalma anu teu bisa ngarobah sakabeh kahirupan maranéhanana atawa occupations," ceuk manehna observasi, sanajan garis anyar dina pakéan mindeng relief a. Awéwé anu bosen ku salakina atawa imahna atawa pagawéan ngarasa sababaraha angkat tina beurat hirup tina ningali garis lempeng robah jadi kembung, atawa lebet kulawu kana beige.”[8]
Kaganggu ku pertimbangan-pertimbangan sapertos kieu, peran anu ditugaskeun salaku atom produksi subordinasi jauh langkung dipikaresep pikeun diganggu, atanapi bahkan ditanggap. Woodward, anu ngingetkeun yén penggambaran karya pabrik henteu kedah muncul dina iklan, henteu nyangka yén parobahan dasar bahkan mungkin, tapi anjeunna mendakan lepat sareng target desain konsumen tinimbang para arsiték: "Seueur jalma henteu gaduh kawani atanapi pamahaman. pikeun nyieun parobahan anu leuwih jero,” ceuk manéhna ngahuleng.[9]
Ngalihkeun pagawe ti frustrations produksi, advertisers dieksploitasi insecurities maranéhanana dina usaha langgeng kalikeun kahayang jeung ningkatkeun konsumsi. Kusabab beungkeutan solidaritas ngancam, kasieun henteu nampik kedah diangkat janten teror anu lumpuh. Sasuai, iklan ngagambarkeun jalma-jalma anu kajebak dina dunya anu ngahukum, dimana mustahil pikeun percanten ka kulawarga sareng babaturan caket, sumawona masarakat anu langkung lega. Lanskap sosial ditingalikeun janten booby-trapped kalayan stigma sareng dibungkus ku horor pribadi: "bau sneaker," "pori lumpuh," "tunduk liburan," "beungeut tuangeun sendok," "pinggul kantor," "pelanggaran underarm," jeung "asbak napas". Iklan ngagambarkeun kahirupan imah, masarakat, jeung pakasaban wanti status kerawanan kronis, sarta anxiousness attendant pikeun "curiga diri heula," dituturkeun ku leuwih dipikacinta, babaturan, jeung tatanggana. Stuart Chase, anu ngabela konsumen awal, nyatakeun yén fungsi dasar cuci mulut "dikurung pikeun nyingsieunan urang maot." [10]
Pondokna, ku ngadegkeun tontonan tina (status) parobahan dina pasaran, boredom jeung frustasi jeung ayana regimented anu mobilized dina ngarojong ngaronjat konsumsi tinimbang keur parobahan substantive di gaw. Ieu salajengna entrenched struktur nu jawa dissatisfaction, dina prosés legitimizing korporasi, pacifying pagawe, sarta commodifying visi kahirupan pribadi. Samentara éta, unggal gratification fleeting ditawarkeun ku konsumsi barang sarta jasa ngan whetted napsu pikeun multiplication salajengna kaperluan jieunan sarta konsumsi acan leuwih rakus. Craving, teu kahayang, ieu enshrined salaku mesin kahirupan Amérika.
Ieu manifested sorangan ngaliwatan gelombang pasang tina konsumsi-glorifying salinan iklan dina koran, majalah, pilem, jeung dina radio, salaku kelas anyar insinyur status dedicated sorangan pikeun manufaktur hayang, stimulating dengki, jeung stigmatizing konsumén laggard pikeun gagal pikeun “ tetep sareng Joneses. ” Unggal taun mobil anyar, gadget, spiker radio, kipas listrik, atawa muffler vacuum cleaner dibere salaku ubar indispensable pikeun status kahariwang dumasar kana inferiority kelas kerja disangka.
Aliran premi, hadiah, sareng kado anu terus-terusan ngokolakeun kasatiaan merek dina waktos anu sami "bayaran ka handap" dikirangan, tunjangan "dagang" ningkat, sareng istilah kiridit santai, sadayana ieu mangrupikeun inovasi kauangan sacara nyata dirancang pikeun ngalegaan konsumsi. Kalayan pangiklan ngahartikeun wasiat populér salaku jumlah total pilihan konsumen di pasar, naon anu disindir Thorstein Veblen salaku konsumsi anu pikaresepeun tina kelas luang janten idéal démokrasi Amérika, sanaos démokrasi konsumen sareng démokrasi nyata aya di dunya.
Bisa diprediksi, pilihan palsu ieu maju salaku masalah gravitasi utmost. Ékonom Nystrom negeskeun konsékuansi sosial négatip anu bakal didatangan ku saha waé anu nyobian ngahindarkeun kahirupan anu dikomodasi: "Bakal aya penampilan quizzical, stares ragu sareng perkiraan kritis. Anjeunna bakal dianggap aneh. Anjeunna bakal ditilik salaku kurang kakuatan otak sareng, sigana, salaku jalma anu teu dipikahoyong. Jeung teu aya karunya pikeun jalma anu bandel: "Lamun anjeunna terus-terusan [ngalanggar norma konsumsi] . . . anjeunna bakal, lamun anjeunna pagawe, leungit pakasaban na! Anjeunna bakal leungit konsumén lamun anjeunna salesman a; anjeunna bakal kaleungitan sora upami anjeunna politikus. Anjeunna bakal kaleungitan palanggan upami anjeunna dokter atanapi pengacara. Anjeunna bakal kaleungitan sadaya réréncanganna.”[11]
Sapertos anu urang terang, carita éta henteu tungtungna saé. Gajih pauper jeung kauntungan tinggi sapanjang dua puluhan ngabalukarkeun rising produktivitas industri outstrip daya beuli konsumen. Dina ahir dékade urang minoritas mikroskopis investor dipiboga jauh leuwih kabeungharan ti éta productively bisa méakkeun atawa investasi, sedengkeun tujuh puluh persén kulawarga non-tegalan kakurangan panghasilan cukup jeung nu malah ngadukung hiji diet nyukupan.[12] Studi ku ekonom ortodoks némbongkeun yén 35% urang Amerika cicing di atawa handap ujung kaamanan fisik jeung moral, jeung 25% séjén aya dina tingkat "minimum kanyamanan".[13]
Soaring produktivitas aggravated masalah sakumaha mekanisasi, ngaronjatna sophistication of processing industri, sarta Spésialisasi gede tina angkatan kerja ngan kentel kabeungharan dina kantos kirang leungeun. Investasi asing, kiridit cicilan, sareng spekulasi saham ditunda dinten perhitungan kanggo waktos anu singget, tapi nalika harga saham naék pisan sareng jumlah saham anu ngalobaan ngageterkeun para pembeli dina Oktober 1929, klik-klik tickers Wall Street janten sepi anu berkepanjangan.
[1] William Allen Bodas, Otobiografi William Allen White, (Macmillan, 1946) kc. 596
[2] Joseph Freeman, Perjanjian Amérika - narasi ngeunaan pemberontak sareng romantis, Farrar jeung Rinehart, 1936) kc. 233
[3]Dua petikan anu dikutip ogé inpormasi psikoanalitik dina petikan ieu ti Joseph Freeman, Perjanjian Amérika - narasi pemberontak sareng romantis (Farrar jeung Rinehart, 1936), kc. 232-3, 244, 275-6, 403. Ogé penting pikeun émbaran umum dina periode nu Page Smith urang, A Sajarah Rahayat Era Progresif jeung WWI - America Lebetkeun Dunya, (McGraw Hill, 1985), kc. 792-4, ogé anjeunna Redeeming The Time: A Sajarah Rahayat 1920s jeung New Deal (Pingguin, 1987), kc. 30-1, 915. Detil tambahan nyaéta ti Thomas C. Cochran sareng William Miller, Jaman Perusahaan - Sejarah Sosial Amérika Industri (Harper, 1961) kc. 342; jeung Murray B. Levin, Histeria Pulitik di Amérika - Kapasitas Démokratik pikeun Represi (Buku Dasar, 1971) kc. 72
[4] Stuart Ewen, Kaptén Kasadaran - Iklan sareng Akar Sosial Budaya Konsumen, (McGraw Hill, 1976) p. 82-3
[5] Lewis Mumford, Téhnik jeung Peradaban, (Harcourt, 1934) kc. 105-6
[6] Ewen, ibid., kc. 85
[7] Ewen, ibid. p. 85
[8] Ewen, ibid. p. 85-6
[9] Ewen, Ibid. p. 80 jeung 86
[10] Ewen, ibid. p. 97, 99, 102
[11] Stuart Ewen, Kaptén Kasadaran - Iklan sareng Akar Sosial Budaya Konsumen, (McGraw Hill, 1976) p. 80, 82-6, 94-5
[12] Frank Striker, Nyababkeun Depresi Agung - Naon Reagan Teu Nyaho Ngeunaan 1920s, https://www.bartleby.com/essay/Cause-Of-The-Great-Depression-What-Reagan-F3CAR3LD47W
[13] Mauritz Hallgren, Pembaharu Gay - Kauntungan sateuacan Nyatu handapeun Franklin D. Roosevelt, (Knopf, 1935) kc. 41
ZNetwork dibiayaan ngan ukur ku kabébasan pamiarsana.
nulungan