Недавно је Турска била близу да доживи благи војни удар. Крајем априла, суочени са изгледом да умерени исламистички министар спољних послова Абдулах Гул постане председник, највиши генерали земље запретили су да ће свргнути изабрану владу под маском заштите „секуларизма“. Када су мањински секуларистички парламентарци бојкотовали изборе за председника, Уставни суд, под снажним утицајем војне претње, поништио је гласање парламента за Гула на основу техничких разлога да није имао двотрећински кворум – нешто што никада раније није било питање.
Ово је јасно показало да секуларисти нису увек добри момци који се боре са непоправљиво лошим момцима из исламског табора. Премијер Реџеп Тајип Ердоган из владајуће Партије правде и развоја (Адалет ве КалкА½нма Партиси или АКП) назвао је пресуду Суда „метком испаљеним у срце демократије“. Други критичари су истакли да су ранији председници бирани без присуства две трећине 550-чланог парламента.
Ево примера сложене интеракције између секуларизма и ислама у муслиманској земљи. Турска секуларна елита, плашећи се даљег губитка власти, подигла је поклич „Секуларизам у опасности!“ и успели су – за сада – иако је недавна анкета показала да се само 22% Турака слаже са овом проценом.
Током својих скоро пет година на функцији, влада АКП, предвођена харизматичним, непоткупљивим Ердоганом, држала је религију одвојеном од своје политике — врсту понашања коју је амерички уставни систем некада наглашавао — док је ширила демократске, људске и мањинске (да је курдска) права кроз најтемељнију ревизију турских закона у последње време. АКП такође енергично тежи пуноправном чланству Турске у Европској унији (ЕУ).
„Примарни разлог за интервенцију секуларног естаблишмента није био страх да ће Турска постати исламска“, приметио је Суат Киниклиоглу, директор немачког Марсхалл Финда у Канцеларији Сједињених Држава у Анкари. Интернатионал Хералд Трибуне оп-ед. „Бојили су се да ће порив демократизације, вођен делом надом да ће ући у Европску унију, нарушити њихову моћ.
Садашња конфронтација између АКП и секуларистичког естаблишмента, са војском у језгру (која потиче од оснивања Републике 1923.), укорењена је колико у политичкој моћи и класним разликама, тако и у исламу.
На једној страни је богата, универзитетски образована, западњачка елита, популарно позната као „Бели Турци“, која доминира војском, бирократијом, правосуђем и Министарством образовања; са друге стране, коалиција урбане подкласе и растућа група напредних предузетника из (азијске) Анадолије, која покрива 97% Турске. Обе групе су побожно муслиманске и друштвено конзервативне. И једни и други су почели да цене демократска права и управљање.
Отргнути од земљопоседника, закачени за побожне политичаре
Угрожени урбани слојеви и енергични предузетници су, у ствари, били главни корисници вештог управљања привредом од стране Ердоганове администрације, која се током пет година повећавала годишњим просеком од 7%. Током тог периода приход по глави становника се, запањујуће, скоро удвостручио, на 5,500 долара. А стране инвестиције од 2003. године порасле су на 50 милијарди долара без преседана.
Савез ових класа настао је у позадини вишеструких социо-економских промена: брзог смањења величине турског сељаштва како сељани напуштају пољопривреду ради боље плаћених послова у урбаним центрима; запањујући пораст стопе писмености на преко 90%; и постепени губитак традиционалног страхопоштовања радничке и ниже средње класе према Белим Турцима.
Још од просперитетне средине 1980-их, све већи број Турака је имао користи од проширења приступа информацијама без преседана. Такође су стекли личну мобилност кроз власништво аутомобила. Телевизија, телефони и аутомобили постали су део свакодневног живота многих Турака. Заједно, они су помогли онима који су раније били угрожени да мисле својом главом.
Ово се посебно односи на руралне мигранте у градове као што су Истанбул, главни град Анкара и Коња, који заједно чине четвртину националног становништва од 71 милиона. У непознатом, безличном урбаном окружењу, они су своје моралне и етичке упоришта нашли у исламу. И траже утеху у џамији и брижној политичкој институцији као што је Партија правде и развоја и њена два претходника — исламистичке партије благостања и врлине.
Временом су такође схватили моћ гласања – како принцип једног лица и једног гласа, ако се примени у потпуности, може помоћи да се исправе социо-економске грешке. Њихова подршка је првобитно поставила Партију благостања у градске већнице, између осталог, Истанбула, Анкаре и Коње, а затим је трансформисао у највећу појединачну партију у парламенту крајем 1995. под вођством Неџметина Ербакана.
За разлику од својих колега у секуларном табору, лидери Партије благостања, који су своје моралне и етичке вредности извлачили из ислама, нису били корумпирани. Ово је много значило бирачима, који су постајали све више разочарани корупцијом и подметнутошћу секуларних политичара
Раскинувши са ранијим партијским праксама, лидери Партије благостања поставили су друштвене мреже на бази. Њихово редовно посећивање локалних џамија — популарних међу традиционално побожним сеоским мигрантима, као и локалним трговцима и занатлијама — помогло је јачању мрежа. О успеху такве стратегије може се судити по чињеници да је две трећине од 2.5 милиона бирача који су први пут гласали фаворизовали АКП на општим изборима у новембру 2002. године, када је странка стара годину дана освојила 363 места.
Насупрот томе, такве секуларне фракције као што је Републиканска народна партија (РПП) — чији је бојкот председничких избора крајем априла учинио парламент инкворантним — заглављене су у старом, елитистичком начину политике. „Разговарате са људима из АКП-а и они покушавају да вас убеде“, приметио је Али Цароглу, професор политичких наука у Истанбулу. „Али РПП је веома осуђујући. Они не желе да разговарају са људима које не одобравају.”
Након што су почетком 1990-их изабрани за градоначелнике, лидери социјалне заштите драстично су смањили корупцију у градским већницама и ефикасно су пружали општинске услуге. Као градоначелник Истанбула, Ердоган је имао кључну улогу у опремању метрополе преко потребним системом метроа и трамваја, као и у обезбеђивању хлеба по субвенционисаној цени становницима.
Разлику коју праве исламистичке странке прикладно је сажео Омар Каратас, лидер омладинског одељења АКП у Истанбулу. „Прије је држава била горе, а људи доле“, рекао је. "Сада постоји усаглашеност између ове две групе."
Кривовит пут до демократске моћи
Пут до „хармоније“ је, међутим, био кривудав. Родоначелник исламских фракција била је Партија националног спаса (НСП), коју је формирао Неџметин Ербакан 1972. године, која је дрско пропагирала првобитне исламске идеје. Распуштена је, заједно са другим политичким партијама, након војног удара 1980. године.
Доношењем новог устава 1983. политички живот је полако оживео. НСП пре пуча поново се појавио као Партија благостања под Ербаканом. Средином 1996. године, као лидер вишег партнера у коалицији, постао је премијер. (У његовом кабинету је био Абдулах Гул, председнички кандидат АКП-а у недавној кризи.)
У року од једне деценије од њеног оснивања, трансформација Партије благостања — коју су Бели Турци третирали као парију — у виши састав владајуће коалиције био је симптом демократије која је пустила чврсте корене у Турској. То је поништило гледиште — које заступа већина западних коментатора — да су демократија и политички ислам некомпатибилни. У Турској је секуларна елита, која је подржавала војне ударе против исламиста, пала на тесту демократије,
Пет високих генерала покушало је да предухитри Ербаканово премијерско место. Почетком 1996. године, док је покушавао да формира коалициону владу, одбрамбени извори су открили садржај тајног споразума о војној сарадњи који је Турска потписала са Израелом деценију раније. Генерали су сматрали да би такво откриће толико осрамотило Ербакана и удаљило га од његове исламистичке базе, да ће одустати од својих премијерских амбиција. Али, на њихову жалост, он је истрајао.
Као што је то чинила 1960, 1971. и 1980. године, војна хијерархија је озбиљно размишљала о извођењу државног удара. Ипак, није могла да превиди драстично промењену међународну сцену након распада Совјетског Савеза. Ранијих година, у јеку Хладног рата, Вашингтон је гледао на другу страну када су турски генерали послали тенкове на градске тргове и похапсили све политичаре. Сада, када је НАТО на ивици да отвори своја врата Пољској, Мађарској и Чешкој, Клинтонова администрација је својим вођама наглашавала важност цивилне контроле над оружаним снагама. Државни удар турских генерала у таквим околностима био би исмевање овог свеже наглашеног принципа НАТО-а.
Међутим, да ништа не препусти случају, након неколико приватних упозорења турским генералима, америчка државна секретарка Медлин Олбрајт их је јавно позвала „да не прекорачују овлашћења оружаних снага у оквиру демократског система“. (У тренутној кризи, еквивалентну улогу одиграо је Оли Рен, европски комесар за проширење, који је упозорио војску да престане да се меша у председничке изборе. У случају да генерали преузму власт у Анкари, указао је, то би уништило шансу Турске да постане чланица ЕУ.)
Уместо тога, турски генерали су оркестрирали рат исцрпљивања против Ербакана тако што су информисали правосуђе, медије и бизнисмене о злима исламског фундаментализма, док су водили сопствену регионалну спољну политику усредсређену на стварање војног савеза са Израелом. Генералска офанзива дошла је након високе инфлације и незапослености, као и хроничне курдске побуне коју је наследио Ербакан. Поднио је оставку у јуну 1997. године.
Дакле, генерали су постигли свој циљ извођењем „меког“ државног удара, нове стратегије.
Седам месеци касније, Уставни суд је забранио Ербаканову странку и забранио му јавни живот. Ипак, исламисти су остали политичка снага посвећена парламентарној демократији. Ербакан је успео да одигра важну улогу у стварању Партије врлине која се појавила као главна опозициона партија на општим изборима 1999. године. Али не задуго.
У јуну 2001. Уставни суд је ставио ван закона Партију врлине, описујући је као „жариште антисекуларних активности“ — што је значило да буде у центру протеста против забране ношења женских марама у владиним канцеларијама и образовним институцијама .
Политика мараме
Током протекле деценије, битка између секулариста и исламиста постала је усредсређена на симболичку политику око мараме, која се готово увек у јавности носи заједно са дугим капутом. Према побожним муслиманима, ове две одеће представљају скромну одећу за жене. У исламу, важност жена које носе такву хаљину приписује се стиху у Курану који налаже женама које верују да „баце вео преко својих груди, а не откривају свој украс (зинах), осим својим мужевима” и другим крвно сродним мушкарцима, као и женским сродницима и децом.
Турске власти су 1998. прошириле забрану ношења марама на универзитете. Протести као одговор трајали су две године. Питање је достигло врхунац у мају 1999. године када се Мерве Кавакчи – компјутерски инжењер школован у Америци и новоизабрани члан Парламента Партије врлина, који има двојно држављанство – појавио тамо са марамом на глави. Тврдила је да јој ништа у статутима не брани да то учини. Када је откривено да није добила дозволу од власти да конкурише за посланичко место – као што се тражи од некога ко има двојно држављанство – убрзо јој је одузето турско држављанство.
Њен случај илуструје разлику између секуларизма какав се практикује у Турској и у Сједињеним Државама. Америчка верзија гарантује индивидуална верска права, док турска верзија даје држави моћ да сузбије верске праксе на било који начин који жели.
Са општим изборима 22. јула, секуларисти покушавају да ставе питање марама на врх своје кампање. Лакше и ефикасније им је да нагласе да Гулова супруга Хајруниса носи мараму него да подсете јавност да је деценију раније био члан владе исламиста Ербакана.
„Људи мисле да ако прва дама носи мараму, онда ће се многе ствари променити, угрожавајући цео секуларни систем, приморавајући све жене да носе мараме“, рекла је Нилуфер Нарил, професорка социологије у Истанбулу. Чинило се да није свесна открића Турске фондације за економске и друштвене студије да скоро две трећине жена у Турској већ носи мараму.
Насупрот томе, АКП је спремна да се такмичи на предстојећим изборима јер је обезбедила снажну, некорумпирану владу која је произвела импресиван економски раст и спровела политичку реформу. У очају, лидери Републиканске народне партије, једине секуларне групе заступљене у парламенту, одлучили су да се удруже са мањом секуларистичком фракцијом, како би поставили снажан изазов огромној АКП.
Међутим, још увек, ниједна секуларистичка партија не показује знаке напуштања садашње стратегије изградње свог програма на основу неповерења у АКП и Ердогана. Али онда, чини се да је негативно размишљање инспирисало и прве заговорнике секуларизма у Турској.
„Под утицајем европских антирелигијских покрета с краја 19. и почетка 20. века, турска секуларистичка елита гледа на религију као на предмодерни мит, који мора бити угашен да би модерност процветала“, примећује Мустафа Акјол, заменик уредника часописа. Турске дневне вести. „Исход оваквог начина размишљања је ауторитарна стратегија: политичка моћ је да остане у рукама секуларистичке елите. Тако је 'секуларна република' једнака 'републики секуларних', а не република свих грађана.
Није ни чудо што се секуларни фундаменталисти у Турској славно слажу са војском.
Дилип Хиро је аутор многих књига о Блиском истоку и централној Азији. Његова најновија књига је Крв Земље: Битка за светске нафтне ресурсе који нестају (Натион Боокс).
[Овај чланак се први пут појавио на Томдиспатцх.цом, веблог Института Натион, који нуди сталан проток алтернативних извора, вести и мишљења Тома Енгелхарда, дугогодишњег уредника у издаваштву, суоснивач пројекат Америчко царство и аутор Миссион Унацплисхед (Натион Боокс), прва збирка Томдиспатцх интервјуа.]
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити