1. Можете ли нам укратко описати шта је Парполити?
Парполитет је предложени модел политичког система доброг друштва. То је врста директне демократије, која користи систем угнежђених савета. Свако би био члан примарног савета, који би био довољно мали за доношење одлука лицем у лице и за стварно разматрање. У том савету би се доносиле одлуке које су утицале само или у великој већини на чланове једног од ових савета. Одлуке које су утицале на више од људи у једном већу доносиле би се у већу вишег нивоа који би се састојао од делегата из неколико већа нижег нивоа. Тада би постојали додатни слојеви савета према потреби да би се прилагодило целом друштву.
Виши савети би гласали само о питањима која су била релативно неконтроверзна. Кад год је гласање било близу (или када је то захтевало довољно нижих већа), ствар би се враћала примарним већима на одлуку.
Зашто не бисте сва питања вратили на гласање већима примарног нивоа? Једноставно не би било времена или интереса да се на овај начин бавимо сваким проблемом. Враћањем само спорних питања, имамо проверу злоупотребе овлашћења или лажног представљања од стране делегата у саветима вишег нивоа. Али послати све назад било би једноставно губљење времена.
Постоје и други аспекти модела Парполити—као што је Суд Високог савета, механизам који покушава да заштити права мањина, а да (попут Врховног суда САД) не постане инструмент владавине мањина. За више детаља, можете погледати моје чланке...
2. Како сте развили Парполити? Који су њени интелектуални корени?
Прочитао сам и био сам импресиониран моделом партиципативног економског система — парекон — који су развили моји пријатељи Мицхаел Алберт и Робин Хахнел. Чинило ми се да је парекон убедљиво решио многе значајне слабости у другим економским моделима на које сам наишао, али његове политичке структуре и институције су ми се учиниле неадекватно формулисаним. Тако сам почео да размишљам о томе са каквом врстом политичког система би било компатибилно и даље остварење циљева Парекона. (И стога прилично неелегантан израз „Парполити” да буде политичка допуна парекону.) Написао сам и представио модел гомилу пута и добио много корисних повратних информација, што је довело до разних побољшања.
Модел Парполити се ослања на моје дугогодишње искуство рада у покретима друштвених промена и моје читање политичке историје и политичке теорије, као и сагледавање савремених политичких експеримената. Тешко је разлучити одакле је дошла нека идеја, али на мене је утицао рад левих анархиста (Мареј Букчин, Данијел Герин, Ема Голдман, Александар Беркман), анархосиндикалиста (Рудолф Рокер), либертаријанских марксиста (Корнелијус Касторијадис, Роза). Луксембург, Антон Панекеок, рани Маркс), теоретичари нове левице (Данијел Кон-Бендит, Ноам Чомски, Хауард Зин, Бенело и Русопулос), заговорници делиберативне демократије (Ејми Гутман, Денис Томпсон), аналитичари неких актуелних иницијатива, као нпр. задруге у Керали (Ричард Франке) или партиципативно буџетирање у Пуерто Алегреу, и други писци, чију политику можда не делим, али сви су се ухватили у коштац са питањима политичке визије, контроле радника и демократије (Џејн Менсбриџ, Керол Патеман, Роберт Дал, Арматиа Сен, Кен Цоатес, Паул Гоодман, Андре Горз).
3. Зашто нам је потребна визија боље политике?
Ово су заправо два питања у једном: прво, зашто нам је уопште потребна визија, и друго, зашто нам је потребна политичка визија?
Мислим да је главни разлог зашто нам је генерално потребна визија тај што је најубедљивији аргумент за тренутни друштвени поредак да нема алтернативе. Док би вулгарни капиталистички идеолози могли покушати да хвале статус кво, софистициранији браниоци постојећег система једноставно тврде да нема ништа боље. Дакле, ако желимо да убедимо људе да нам се придруже у борби за бољи свет, морамо да будемо у стању да потврдимо да је бољи свет заиста могућ.
Сада се, наравно, људи с правом плаше великих планова друштвеног инжењеринга које су извели Стаљин или Пол Пот; али покушај размишљања о будућим могућностима не води неизбежно у Гулаг. Наравно, било би елитистички и потпуно диктаторски да неколицина наметне своју визију другима. Али размишљање и расправљање никоме ништа не намећу. Почиње разговор, сушта супротност диктаторском наметању.
Зашто политичка визија? Постојали су различити приступи на левици у погледу тога како замислити политику „после револуције“. Многи од ових приступа, по мом мишљењу, имају озбиљне грешке. Дозволите ми да их укратко сумирам, наравно, признајући да поједностављујем сложене интелектуалне традиције.
За умерене социјалдемократе није било потребе да размишљају о будућој политици јер се садашњи политички систем сматрао сасвим добрим; све што је било потребно су неке боље одлуке о програмима социјалне заштите и слично да бисмо добили добро друштво.
За лењинисте је циљ био да створе друштво које служи објективним интересима радничке класе, а не њеним перципираним интересима, не ономе што је радничка класа са својом лажном свешћу веровала да су њени интереси. Тако је авангарда – са својом истинском револуционарном свешћу – често морала да наметне своју вољу неуком становништву. То је довело до диктаторске праксе и, што није изненађујуће, до незаинтересованости за размишљање о политичкој визији.
За многе грубе марксисте, којима је економија била база која је одређивала све, а све остало надградња, решавање питања политичких институција после револуције било је ирелевантно, јер ако би се променила економија, сходно томе би се променила и политика.
Неки анархисти тумаче циљ укидања државе као да у добром друштву не може бити колективних одлука, јер ће оне нужно наметнути вољу већине слободним појединцима. За оне који заступају ово гледиште, политика — а тиме и политичка визија — је ирелевантна.
По мом мишљењу, садашње политичке институције треба да буду трансцендиране (не одбацити као „буржоаске грађанске слободе“, али нити третирати као да су достигле стање савршенства). Добар политички систем мора омогућити људима контролу над сопственим животима — тако да потчињавање лењинистичкој авангарди мора бити одбачено. Не може се претпоставити да када се класни сукоб укине, сва политичка питања нестају. Сексизам, расизам и хетеросексизам нису само функције класних односа; и било би глупо претпоставити да нас питања као што су абортус, компензацијска правда, права животиња и права будућих генерација више неће мучити након револуције. И док је индивидуална слобода јака вредност, она не може у потпуности надмашити бригу за друге и за везе друштвене солидарности.
4. Шта није у реду са представничком демократијом?
Представничка демократија има неколико озбиљних недостатака.
Прво, политику третира као стриктно инструменталну – то јест, као средство за постизање циља, уместо као вредност за себе. Сада је, наравно, политика делимично средство - то је начин да се постигну одређени циљеви. Али такође је случај да је политичко учешће суштински вредно: оно даје људима искуство контроле сопствених живота. Што се више задатак размишљања о томе како можемо колективно управљати својим животима повјерава другима, то постајемо мање упућени у наше друштво и слабије су наше везе солидарности са нашим суграђанима.
Други проблем са представничком демократијом је тај што представници из много разлога заправо не представљају своје бираче. Представници говоре једну ствар да буду изабрани, а затим да промене своје позиције када буду на функцији. Они немају стварну везу са стотинама хиљада људи које представљају. Њихове различите животне околности доводе их до тога да развију другачија интересовања од интереса њихових бирача.
Сада је тачно да бисмо могли да овластимо представнике да одрже своја предизборна обећања. Али шта се дешава када се околности промене? Да ли желимо да се од представника захтева да спроводе политике које су нови развоји учинили неприкладним или чак штетним? Алтернативно, могли бисмо овластити све представнике да прате еволуирајуће жеље својих бирача које се огледају у истраживањима јавног мњења. Али ако то урадимо, онда ће представници бити технички ирелевантни. Нема потребе да представници проучавају или расправљају о питањима јер није важно шта мисле. Важно је само да гласају у складу са жељама својих бирача. Укратко, овлашћени представници би једноставно могли да буду замењени компјутером који прикупља мишљења људи и онда у складу са тим гласа. Али ово заправо није ништа друго до систем директне (референдумске) демократије, који има своје проблеме. Дакле, ако су представници мандата, они су ирелевантни, а ако немају мандат онда често неће бити истински репрезентативни за своје бираче.
Заговорници представничке демократије ипак износе неке легитимне аргументе. Тврде да би било потребно превише времена да сви о свему одлуче. Ова поента је често преувеличана – толеранција људи према састанцима, на пример, не може се проценити по њиховој реакцији на бесмислене састанке данас где већина појединаца нема стварну моћ – ипак, истина је да немају сви, нити ће икада имати, исти ентузијазам за политику као и политички активисти. Не желимо политички систем који захтева да сви вреднују политичко учешће онолико колико то раде политичари са пуним радним временом данас. Али иако ћемо желети мањи степен учешћа од оног који фаворизују политички фанатици, ово није аргумент против институционализације знатно већег политичког учешћа него што то доживљава већина грађана капиталистичких демократија.
Други аргумент у име представничке демократије је да су представничка законодавна тела саветодавна тела која расправљају и преговарају о сложеним резолуцијама које поштено обухватају суштину питања, док грађанство у целини не би било способно за тако фино подешавање. Они морају да гласају за питање на листићу горе или доле; не могу да преформулишу или измене, иако знамо да прецизна формулација гласачког питања често може да искриви резултате. Ово је валидна тачка коју свака алтернатива представничкој демократији треба да узме у обзир.
5. Уобичајено се тврди да се људска природа бори против вођења друштва на демократски кооперативан начин – какво је ваше мишљење?
Људска природа је контроверзан концепт. Неки тврде да не постоји таква ствар: људи су једноставно и потпуно производи свог окружења. Неки левичари су привучени овом ставу (јер је то аргумент за промену друштвених услова који промовишу неједнакост), и свакако је тачно да велики део ужасног понашања које видимо у свету није одраз људске природе, већ ускраћених околности. у оквиру којих су људи принуђени да живе. Али, мислим да је грешка закључити да су људи у потпуности производи свог окружења. Да јесу, онда не бисмо имали основа за критику друштва које је обликовало људе да се прилагоде и одобравају ужасну неједнакост и ауторитаризам. Шта би било лоше са Хакслијевим Врлим новим светом, где су људи створени у епруветама да попуне различита места у ригидно хијерархијском свету и условљени од рођења да буду срећни у улози која им је додељена. Али ми смо одвратни од Храброг новог света јер верујемо да постоји нешто јединствено људско – неки дух, нека креативност – што је утиснуто у Хакслијевом приказу. То значи да постоје неке карактеристике које сви препознајемо као људе, независно од услова околине.
Које су ове карактеристике? Људима је стало до других људских бића. Они желе да контролишу своју судбину. Желе да се изразе кроз свој рад.
Рећи да је људима стало једни до других не значи тврдити да смо сви несебични појединци, спремни да жртвују своје животе за животе странаца. Оно што то значи је да већина нас – иако смо одрасли у друштвима која подстичу себичност – није равнодушна према патњи других. Боли нас када видимо бол других људи. Драго нам је да видимо да је бол ублажен. Неки указују на „опстанак најспособнијих“ у животињском царству као доказ да нас наше еволуционо наслеђе шаље на животе немилосрдне конкуренције. Али пре више од 80 година, анархистички филозоф Петр Кропоткин описао је постојање сарадње у природи. А последњих година, природњаци и друштвени научници су показали неадекватност теорија заснованих искључиво на личном интересу и како се сарадња природно јавља у многим различитим ситуацијама.
Тврдња социјалиста да људи можда уживају у послу може изгледати бесмислено, с обзиром на то да већина људи које познајемо проводи већину свог времена тражећи начине да изађу с посла или барем да оду на одмор. Али оно што људи избегавају је отуђени рад, а не рад. Отуђени рад је рад учињен за неког другог, где немате право да утичете на оно што радите или на темпо којим то радите, и немате прилику да се поносите својим радом или изразите своју креативност. Капитализам је заснован на идеји да је новац оно што мотивише људе да раде. Али такво гледиште није у складу са стварном људском психологијом. Више од 60 одсто испитаника у САД рекло је да ће наставити да ради ако освоје милион долара на лутрији; осам од десет је рекло да би и даље радили ако би наследили довољно новца да живе удобно.
Да имамо друштвене аранжмане у којима се наши интереси мање-више поклапају, а не да се супротстављају једни другима као што су у капитализму, било би шокантно да постоји много људи који су толико антисоцијални да би одбијали да сарађују са другима када то раде себи би наудили.
6. Какав је утицај Парполити? Како је то примила левица?
Парполити модел је доступан на мрежи већ неколико година, а ја сам га представио на разним местима (Светски друштвени форум у Пуерто Алегреу 2003; конференција Живот после капитализма у Њујорку 2004; З Медиа Институте, неколико пута ; З сесије о визији и стратегији у Вудс Холу, Масачусетс, 2005; и Лефт Форум у Њујорку 2007, између осталих).
Пријем је био мешовит. Неки на левици су се противили сваком покушају да се будуће друштво замисли као инхерентно ауторитарно. Међу онима који се слажу да је размишљање о визији прикладан подухват, неки сматрају да сам дао неадекватну улогу представничким институцијама. Други су оспоравали моју подршку за гласање по правилу већине, сматрајући да све одлуке треба да се доносе консензусом. (Мислим да консензус треба да буде циљ, али верујте да ће бити тренутака када је консензус немогућ и као што се мора узети у обзир савесни став мањине, мора се узети у обзир и савестан став већине. Захтевати консензус одлука, по мом мишљењу, је давање превелике моћи мањини.) Други су подржали модел.
Али утицај предлога није у томе да ли га сви усвајају, већ да ли он даје информације за дискусију, да ли га људи ревидирају, да ли људи апсорбују његове аспекте у своје сопствене моделе. Једноставније речено, предлог има утицај ако натера људе да проведу мало више времена размишљајући о нашој визији какву будућност желимо.
7. Да ли су неки покрети укључили Парполити у своје програме? Постоји ли „Парполити покрет“?
Постоје два начина на која покрет може да укључи Парполити у свој програм. Прво, програм би могао укључити општу визију будућности, чија је политичка компонента Парполити. Друго, покрет би могао да користи неке аспекте модела Парполити у својој тренутној структури.
Ниједан покрет није урадио ово прво, али Парполити је један од главних предлога који је део пројекта Реимагининг Социети који спонзорише З Цоммуницатионс, и као такав има значајан број присталица.
Што се тиче последњег, колико знам, ниједна организација не користи структуру Парполитија, и, заиста, то би могло бити тешко учинити без фундаменталне друштвене трансформације. Уопштено говорећи, верујем да треба да покушамо да данас унапредимо што више наших будућих вредности и институција, али то није увек могуће.
Постоје многе организације које имају огранке, од којих свако шаље делегата у веће тело где се доносе одлуке. Ове организације могу претпоставити да ова угнијежђена структура вијећа значи да слиједе модел Парполити, али обично не укључују друге аспекте модела и стога заправо успостављају систем индиректних избора – који има озбиљне недостатке са тачке гледишта поглед на демократију – а не на парполитет. Индиректни избори умањују демократију и народну контролу (због чега је Устав САД првобитно предвиђао индиректан избор сенатора – да би се спречила превелика контрола народа). Парполитет има различите механизме да осигура да се воља народа заиста појави, од којих је најважнији да петиција коју је потписао одређени број људи или примарних већа увек може да обезбеди да се неко питање врати саветима примарног нивоа (од којих сваки грађанин је члан) за гласање. (Петиције би, наравно, биле електронске, а број потребних потписа је релативно мали.) Поред тога, веће вишег нивоа ће послати питање примарном нивоу на одлучивање кад год је питање спорно и уопште блиско. (За више детаља о овоме погледајте мој чланак „Парполитет и индиректни избори“, ЗНет, 16. јул 2009. https://znetwork.org/parpolity-and-indirect-elections-by-stephen1-shalom.) Иако би се овај модел у принципу могао реализовати данас, може постојати много препрека које га отежавају у пракси у постојећим условима.
Наравно, чак и ако се не може отелотворити потпуни модел парполности у организацијама у тренутним условима, сваки пристојан покрет за друштвене промене даће највећи приоритет демократији и транспарентности.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити