Изгубио сам да избројим колико сам пута видео класични чланак Гарета Хардина, „Трагедија општег света“1, који се наводи као непобитни аргумент за супериорну ефикасност права приватне својине у погледу коришћења земљишта и ресурса и, стога, као непобитно оправдање за приватизацију. Ово погрешно читање делимично произилази из Хардиновог позивања на метафору стоке, под приватним власништвом неколико појединаца који се баве максимизирањем своје индивидуалне корисности, паше на комаду заједничке земље. Да се стока држи заједничко, наравно, метафора не би функционисала. Тада би било јасно да је приватна својина на стоку и индивидуално понашање које максимизира корисност оно што лежи у срцу проблема. Али ништа од овога није била Хардинова основна брига. Његова преокупација је био раст становништва. Плашио се да би лична одлука да има децу на крају довела до уништења општег добра (што је такође тврдио Томас Малтус). Приватна, породична природа одлуке била је кључни проблем. Једино решење, по његовом мишљењу, била је ауторитарна регулаторна контрола становништва. Овде цитирам Хардинову логику да бих истакао начин на који је размишљање о самој заједници пречесто било затворено у сувише уском скупу претпоставки, углавном вођених примером ограђивања земљишта које је постојало у Британији од шеснаестог века па надаље. . Као резултат тога, размишљање је често поларизовано између решења приватног власништва или ауторитарне државне интервенције. Из политичке перспективе, читаво питање је замагљено дубоком реакцијом за или против затварања, обично прошараном огромним дозама носталгије за некадашњом, наводно моралном економијом заједничког деловања.
Елинор Остром покушава да поремети неке од претпоставки у својој књизи, Управљање Цоммонс-ом,2 у којој она систематизује антрополошке, социолошке и историјске доказе. Остром показује да појединци могу и често осмишљавају генијалне и изузетно разумне начине управљања заједничким имовинским ресурсима (ЦПР) за индивидуалну и колективну корист. Ове студије случаја „разбијају уверења многих аналитичара политике да је једини начин за решавање проблема ЦПР да спољне власти наметну потпуна права приватне својине или централизовану регулацију“ и, како тврди Остром, показују „богату мешавину јавних и приватних средстава“. 3 Већина њених примера, међутим, укључује само неколико стотина присвајача. Било шта много веће (њен највећи случај укључивао је петнаест хиљада корисника) захтевало је „угнежђену хијерархијску“ структуру доношења одлука, а не директне преговоре између појединаца. Овде је, очигледно, на делу један неанализован „проблем размера“. Могућности за разумно управљање ресурсима заједничке својине које постоје на једном нивоу, као што су заједничка права на воду између сто фармера у сливу мале реке, не могу се пренети на проблеме као што су глобално загревање или чак на регионалну дифузију кисело таложење из електрана. Како „прескачемо скале“ (како то географи воле да кажу), цела природа проблема заједничког власништва и изгледи за проналажење решења се драматично мењају. Оно што изгледа као добар начин за решавање проблема на једној скали не важи на другој скали. Што је још горе, добра решења на једној скали (рецимо, локалној) не морају нужно да се агрегирају према горе или каскади доле да би се створила добра решења на другој скали (рецимо, глобалној). Због тога је Хардинова метафора толико погрешна: он користи мали пример да објасни глобални проблем. Узгред, ово је и разлог зашто се лекције стечене из колективне организације малих економија солидарности на линији заједничке својине не могу преточити у глобална решења без прибегавања угнежђеним хијерархијским облицима доношења одлука. Нажалост, хијерархија је данас анатема за многе сегменте опозиционе левице.
У већој шеми ствари, а посебно на глобалном нивоу, нека врста ограђеног простора је често најбољи начин да се сачува цењена заједничка добра. Биће потребан драконски чин затварања у Амазонији, на пример, да би се заштитили биодиверзитет и културе аутохтоног становништва као део нашег глобалног природног и културног добра. Готово је извесно да ће државни ауторитет захтевати да то уради против филистарске демократије краткорочних новчаних интереса који пустоше земљу са засадима соје и сточарством. Али у овом случају може постојати још један проблем: протеривање аутохтоног становништва из њихових шумских подручја може се сматрати неопходним за очување биодиверзитета. Другим речима, једно заједничко добро би требало да буде заштићено на рачун другог.
Питања заједничког добра су контрадикторна и стога увек оспорена. Иза ових оспоравања крију се сукобљени друштвени интереси. Заиста, „политика“, као што је Жак Рансијер приметио, „је сфера заједничког деловања која једино може бити спорна.“4 На крају свега, аналитичару често остаје једноставна одлука: чије Ви сте на страни и које и чије интересе желите да заштитите? Богати ових дана имају навику да се затворе у затворене заједнице у којима се дефинише искључујућа заједничка добра. Радикалне групе такође могу набавити просторе, понекад кроз коришћење права приватне својине (као што је када активисти купују центар за акцију у заједници за неке прогресивне сврхе), из којих могу посегнути за даљем политиком од заједничких интереса. Или могу да оснују комуну или совјет у неком заштићеном простору.
Нису сви облици заједничког добра отворени. Неки су, попут ваздуха који удишемо, отворени, док су други, попут улица наших градова, отворени у принципу, али су регулисани, под надзором, па чак и приватно управљани у облику округа за унапређење пословања. А неки су, попут заједничког водног ресурса који контролише педесетак фармера, од самог почетка ексклузивни за одређену друштвену групу. Већина Остромових примера су последње врсте. Штавише, она ограничава своје истраживање на такозване природне ресурсе као што су земљиште, шуме, вода, рибарство и слично. (Кажем „такозвани природни“ јер су сви ресурси технолошке, економске и културне процене и стога друштвено дефинисани.) Остром не изражава интересовање за друге облике заједничке имовине, као што су генетски материјали, знање и културна добра, који су ових дана веома нападнути путем комодификације и ограђивања. Имајте на уму, на пример, како се културна заједничка добра претварају у робу (и често бацају) у индустрије наслеђа. Интелектуална својина и права на патентирање генетских материјала и научних сазнања генерално представљају једну од најтоплијих тема нашег времена. Када издавачке куће наплаћују читаоцима приступ чланцима у научним и техничким часописима које објављују, проблем приступа ономе што би требало да буде општепознато и отворено за све је јасан.
Културна и интелектуална заједничка добра често нису подложна логици града са ожиљцима и искључујућим употребама које се примењују на већину природних ресурса, што су истакли Мицхаел Хардт и Антонио Негри у Комонвелт. Сви можемо да слушамо исти радио или телевизијски програм у исто време. Заједничка култура, пишу Хардт и Негри, „је динамична, укључује и производ рада и средства будуће производње. Ово заједничко није само земља коју делимо, већ и језици које стварамо, друштвене праксе које успостављамо, начини друштвености који дефинишу наше односе, и тако даље.” Она се гради током времена и, у принципу, отворена је за све. На овај начин могуће је чак посматрати „метрополу као фабрику за производњу заједничког“.5 Људски квалитети града проистичу из наших пракси у различитим просторима града, чак и када су ти простори подложни ограђивању како приватном и јавном државном својином, тако и друштвеном контролом, присвајањем и контрапотезама да се потврди оно што је Анри Лефевр назвао „правом на град“ од стране становника.6 Кроз своје свакодневне активности и борбе, појединци и друштвене заједнице групе креирају друштвени свет града и на тај начин стварају нешто заједничко као оквир у коме сви можемо да живимо. Иако се ово културно креативно заједничко не може уништити употребом, може се деградирати и банализовати прекомерном злоупотребом.
Прави проблем овде, чини ми се, није опште добро. То је неуспех индивидуализованих права приватне својине да испуне наше заједничке интересе на начин на који би требало да учине. Зашто се, на пример, у Хардиновој метафори не фокусирамо на индивидуално власништво над стоком, а не на пашњак као заједничку? Оправдање за права приватне својине у либералној теорији, на крају крајева, јесте да права треба да служе за максимизирање општег добра када су друштвено интегрисани кроз институције фер и слободне тржишне размене. Као што је Хобс тврдио, Цоммонвеалтх се производи приватизацијом конкурентских интереса у оквиру јаке државне моћи. Ово мишљење, које су артикулисали либерални теоретичари као што су Џон Лок и Адам Смит, и даље се проповеда, иако обично умањује потребу за снажном државном моћи. Решење за проблеме глобалног сиромаштва, наставља да нас уверава Светска банка, док се у великој мери ослања на теорије Ернанда де Сота, јесте право приватне својине за све становнике сиротињских четврти и приступ микро-финансијама (посебно онима који само случајно донесу светски финансијери високе стопе приноса). Када се на овај начин ослободе урођени предузетнички инстинкти сиромашних, каже се, онда ће све бити добро, а проблем хроничног сиромаштва ће бити разбијен.
За Лока, индивидуална својина је природно право које настаје када појединци стварају вредност мешањем свог рада са земљом: плодови њиховог рада припадају њима и само њима. Ово је била суштина Локове верзије радне теорије вредности. Тржишна размена социјализује то право када сваки појединац добије назад вредност коју је створио размењујући је за еквивалентну вредност коју је створио други. У ствари, појединци одржавају, проширују и социјализују своје право приватне својине кроз стварање вредности и наводно слободну и поштену тржишну размену. Тако се најлакше ствара богатство народа и најбоље служи општем добру. Претпоставка је, наравно, да тржишта могу бити фер и слободна, а у класичној политичкој економији се претпостављало да ће држава интервенисати да их учини таквима – барем је то оно што је Смит саветовао државним лидерима да ураде. Али постоји ружна последица Локове теорије: појединци који не успеју да произведу вредност немају право на имовину. Ослобађање аутохтоног становништва у Северној Америци од стране „продуктивних“ колониста, на пример, било је оправдано јер аутохтоно становништво није производило вредност.
Па како се Карл Маркс носи са свим овим? Маркс прихвата Локову фикцију у почетним поглављима Капитал — иако је аргумент свакако подливен доста ироније када, на пример, преузима чудну улогу мита о Робинсону Крузоу у политичко-економском размишљању, у којем се неко бачен у природно стање понаша као прави Британац. Али када Маркс узме у обзир како радна снага постаје индивидуализована роба која се купује и продаје на поштеним и слободним тржиштима, видимо да је Локова фикција разоткривена оним што она заиста јесте: систем заснован на једнакости у размени вредности производи вишак вредности за капиталистички власник средстава за производњу кроз експлоатацију живог рада у производњи. Локова формулација је још драматичније поткопана када се Маркс позабави питањем колективног рада. У свету у коме би индивидуални занатлијски произвођачи који контролишу сопствена средства за производњу могли да се укључе у слободну размену на релативно слободним тржиштима, Локова фикција би могла имати неку куповину. Али успон фабричког система од касног осамнаестог века надаље, тврди Маркс, учинио је Локове теоријске формулације сувишним. У фабрици је рад колективно организован. Ако би било какво имовинско право које би произашло из овог облика рада, онда би оно сигурно морало бити колективно или удружено, а не индивидуално. Дефиниција рада који производи вредност, која заснива Локову теорију приватне својине, више не важи за појединца, већ је пребачена на колективног радника. Комунизам би тада требало да настане на основу „удружења слободних људи, који раде са заједничким средствима за производњу и троше своје многе различите облике радне снаге у пуној самосвести као једна једина радна снага.“7 Маркс то чини. не заговарају државно власништво, већ неки облик својине који је додељен колективном раднику који производи за опште добро.
Како би тај облик власништва могао настати, утврђено је окретањем Локовог аргумента о производњи вредности против себе самог. Претпоставимо, каже Маркс, да капиталиста започне производњу са 1,000 долара капитала и прве године успе да добије 200 долара вишка вредности од радника који мешају свој рад са земљом, а капиталиста онда тај вишак користи у личној потрошњи. Затим, после пет година, 1,000 долара треба да припадне колективним радницима, јер су они ти који су помешали свој рад са земљом. Капиталиста је потрошио сав свој првобитни капитал. Попут аутохтоног становништва Северне Америке, капиталисти заслужују да изгубе своја права, пошто они сами нису произвели никакву вредност. Иако ова логика може звучати нечувено, она лежи иза шведског Мејднеровог плана предложеног касних 1960-их. Порез на корпоративну добит, у замену за ограничење плата од стране синдиката, требало је да се стави у фонд који би контролисао радници који би инвестирао и на крају откупио корпорацију, стављајући је на тај начин под заједничку контролу удружених радника. Капитал се свим силама опирао овој идеји и никада није спроведена у дело. Али идеју би требало преиспитати. Централни закључак је да колективни рад који сада производи вредност мора да заснива колективна, а не индивидуална, имовинска права. Вредност, друштвено неопходно радно време, капиталистичко је заједничко, а представља га новац, универзални еквивалент којим се мери заједничко богатство. Заједничко, дакле, није нешто што је постојало некада давно што је од тада изгубљено, већ нешто што се, попут урбаног заједничког, непрекидно производи. Проблем је у томе што се он исто тако континуирано затвара и присваја капиталом у комодификованом и монетарном облику. Група у заједници која се бори да одржи етничку разноликост у свом суседству и да се заштити од гентрификације, на пример, може изненада открити да јој цене имовине расту док агенти за некретнине продају „карактер“ суседства као мултикултуралног и разноликог као привлачну за гентрификатори. Исход је, пише Маркс, да капитал, подстакнут принудним законима конкуренције да максимизира (као што то чине власници стоке у Хардиновој причи) корисност (профитабилност), производи напредак у уметности, не само пљачке радника, већ и пљачкање тла; сав напредак у повећању плодности земљишта за одређено време је напредак ка уништавању дуготрајнијих извора те плодности. Што више земља полази од велике индустрије као позадине свог развоја, као у случају Сједињених Држава, то је процес уништења бржи. Капиталистичка производња, дакле, само развија технике и степен комбиновања друштвеног процеса производње истовремено поткопавајући изворне изворе свог богатства — тло и радника.8
Ова „трагедија“ је слична оној коју Хардин приказује, али је логика из које произилази сасвим другачија. Проблем заједничког добра је овде редефинисан заједно са низом могућих решења. Остављена нерегулисана, индивидуализована акумулација капитала непрестано прети да уништи два основна заједничка имовинска ресурса који су у основи свих облика производње: радника и земље. А са акумулацијом капитала која се одвија по сложеној стопи раста (обично на минималном задовољавајућем нивоу од 3 процента), ове двоструке претње земљи и радној снази ескалирају у обиму и интензитету током времена.
Насилни неолиберални напади на права и моћ организованог рада који су, од Чилеа до Британије, почели 1970-их, сада су појачани драконским глобалним планом штедње који, од Калифорније до Грчке, подразумева губитак вредности имовине, права, и права за масу становништва, заједно са предаторском апсорпцијом до тада маргинализованог становништва у динамику капитализма. Живећи са мање од 2 долара дневно, ову популацију од више од 2 милијарде или тако нешто сада узимају микрофинансије као „другоразредни облици позајмљивања“, како би из њих извукли богатство – као што се догодило на стамбеним тржиштима у САД кроз грабежљиво позајмљивање на другом нивоу, након чега су уследила заплена - да би се позлатили Мекмансиони богатих. Заједничка добра животне средине нису ништа мање угрожена, док предложени одговори као што су трговина угљеником и нове еколошке технологије само предлажу да покушамо да изађемо из ћорсокака користећи исте алате акумулације капитала и шпекулативне тржишне размене који су нас довели у потешкоће у Прво место. Нажалост, ово је стара, стара прича: свака велика иницијатива за решавање проблема глобалног сиромаштва од 1945. године инсистира на искључивом коришћењу средстава — акумулације капитала и тржишне размене — која производе релативно, а понекад и апсолутно сиромаштво. Није изненађујуће да су сиромашни још увек са нама и да њихов број расте, а не да се смањује током времена. Демонтажа регулаторних оквира и контрола које су настојале да обуздају, ма колико неадекватно, склоност ка предаторским праксама акумулације ослободила је логику апрес мои, ле делуге необуздане акумулације и финансијских шпекулација које су се сада претвориле у праву поплаву. Последична штета може бити обуздана само социјализацијом вишка производње и дистрибуције и успостављањем новог заједничког богатства отвореног за све.
Оно што је овде важно није посебна мешавина институционалних аранжмана — ограђености овде, проширења разних колективних и заједничких имовинских аранжмана тамо — већ да се уједињени ефекат бави растућом деградацијом заједничког рада и заједничких земљишних ресурса (укључујући ресурси уграђени у „другу природу“ изграђеног окружења) у рукама капитала. У овом настојању, „богата мешавина инструмената“ коју Остром почиње да идентификује – не само јавне и приватне већ и колективне и асоцијацијске, хијерархијске и хоризонталне угнежђене, искључиве и отворене – све ће имати кључну улогу у проналажењу начина за организовање производња, дистрибуција, размена и потрошња за задовољење људских потреба. Поента није у испуњавању захтева акумулације ради акумулације од стране класе која присваја заједничко богатство од класе која га производи. Поента је, пре, да се све то промени и да се пронађу креативни начини за коришћење моћи колективног рада за опште добро.
Белешке 1. Гарет Хардин, „Трагедија општих ствари“, Наука 162 (1968), 1243 – 8. 2. Елинор Остром, Управљање заједницом: еволуција институција за колектив акција (Цамбридге: Цамбридге Университи Пресс, 1990). 3. Ибид., 182. 4. Јацкуес Ранциере, цитирано у Мицхаел Хардт и Антонио Негри, Комонвелт (Цамбридге, МА: Харвард Университи Пресс, 2009), 350. 5. Мицхаел Хардт и Антонио Негри, Комонвелт, 350. 6. Анри Лефевр, Урбана револуција (Миннеаполис: Миннесота Университи Пресс, 2005), 150. 7. Карл Марк, Капитал, Том први (Њујорк: Винтаге, 1977), 169 – 71. 8. Исто, 638.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити