У недељу ујутру, 10. априла 2005. седео сам у дневној соби обложеној књигама скромног стана А лваро ГарцАа Линера у Ла Пазу и разговарао са бившим герилцем и политичким затвореником „сада математичарем и социологом“ о боливијској традицији марксизма, староседеоца , и савремено стање левице и народних покрета у земљи.
ЈРВ: Овде сам у Ла Пазу са А лваром ГарцАа Линером. Прво, каква је била ваша лична политичка формација? Како сте постали интелектуалац на страни народних покрета?
АГЛ: Припадам генерацији која је проживела последње тренутке диктатура у Латинској Америци. У Боливији су постојале диктатуре до 1982. године, војне диктатуре. Имао сам 14, 16, 17 година. Ови последњи тренуци су ме дирнули и зато сам био под утицајем ових искустава из детињства, адолесценције. Међутим, дирнуло ме је и то што сам у борби против диктатура и поновног освајања демократије видео два велика друштвена актера ове епохе.
С једне стране, рудари великих рудника који су били центар Боливијске радничке централе (ЦОБ), обнављајући демократију. И на мене је утицало то што сам између 1979. и 1980. „живео у Ла Пазу“ појављивање Индијанаца Ајмара који су направили своју прву блокаду путева 1979. и оставили изолован град Ла Паз. Борили су се против војске. И ово је имало огроман утицај на мене. То је био глумац којег нисам познавао, глумац који је за мене био веома далек. У време блокаде '79. имао сам 15 или 16 година. А ово је, за мене, требало да буде веома, веома важно.
Имао сам много ентузијазма. Моје излагање и учење у почетку није било кроз праксу, већ кроз читање, књиге или политичку теорију, читање о домородачкој историји. Ко су били ти актери који су блокирали град, захтевали демократију, причали на језику који ја нисам знао, са заставама које нисам разумео? Ко је ово? И тако, историја, читање историје.
Пет или шест година након овог сусрета у мојој адолесценцији, и након што сам био у Мексику да студирам, имао сам ближи сусрет са вођама урођеничких покрета. Од тада, 1985. до данас, читао сам, учио више, пажљивије гледао, учио сам више. И пронашао сам своје посебне интелектуалне перцепције, покушавајући да разумем ово историјско искуство кроз своје менталне шеме и кроз своје практично искуство са сектором који није доступан у књигама. Али кроз ову намеру да се то разуме кроз алате из књига и намеру да се измисле алати који нису били у књигама, али су изашли из сопствене историје ових покрета.
ЈРВ: Недавно сте написали чланак у Баратарији о марксизму и индигенизму у историји Боливије. Можете ли да опишете, историјски и савремено, које су контрадикције између индигенизма и марксизма, и које су могућности синдиката између њих двојице?
АГЛ: Овде у Боливији, марксизам као идеологија је стар око 60 или 70 година, присутан је у интелектуалним круговима. У првом периоду, двадесетих година прошлог века био је присутан врло маргинални марксизам, чији је референт био Тристан Мароф. Био је веома сличан Хозеу Маријатегију у Перуу према Индијанцима. Према неким историчарима, они су планирали устанак у Сукреу, домородачки народ, Тристан Мароф и његова четири адвоката. То је веома занимљиво историјско присуство. И овај, овај први сусрет између марксизма „малих, маргиналних, неколико интелектуалаца“ и практичног аутохтоног покрета прекинут је 1920-их када су се две велике струје, већ много консолидоване, инсталирале овде у Боливији: тросткисти и стаљинисти.
То су већ биле политичке струје са организационом структуром. Имали су више људи, били су инклузивнији. И напустили су сваку блиску везу са Индијанцима и посветили се строгом раду са радницима. То јест, ако је револуција била од радника, а социјализам је био оно што је долазило, задатак је био да се траже радници, а Индијанци нису постојали, или су били ситна буржоазија, или су били робови које је требало ослободити Радници.
Веома примитивно читање староседелачког становништва и на тај начин је прекинуло плодан, веома леп однос између Индијанаца и марксиста, опредељујући се за другу врсту марксизма која је боље повезана са радничким секторима. Био је то крајње примитиван марксизам јер није могао да буде преносилац критичких алата који би могли помоћи теорији да се прилагоди реалности која није била Европа, која није била Русија, стварности у којој су постојали староседеоци, други језици, друге културе, и где су радници били мали део становништва. Све у свему, није могло да успе.
Ова дистанца између аутохтоног становништва и марксизма лако је трајала до 1980-их. И ових година, током 1970-их, домородачки покрет и његови лидери поново су напредовали. А ти мануелни марксисти, примитивни марксисти, једноставно су видели Индијанце као реакционаре јер су желели да разговарају о историјским темама које нису биле релевантне за социјалну револуцију, или су били малограђани, или су били расисти. Овај марксизам је трајао од 1940-их до 1980-их, и није могао да се приближи, није исправно читао, домородачким покретима, и тако су се сукобиле друштвене чињенице. И зато је овде урођенички покрет 1970-их и 1980-их устао у конфронтацији са марксизмом, а не само у конфронтацији са либералним идеологијама. Не, они су устали и против марксиста јер су их марксисти сматрали контрареволуционарима и расистима. Као резултат тога, један од слогана домородаца 1980-их био је „ни Маркс ни менос“ или „ни Маркс ни мање“, јер је између њих дошло до сукоба, а не признавања.
Осамдесетих година прошлог века ова конфронтација између њих двојице би се смањила јер је дошло до пораза левице у Боливији. Ови марксисти су изгубили утицај у рудницима који су се затварали, изгубили су утицај у фабрикама које су се затварале и изгубили су историјски легитимитет због неуспеха администрације владе УДП (Демократске народне уније) (на власти од 1980-1982). Постали су маргинални сектор. А урођенике који су се дигли силом брзо би прихватиле невладине организације (невладине организације), или држава која је започела низ реформи под мултикултуралним неолиберализмом.
Дакле, 1980-их и 1990-их, говорити о активним индијанизмима и марксизмима није релевантно, јер је преовладавала дебата о модернизацији идеологија између либерала. Међутим, мале, маргиналне групе попут нас, тражиле су, настављају да траже „веома много на маргинама, веома изоловано“ артикулацију између индијанизма и марксизма. Нешто што смо урадили 1980-их, било је настојање да дамо тело етничком захтеву кроз читање улоге националних идентитета у револуционарним процесима, улоге аграрних заједница и могуће трансформације капитализма, студија која је била детаљна, али у ови тренуци су били без утицаја.
Покушали смо да дамо тело теми оживљавања националности, да превазиђемо пуки опис етничке припадности и њене политизације, као што је захтев националног идентитета. Покушали смо да трансцендирамо пуки етнички дискурс у дискурс аутохтоног национализма.
Покушали смо 1980-их, али без много утицаја. Али ове ствари на којима смо радили 1980-их 'у јасном сценарију 2000-их, у сценарију политичке кризе, у сценарију слабљења неолибералних идеологија и слабости традиционалних марксиста' ће наићи на плодније тле , између одређених идеја на којима смо радили са маргине, неких марксиста који су желели да воде дијалог са индијанизмом. Од 2000. године ове идеје имају већу снагу. Успели су да се прошире на друге интелектуалце, до нивоа вођа друштвених покрета. А ту је и ревитализација индијанизма. Али то већ није био индијанизам у конфронтацији са марксистима, јер су марксисти старе епохе, који су били непријатељи, нестали.
Дакле, сада смо у интересантном процесу, новом отвореном дијалогу какав није виђен од 1920-их, новом дијалогу који је још увек уздржан, још увек са извесном дистанцом и извесним скептицизмом. Али нови отворени дијалог између марксистичких интелектуалаца који критикују примитивни марксизам 1950-их, 1960-их и 1970-их и који приступају индијанизму не са намером да га контролишу, већ да понуде алате анализе, алате интерпретације, да понуде алате за разумевање аутохтоног друштвени покрет. Мислим да смо у новом историјском настојању после скоро 100 година, у много плоднијем дијалогу између два велика читања трансформације Боливије, а то је индијанизам и марксизам.
ЈРВ: Побуна из октобра 2003. била је веома важна коњуктура овде у Боливији. Из ваше перспективе, ко су били главни актери побуне и који су били најважнији дискурси и захтеви?
АГЛ: Било је више глумаца. Један од првих актера били су Ајмара Индијанци са села, организовани у заједнице, у облику синдиката. Али синдикати (синдицатос), као што знате Џефа, нису раднички синдикати. То је историјско име традиционалне, комуналне структуре овде у Боливији.
Први актери који су се мобилисали, марширали, учествовали у штрајку глађу, затим у блокади путева у региону Лаго Титикака, били су староседеоци Ајмара. Дошло је до војне интервенције са 8 смртних случајева, и ових 8 смртних случајева би почело да шири осећај кохезивног етничког идентитета. У почетку су били први национални актери, староседеоци Ајмара, у околини града Ла Паза.
Затим би овог глумца пратили и други урбани глумци у граду Ел Алто. (Бивши председник) Гонзало Санчез де Лозада пао је са власти 17. октобра. Од 7. или 8. октобра покрет је почео да укључује урбане актере са сложеним, комбинованим идентитетом. Они су актери који се мобилишу под идентитетом суседства, федерације уједињених суседа (у Ел Алту ово се односи на ФЕЈУВЕ), али то зависи од њихових географских односа и њиховог друштвеног услова рада. Они су актери који, кроз ову идеју суседа, обнављају дискурсе и организационе форме које су више оријентисане на раднике - то је случај на пример у Ел алто четврти Сантиаго 2, насељу бивших рудара - или ако идете више према зону која излази према језеру (језеру Титикака), они су актери који ће обновити или мобилисати културне репертоаре, неке мобилизационе репертоаре и дискурсе који су аутохтонији.
Овако нешто је основа идентитета комшилука, али са више градација, једни више раднички, други више аутохтони, сељачки или више комерцијални. Ово је занимљиво. Дакле, није постојао ниједан актер кога су мобилисали, нити један идентитет који се мобилисао у Ел Алту. Иако нема сумње да је Ел Алто најаутохтонији град у Боливији. Према последњем попису, близу 80 одсто се самоидентификовано као староседеоци.
Али ово само по себи не значи много. У неким случајевима 'аутохтоно' постаје идентитет у дискурсу, у симболима, ау другим случајевима његов 'радник', ау другим случајевима 'комшија', ау другим случајевима мали бизнисмени. Они постају мобилисани идентитети.
Дакле, мислим да је Ел Алто занимљива мешавина између типа аутохтоног мигрантског идентитета прве генерације са идентитетом радник-аутохтони 'који није контрадикторан, радник урођеник' и идентитета више према раднику-местизу. Постоје различите варијације у зависности од тога у коју зону града идете.
(Опет говоримо о централним актерима октобра.) А онда наравно ту су и други актери класичнијих радника, који долазе из Орура, из рудника Хуануни, из рудника Цонциди (?) и задругара (такође рудара). ). И имате присуство других сељака, строго сељака у класичном смислу, у Кочабамби. И на крају мали сектори урбане средње класе који су на крају ступили у штрајк глађу, можда 50-100 људи.
Дакле, ово је мобилизација која се артикулисала у функцијама времена и географије. Постоји више актера, вишеструки идентитети, флексибилни идентитети, порозни идентитети.
ЈРВ: Каква је улога природних ресурса, посебно гаса и воде, у савременим борбама?
АГЛ: Тема воде је била детонирајућа тема друштвене мобилизације. Током 1980-их и 1990-их, Боливија је претрпела процесе приватизације државних јавних ресурса. Усред кризе левичарске мисли, кооптације аутохтоних лидера од стране државе, глади за модернизацијом, путем слободног тржишта, приватизације' и то се догодило готово без отпора, скоро без отпора. Не заборави, Џеф, да су између 1980-их и 1990-их три велике странке које су имале предлоге за слободно тржиште добиле 70 одсто националног бирачког тела. У Боливији је постојала културна и идеолошка хегемонија, либерализација и модернизација.
Али постојао је тренутак када ће се ово распасти, прво ће то бити јер је било толико обећано са врло мало резултата. Ово ће бити први симптом који ће изазвати извесну слабост крајем 1990-их.
Међутим, детонатор мобилизације који је ову немир претворио у колективну акцију био је када је држава хтела да почне да приватизује недржавне јавне ресурсе, попут воде. Вода у Боливији је недржавни јавни ресурс на селу, са системима традиционалне администрације који сежу уназад 700, 800, 900 година. Вода река, језера, са врхова, регулисана је јавним комуналним системима. Веома су компликоване. Систем воде у пољопривредним зонама је компликованији од система земљишта. Крајем 1990-их, 1999. године, намера је била да се приватизује на начин посредством концесија.
Земља и вода су основни, темељни елементи репродукције сељачких заједница. Постоји сећање, њихове историје, њихови мртви, њихова будућност. А када је почео да се приватизује, произвео је неке од артикулација друштвене мобилизације које су изазвале рат за воду у Кочабамби 2000. Нису то били само урбани становници већ и сељаци који су наводњавали урбану периферију. И одавде, руралних зона, мобилисао би се најважнији градско-рурални савез од 1952. године (године националне револуције).
Затим, друга велика мобилизација са седиштем овде у високим равницама (алтиплано) у октобру 2000. године када су, противећи се закону парламента, такозваном закону о води, Индијанци Ајмара блокирали град Ла Паз на 20 дана. И одавде је скочило вођство, и одатле почиње ова прича (о борби за воду).
Вода је играла улогу у артикулисању сеоских снага, аутохтоних и сељачких, и снага са урбане периферије, а у неким случајевима и урбаних сектора, као у Кочабамби, за одбрану друштвене функције, вредности употребе у односу на вредност промене овог ресурс. И то би био уједињујући, мобилизујући, политизујући фактор у локалним структурама свакодневног живота који је преузео одбрану овог ресурса, а отуда би захтеви били појачани хоризонти политизације друштва: аутохтоног, народног, урбаног.
Угљоводоници (од којих је природни гас најважнији) би били други уједињујући фактор овог друштва у октобру 2003. Мислим да се кроз угљоводонике разне ствари артикулисале. Као иу ситуацији са водом, дошло је до артикулације историјског памћења и услова аутономије у репродукцији аутохтоних заједница.
А угљоводоници су артикулисали још једно историјско сећање повезано са две ствари. Индијанци су били они који су погинули у Чако рату (1932-1935) да би бранили нафту која се наводно налазила у Тарији. У овом рату је страдало 50,000 људи, а ми смо тада имали државу од око 1.5 или 2 милиона људи. 50,000 је много људи! Много! А већина мртвих били су Индијанци. Да умру у њима непознатим земљама. Могли су да умру за нафту 'за коју се испоставило да нема', али су отишли да умру. И нема сељачке породице у Ел Алту, алтиплану, која нема мртвог или осакаћеног деду, или преживелог из Чако рата. Ово је важно, веома важно. Почињу да се виде приче савремених адолесцената који нису били у Чаковом рату, али који се сећају да је њихов отац отишао, да је отишао њихов деда. Дакле, ту је ово.
Али и у овој теми, теми угљоводоника, постоји врста колективне интуиције, да се дебате о угљоводоницима поигравају са судбином ове земље, земље која је навикла да има много природних ресурса, али је увек сиромашна, увек види. природни ресурси служе за обогаћивање других. И мислим да људи то разумеју, мимо свих техничких дебата, изван свега овога. Постоји одраз. Ово је природни ресурс. И имали смо сребро, имали смо калај, имали смо гуму, и увек смо били сиромашни. Доста, хоћу да кажем не. Са овим другим природним ресурсом не желимо да будемо сиромашни! Желимо да нам служи, да нам долази у куће (домаћи приступ природном гасу). Желим да кувам на гас уместо животињског отпада, или да мој син, моја ћерка могу да имају посао. Ово је други историјски елемент.
И трећи елемент, верујем, јесте да је тема гаса дозволила каналисање одбацивања економског модела слободног тржишта који је служио врло малом броју људи. Гас је био изговор. Одбраном гаса, његовом рекуперацијом, ово је одбацивање приватизација, одбијање страних инвестиција, као јединих фактора економске модернизације.
Дакле, мислим да постоје три артикулисана сећања: сећање на 1930-те, сећање које датира из времена када је Пизаро стигао овде, и сећање које је непосредније, отпор економском моделу слободног тржишта који у последњих 20 година није обезбеђено за добробит народа. Ове три ствари су функционисале као артикулатори, политичари и мобилизатори друштвених очекивања.
ЈРВ: Последње питање: Које су слабости и снаге у овој историјској коњуктури за левицу, и за народне покрете уопште?
АГЛ: То је тренутак који морамо сагледати кроз историјску перспективу, са успонима и падовима, конструкцијом идентитета, силе, дискурса. То се мора видети у дугим историјским циклусима реконституције народног.
Сада је под домородачким вођама, последњих 80 година је било под вођством радника. И то је процес који је имао више од 10 година артикулације. Овај процес ће вероватно имати циклус од 20 или 30 година више, са успонима и падовима, неуспесима и неким победама.
Истовремено, овај процес реконституције налази се у веома специфичном историјском тренутку: раскида конзервативних идеологија, пројеката модернизације и моћи. Жалосно, оно је пронашло популарни аутохтони покрет у његовим првим периодима формирања, а не у тренутку напредне консолидације. Ово открива многе слабости. Готово да се пожели да се криза догоди касније јер аутохтони народни покрет није имао времена за дуг период сазревања у многим областима, а то је ослабило његову способност да ову кризу реши.
Али историја је таква и не можете се надати да ће се сви услови ускладити на повољан начин. Дакле, гледано кроз историјску перспективу, имамо 30 година да сазремо, али гледано кроз конкретнију перспективу постоји низ изазова и слабости покрета да одговори на ове изазове, тако да сам сигуран да могу да одговоре. Хајдемо кроз њих.
Неопходно је уједињење снага, не под старим вертикалним обликом ЦОБ-а који је био одозго надоле, већ хоризонталном формацијом. Јер овде ниједан сектор не жели да се разводни у други, ниједан сектор не прихвата вођство другог. Ово је добро, чини ми се. Али веома је ризично када паралише и спречава уједињење снага.
Како да измислимо системе хоризонталне артикулације, тематске, привремене, који не растварају идентитет једног у вођству другог? Ово је велики изазов, и то хитан, јер ако би сада могли да превазиђу овај изазов, аутохтони и народни сектор би лако могли да управљају овом земљом. Међутим, они нису спремни за ову кризу доминантних сила. Ово је прва слабост. Потребан им је капацитет артикулације који је много озбиљнији, много солиднији, тематски, који се раскида са корпоративизмом.
Друга слабост је у следећој области: имати капацитет за стварање политичких структура које дозвољавају савез са популарним урбаним друштвеним секторима који нису синдикални. Када Ево Моралес (лидер политичке странке Покрет ка социјализму, МАС) или Киспе (сељачки вођа Фелипе Киспе) позову на акцију, они могу да артикулишу „народно“. Али постоје велики урбанизовани сектори који нису организовани у федерације суседа или суседа. синдикати'¦ они су индивидуални и веома утицајни.
Средња класа и узлазни део народне класе који имају утицај. То су они који купују новине, који слушају радио, који се појављују на телевизији, који возе такси. И они су утицајни. Овде постоје ограничења за довођење наших друштвених и народних покрета и политичког вођства.
Није довољно мобилисати и освојити синдикате да би управљали Боливијом. Ово такође захтева неорганизоване народне секторе, који чине већину на урбаном нивоу. Ово је други елемент који покрети имају као изазов; то је савремена слабост и изазов.
Трећи елемент је боља јасноћа њихових пројеката еманципације. Шта је могуће? Шта је пожељно? Шта је данас замисливо у смислу промена? Постоји одређена нејасноћа. А ова двосмисленост може ослабити однос покрета према сопственој бази и, штавише, према урбаним присталицама. Нећете имати капацитет да успоставите хегемонију без града. И који пројекат Индијанци нуде радницима џиновске корпорације, који се не идентификују као староседеоци, који не желе да буду аутохтони, али који су подједнако осиромашени као и староседеоци? Какав дискурс?
Какав дискурс имају да дају осиромашеним средњим класама, мимо признавања права, које су домороци легитимно освојили? Какав пројекат за земљу? Који пројекти би могли бити хегемоничнији за земљу, са капацитетом да артикулишу аутохтоне и популарне, не искључиво аутохтоне, такође људе. Идеја хегемоније је још увек слаба, мислим, у нашим покретима. Постојали су веома витални покрети да се одупре, да се супротстави, али да се води „што они могу да ураде“ овде постоје многа ограничења, у структури, у дискурсу, у јасноћи пројеката.
И четврти елемент, али који је много више на дужи рок, је реконституција пролетаријата у Боливији. У Боливији има много радника, али радничка класа је подељена на друге идентитете, фрагментисана, разводњена'¦ радничка класа која се идентификује као суседи, а не као радници, која се идентификује као студенти, а не као радници. Не постоји аутономна конструкција идентитета и мобилизирајуће снаге радника. Постоји неколико синдиката овде, у Кочабамби, који одражавају старију епоху. Синдикати у одбрани, мали, последњи од привилегованих, заокупљени одбраном свог рада, неспособни да гледају напред. То је важно. Ми немамо ово. Ми немамо ово. Да артикулишемо наше раднике, наши адолесценти, односно студенти, су наставници, други који раде у малим радионицама. Хиљаде, хиљаде и хиљаде. Урадио сам студију 1999. године и дошао до закључка да је само 8 одсто боливијских радника организовано. 8 посто! Остатак бр. А остали се идентификују као аутохтони, као суседи, као занатлије, као ништа, немају синдикате, немају сигурност, немају идентитет, немају формацију. Реконструисати ово радничко ткиво је основа за још једну врсту модернизације, кроз рад, која допуњује аутохтони пројекат који је више аграрни. Ово укључује њихову урбану снагу, која је још увек повезана са селом. Ово је велики изазов који имамо овде у Боливији да изградимо снаге еманципације.
Али радничка класа, у смислу мобилисаних актера, конструише се деценијама, не за недељу дана, нити за три године. Они сами себе конструишу за 20 година? Да је постојао снажан артикулисани раднички покрет под савременим материјалним карактеристикама, са аутохтоним покретом, можда бисмо били у много повољнијим тренуцима да извршимо масовне структурне промене у земљи.
У овом тренутку, мислим да смо пре демократских промена „користећи стари језик“. Односно, деколонизација државе, изградња једнакости, појава колективних права, то је за Боливију гигантска револуција. Током 500 година староседеоци су овде сматрани животињама без права. Ово је већ гигантско. Гледано из перспективе света, то није велика ствар, али за Боливију јесте много. И могућност великих трансформација више структуралне природе, које ће зрачити у историјском сумирању радничких снага са снагама аутохтоних сељака. Са овим'¦ можда ћемо овде расправљати о стварима изван демократије, или капитализма са бољом дистрибуцијом, које представљају ограничени хоризонт који представља данашњу стварност.
Џефри Р. Вебер је члан огранка Нове социјалистичке групе у Торонту и докторант политичких наука на Универзитету у Торонту. Тренутно се налази у Боливији. Хвала Сусан Спронк на корисним уредничким коментарима.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити