Извор: легалиенате
Док опипавамо свој пут ка изласку из пандемије Цовид-а, све је више наговештаја да би нагомилана економска потражња могла да уведе нове „бурне двадесете“. Међутим, ово се тешко може протумачити као добра вест, будући да су 1920-те биле деценија која је успоставила неограничену потрошњу као решење за фрустрације подређеног наручиоца целог свог продуктивног живота, док је земљу поставила на пут еколошке катастрофа. Век касније, са просечним реалним платама у стагнацији или паду за велику већину радника који сежу уназад више од четири деценије, примамљивост стално растућег животног стандарда којим управља корпоративна Америка може се видети као оно што је увек била: капиталистичка фатаморгана .
Па како је настала ова фатаморгана?
После година штрајкова, завера, рација, бомбардовања, депортација, рата и (руске) револуције, дрска плутократија је преузела кормило, прогресивни идеализам је нестао из видокруга, ККК је оживео, а републиканца Ворена Хардинга за председника је предложила шачица машинских политичара у задимљеној соби у Чикагу. Виђен измучен и рашчупан у хотелском лифту крвавих очију и дводневног раста браде, „густо неук“ Хардинг (Вилијам Ален Вајт) био је лишен етичких аспирација, али популаран као компромисни кандидат за недостатке непријатеља.[1] Позивајући на „мање владе у пословању и више послова у влади“, он је превише вероватно обећао да ће капитал „искористити светско тржиште“. Послодавци су славили са жељом да „американизују“ имигранте (претворе их у потрошаче), забране синдикате и врате се „у нормалу“.
Прогресивна реформа више није ни рангирала помињање симбола. Национална асоцијација произвођача ходала је руку под руку са Волстритом и свака државна делегација која је присуствовала Републиканској конвенцији 1920. била је крцата дебелим мачкама из главних индустрија – нафте, железнице, телефона, челика, угља и текстила. Оснивачки уредник Нове мисе Џозеф Фриман је звучао интелигентно противно мишљење, истичући да је уздизање Хардинга више кошмарно него умирујуће:
„Америка се вратила у 'нормалност' под осмехом из малог града извршног директора у гаћама за голф који потписује рачуне које је Волстрит представљао. Остарели плејбој у Белој кући, са својом пратњом покераша, топера, Казанова и крадљиваца нафте, бенигно је позирао за ротогравуре док се Република опуштала од рата кроз дуге римске празнике на кријумчареном џину. Милионске наградне борбе, бејзбол утакмице и коњске трке указивале су на веће и боље позлаћено доба. Јавност је ентузијастично пратила штампу која је, прикривајући истину о Мунију и Билингсу [милитантне радничке вође лажно осуђене за бомбашки напад на Дан приправности 1915. у Сан Франциску], Саку и Ванцетију, посветила странице такмичењима лепоте и убиствима из пожуде; а буржоаски новинари су говорили истину о рату. Али као и обично после догађаја и под принудом; јер су пролетерске револуције у Русији, Немачкој и Мађарској изнеле на видело тајне пљачкашке уговоре империјалистичких влада. Превара, смртоносно лицемерје преовлађујућег друштвеног система, који је натерао милионе на покољ (Први светски рат), истицао се у свом свом голом ужасу.”[2]
Организована диверзија убрзо је вратила америчку пажњу на модне трендове, моду, мах јонг, џин за каду, радио, купаће лепотице, криминал, жене, пушење, Бејб Рут, секс и Фројд. Наводне теорије оца психоанализе без вредности показале су се посебно корисним у поткопавању незадовољства пре него што је оно постало популарна побуна, пошто је психоанализа процветала у једну од главних преокупација деценије. Према речима бечког лекара, требало је преконтролисати несвесне личне навике, превазићи фобије и ојачати его. Катарза, а не класна борба, била је начин да се ослободимо од тираније примарних страхова и друштвених табуа, аполитичног приступа који је прећутно учвршћивао статус кво. Реформатор Фредерик Хоу, очајан због урушених снова о новом друштву, консултовао се са психијатром, који му је рекао да мора да се ослободи кривице и да се брине за свој приватни живот. У кратком року, Хау је напустио друштвене промене у жељи да тражи „хармонију у себи“, покушавајући да поправи „празнине у [својој] личности“ и теживши „другарству са самим собом какво никада раније нисам познавао“.
У име здраве адаптације, психоаналитичари су помогли социјално угроженима да искористе предности скупог медицинског третмана који је био ускраћен свима осим неколицини, како би их ослободили од етичких преокрета у самозадовољни живот приватног стицања који је омогућио претерану заокупљеност собом. . Наводно објашњавају и разумети рањиве савести, започели су моралну предају прерушену у мудрост интегрисане личности. Нескладан резултат била је унутрашња потрага оријентисана на задовољство која је цветала упоредо са све лошијом спољашњом реалношћу ноћних јахаћих Клановаца, крвавих мафијашких ратова, разбијених синдиката, линчова руља и бруталних потчињавања на Карибима и Централној Америци.
Далеко од револуционарне, психоанализа се задовољила само прилагођавањем пацијената захтевима неправедног друштвеног поретка за самоодржањем. Они који су оптерећени кривицом која их је довела до побуне против конвенционалног морала на крају су третирани од стране психоаналитичара који су побуну дијагностиковали као патологију. Поштена друштвена савест, директна кривица, директно самооптуживање у вези са експлоатацијом, све је неутралисано уз накнаду. Да поново цитирам Фримана:
„Психоанализа није била, како су романтични бунтовници замишљали, аморална. Било је високо морално, конвенционално и буржоаско. И сам у потпуности утопљен у ставове средње класе, просечан психоаналитичар је на мржњу радикала према капиталистичком друштву гледао као на ментални поремећај. . . У многим случајевима, психоанализа боемских писаца и уметника отварала им је мала врата кроз која су поново улазили у буржоаско друштво које су одбацивали у периоду романтичног бунта. Показало се да је у Америци двадесетог века, као и у Европи деветнаестог века, та адолесцентска побуна против очинског ауторитета, која се облачи у књижевне и политичке симболе, била само одбацивање конвенционалних обичаја под притиском нормалне сензуалности у сукобу са абнормалном савешћу. Када је тај сукоб решен, када су сензуалност и савест помирени, пут је био отворен за повратак расипника у буржоаско окриље. Неуротични боем тражио је љубавно задовољство без одговорности. Када му је психоанализа дала осећај одговорности, изводећи га из царства фантазије у сферу стварности, он је одговорност могао да схвати само као потпуно прихватање буржоаског друштва.”
Проблем је, наравно, био у томе што је психоанализа сферу легитимног интереса свела само на личне односе. Тако су они који су протестовали због организоване пљачке приватног монопола и пратећих империјалистичких ратова жигосани параноичнима, на основу тога што никада нису срели никога од људи који су извршили пљачку и убиство које су се гнушали. Наравно, током Првог светског рата сматрало се да је доказ здравог ума вриштати за Кајзеровом главом и чезнути за покољом шездесет милиона Немаца које нико не би могао срести. Али то је искрени патриотизам, дивљења љубав према домовини, праведна и здрава жеља да се пуца, гранатира, бомбардује, гладује, осакаћује и убија све оне на којима су ваши лидери (које такође никада нисте срели) учинили свет несигурним за демократију. Тако се догодило да су они који су проглашени психолошки способнима доказивали своје ментално здравље обожавањем сегрегациониста Вудроа Вилсона и мексичког „бандитског“ убице генерала Першинга, док је утврђено да су они који су горко замерили вођама индустријалаца због убијања радника у Лудлоуу, Лоренсу, Јангстауну и Питсбургу бити у заблуди. Исто и за оне који су се противили слању милиона младића који су безглаво јуришали у угасну митраљеску ватру у рату за који је председник Вилсон признао да је био плод „комерцијалног ривалства“ – после чињенице. Они који су се супротстављали учешћу САД у рату када је то могло донети нешто добро – попут Јуџина Дебса – били су отерани у затвор због опструкције нацрта и никада им није опроштено. У последњим данима свог председника Вудро Вилсон је дао уобичајено помиловање другима, али не и Дебсу, који је прекршио главну заповест Империје: „Не одбијаш да убијеш!“[3]
„Ако разумемо механизам и мотиве групног ума, сада је могуће контролисати и организовати масе према нашој вољи, а да они то не знају.
——Едвард Бернајс, често називан „оцем односа с јавношћу“
Психоаналитички увиди су се такође показали корисним у стварању вештачких жеља, које су убрзо утврдиле упадљиву потрошњу као крајњу меру смисленог живота.
Могућности управљања умом јавности спектакуларно је демонстрирала Крилова комисија током Првог светског рата, када је првобитно пацифистичка америчка јавност за неколико месеци претворена у бесне фанатике џингоиста. Садашњи економиста Рогер Бабсон је предвидео да ће се управљање умом преселити у комерцијалну сферу: „Рат нас је научио моћи пропаганде. Сада када имамо шта да продамо америчком народу, знамо како да то продамо. Имамо школу, проповедаоницу и штампу.”
Друштвени научник ЈБ Вотсон са Универзитета Џонс Хопкинс, оснивач модерног бихевиоризма, брзо је схватио могућности друштвеног инжењеринга у такозваној науци о уму. Заговарајући послушност на послу и замјену тржишних задовољења наградама породичног живота, одбацио је традиционалне праксе љубљења, миловања и миловања у одгоју дјеце као перверзне и психички штетне, тврдећи да су оне биле слаба припрема за реалност комерцијалног и професионалног живота. живот, какви су заиста и били. Оно што му је остало незамисливо је да ће приватна корпоративна моћ можда морати да попусти како би се могле испунити потребе здравих и здравих људских бића.[4]
Али уместо тога победили су захтеви корпорација за неограниченим профитом, па је потрошња постала противотров за фрустрације производње. Пошто су индустријска запослења одавно институционализовала монотонију, осећај личног неуспеха у остваривању смисленијег живота био је уобичајена притужба радника. Да би спречили да ово незадовољство нађе излаз у покретима за друштвене промене, пословне класе су славиле атомизацију радне снаге као „груби индивидуализам“, гајећи одговарајућу „филозофију узалудности“ која је намерно мешала добар живот са оним што је Луис Мамфорд назвао „робом“. живот.”[5] У новинама, часописима и на радију парадирали су пред Америком са визијом пасивног самоиспуњења кроз потрошњу која је лукаво каналисала незадовољство индустријског живота у масовну потрошњу. Пошто се радници по дефиницији никада нису могли заситити сувишних роба дизајнираних да замене свако делимично задовољство новом жељом, фрустрација се умножавала како је економија цветала.
Инхерентна бесмисленост таквог живота је погодила пословног економисте Пола Нистрома као само још једну прилику да истражи шта би јавност могла бити наведена да купи: „Овај недостатак сврхе у животу има ефекат на потрошњу сличан оном уског животног интереса, тј. је концентрисање људске пажње на површније ствари које чине велики део модерне потрошње.“[6]
Ускоро је уски животни интерес постао камен темељац нормалности, јер су масовно произведена роба омогућила да се новост маскира у промену. „Умор“ са узалудношћу савременог индустријског живота намерно је повезан са „умором . . . са одећом и робом.“[7] Ово је, заузврат, омогућило куповину блиставе робе која је обезбедила тренутно олакшање од терета свакодневне рутине и постала америчка верзија фалсификованог ослобођења. Илузија је трајала толико дуго док заслепљујући низ добара и привлачних слика никада није посустајао.
Модна потрошња као алтернатива друштвеним променама била је главна тема пословне литературе 1920-их. Хелен Вудворд, водећи писац текстова деценије, признала је да би промена била „најкориснији лек на свету за већину људи“, а затим је изнела потрошњу као средство за задовољење тих импулса уместо да спроводи промене. „Онима који не могу да промене цео свој живот или занимања“, приметила је, чак и нова линија у хаљини често представља олакшање. Жена која је уморна од свог мужа или свог дома или посла осећа извесно подизање тежине живота од гледања како се права линија мења у боуффант, или сиви прелаз у беж.“[8]
Ометана разматрањима као што су ова, много мање је вероватно да ће се замерити, па чак и приметити, нечија додељена улога као подређеног атома производње. Вудворд, која је упозорила да приказ фабричког рада никада не би требало да се појављује у рекламама, није мислила да је суштинска промена уопште могућа, али је нашла грешку на мети потрошачких дизајна, а не на архитектама: „Већина људи нема храбрости или разумевања да направимо дубље промене“, рекла је презирно.[9]
Одвраћајући раднике од фрустрација производње, оглашивачи су искористили њихову несигурност у непрестаном настојању да умноже жеље и повећају потрошњу. Пошто су везе солидарности биле претње, страх од неодобравања је морао да буде преведен до парализованог терора. Сходно томе, рекламе су приказивале људе као заробљене у свету који потпуно осуђује у коме је немогуће веровати чак ни својој породици и блиским пријатељима, а камоли широј јавности. Показало се да је друштвени пејзаж заробљен стигмом и препун приватних ужаса: „смрад патика“, „парализоване поре“, „колена на одмору“, „лице у облику кашике хране“, „канцеларијски бокови“, „напад испод пазуха“, и „дах из пепељаре“. Огласи који приказују кућни живот, заједницу и посао подстицали су хроничну несигурност статуса и пратећу стрепњу да „прво посумњате у себе“, а затим на вољене особе, пријатеље и комшије. Стјуарт Чејс, рани заговорник потрошача, приметио је да је основна функција течности за испирање уста „ограничена на то да нас насмрт уплаше“.[10]
Укратко, успостављањем спектакла (статусних) промена на тржишту, досада и фрустрација регулисаним постојањем мобилисани су у подршку повећане потрошње, а не за суштинске промене на радном месту. Ово је додатно учврстило структуре које су изазвале незадовољство, у процесу легитимисања корпорација, смиривања радника и комодификовања визија приватног живота. У међувремену, свако пролазно задовољство које нуди потрошња добара и услуга само је подстакло апетит за даље умножавање вештачких потреба и још прождрљивије потрошње. Жудња, а не жеља, била је садржана као мотор америчког живота.
Ово се манифестовало кроз плимни талас рекламних копија које величају потрошњу у новинама, часописима, филмовима и на радију, пошто се нова класа статусних инжењера посветила производњи жеља, подстицању зависти и стигматизовању заосталих потрошача због неуспеха да „ држи корак са Џонсима.” Сваке године нови аутомобил, уређај, радио звучник, електрични вентилатор или пригушивач за усисивач представљали су неопходан лек за статусну анксиозност засновану на претпостављеној инфериорности радничке класе.
Непрекидан ток премија, награда и поклона је гајио лојалност бренду у исто време када су „улоге“ смањене, „трговине“ повећане, а услови кредитирања опуштени, а све су то биле финансијске иновације изричито осмишљене да повећају потрошњу. Са оглашивачима који дефинишу народну вољу као збир потрошачких избора на тржишту, оно што је Торстин Веблен сатирирао као упадљиву потрошњу у слободно време постало је идеал америчке демократије, иако су потрошачка демократија и права демократија светови одвојени.
Предвидљиво, ови лажни избори су напредовали као ствар највеће тежине. Економиста Нистром је нагласио негативне друштвене последице које би имале свакога ко покуша да се уздржи од комодификованог живота: „Биће упитних погледа, сумњичавих погледа и критичних процена. Сматраће се чудним. Оцениће га као недостатак мозга и, можда, као непожељну особу.” А за непослушног није требало бити милости: „Ако истраје [у кршењу норми потрошње] . . . он ће, ако је запослени, остати без посла! Изгубиће муштерије ако је продавац; изгубиће гласове ако је политичар. Он ће изгубити своје муштерије ако је лекар или адвокат. Изгубит ће све своје пријатеље.”[11]
Као што знамо, прича се није добро завршила. Просјачке плате и високи профити током двадесетих година изазвали су повећање индустријске продуктивности да надмаши куповну моћ потрошача. До краја деценије микроскопска мањина инвеститора поседовала је далеко више богатства него што је могла продуктивно да потроши или уложи, док је седамдесет процената не-пољопривредних породица недостајало довољно прихода да би чак и издржавало адекватну исхрану.[12] Студије ортодоксних економиста су показале да 35% Американаца живи на ивици физичке и моралне сигурности или испод ње, док још 25% живи на нивоу „минималне удобности“.[13]
Растућа продуктивност погоршала је проблем јер су механизација, све већа софистицираност индустријске прераде и већа специјализација радне снаге само концентрисале богатство у све мањем броју руку. Стране инвестиције, кредити на рате и шпекулације акцијама накратко су одложили дан обрачуна, али када су изузетно надуване цене акција и све већи број акција уплашили купце у октобру 1929. године, махнито шкљоцање ознака Волстрита прешло је у дуготрајну тишину.
[1] Вилијам Ален Вајт, Аутобиографија Вилијама Алена Вајта, (Мацмиллан, 1946) стр. 596
[2] Џозеф Фриман, Амерички тестамент – наративи побуњеника и романтичара, Фаррар и Ринехарт, 1936) стр. 233
[3]Два цитирана пасуса, као и психоаналитичке информације у овом одломку, потичу из Јосепха Фреемана, Амерички тестамент – прича о бунтовницима и романтичарима (Фаррар и Ринехарт, 1936), стр. 232-3, 244, 275-6, 403. Такође је важно за опште информације о периоду Пејџ Смит, Народна историја прогресивне ере и Првог светског рата - Америка улази у свет, (МцГрав Хилл, 1985), стр. 792-4, као и његов Искупљење времена: Народна историја 1920-их и Нев Деал-а (Пингвин, 1987), стр. 30-1, 915. Додатни детаљ је од Тхомас Ц. Цоцхран и Виллиам Миллер, Доба предузећа – друштвена историја индустријске Америке (Харпер, 1961) стр. 342; и Мареј Б. Левин, Политичка хистерија у Америци – демократски капацитет за репресију (Основне књиге, 1971) стр. 72
[4] Стјуарт Ивен, Капетани свести – оглашавање и друштвени корени потрошачке културе, (МцГрав Хилл, 1976) стр. 82-3
[5] Луис Мамфорд, Техника и цивилизација, (Харцоурт, 1934) стр. 105-6
[6] Евен, ибид., стр. 85
[7] Евен, ибид. стр. 85
[8] Евен, ибид. стр. 85-6
[9] Евен, Ибид. стр. 80 и 86
[10] Евен, ибид. стр. 97, 99, 102
[11] Стјуарт Ивен, Капетани свести – оглашавање и друштвени корени потрошачке културе, (МцГрав Хилл, 1976) стр. 80, 82-6, 94-5
[12] Франк Стрицкер, Узроци Велике депресије – Шта Реган не зна о 1920-им, https://www.bartleby.com/essay/Cause-Of-The-Great-Depression-What-Reagan-F3CAR3LD47W
[13] Мауриц Халлгрен, Геј реформатор – Профит пре обиља под Френклином Д. Рузвелтом, (Кнопф, 1935) стр. 41
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити