Када чак и левица крене удесно, почне да усваја сву неолибералну политику коју је формулисао Вашингтон, то би требало да буде позив на буђење свим грађанима земље. Владајући леви фронт у Западном Бенгалу (ВБ), на челу са својим главним министром Будадебом Бхаттачаријом, не само да вара свој народ, већ покушава да стави предност насилним стицањем пољопривредног земљишта у друге сврхе осим пољопривреде, кршећи Директива о принципима државне политике (ДПСП) утврђеним Уставом Индије.
Глобални играчи Татас, један од индијских Наваратна, планирају да успоставе пројекат малих аутомобила вредан 220 милиона долара у Западном Бенгалу. Очекује се да ће пројекат створити посао за око 10,000 људи. У ту сврху, левичарска влада Западног Бенгала, по налогу Тата Моторса, одлучила је да купи 927 јутара плодног пољопривредног земљишта од несрећних фармера у области Сингур, која се налази у округу Хугли у Западној банци, мање од једног сат времена удаљен од главног града Калкуте. Ова антинародна одлука владе СБ изазвала је широко распрострањене протесте не само локалних фармера чија се средства за живот отимају и искорењују са њиховог тла, већ и опозиције СБ коју предводи шеф Тринамоол конгреса Мамата Банерјее, коју подржава њен савезник НДА БЈП, а у почетку и Конгрес. Право на стицање врхунског пољопривредног земљишта за пројекат малих аутомобила (или за било који пројекат у том случају) оспоравали су водећи активисти за људска права попут Медхе Паткар, новинари, писци попут Махасхвета Деви, адвокати и други грађани попут нас.
Ово изузетно плодно земљиште даје три рода годишње. Раније је место било поплављено од наглих поплава. Линија акорда Ховрах-Бурдван зауставила је бујне поплаве. Сада постоји шест хладњача за фармере. Тако су власници земљишта, чак и они мали и маргинални, добро пословали и били срећни у оквиру задатих параметара. Овај неолибералистички потез владе Светске банке, одједном је насилно пореметио миран живот народа Сингура. Многи од њих штрајкују на неодређено време. Влада СБ је најавила компензациони пакет, који би могао да задовољи велике пољопривреднике, али не и мале и маргиналне фармере. Осим тога, многи други радници, радници, као што су деоничари, који нису нигде пријављени, као што је случај са неорганизованим сектором у већем делу земље, неће добити никакву накнаду. Стога се очекују протести народа Сингура, подржани од стране многих организација, попут Центра за социјалистичко јединство Индије, Криши Џоми Ракша комитета и других. Супротно владиној пропаганди, више од 550 људи није пристало да прода своје земљиште државној влади.
Државна влада је већ одлучила да ће земљиште предати Тата-Моторима након бербе ризле у децембру. Дана 30. новембра, Тринамоол конгресни МЛА су постали насилни у државној скупштини и разбили намештај. Уследила је серија 'бандхова'. У међувремену, у области Сингура и око ње уведене су забране, које су и даље на снази. Више од 6000 полицајаца је распоређено у тој области, а Снаге за брзу акцију су у стању приправности. Постојао је 'Марш у Сингур' организован 7. децембра, када Медха Паткар и Рајнатх Сингх из БЈП-а нису смели да уђу у арену. Мамата Банерџи већ четрнаест дана штрајкује глађу на неодређено време. Она је одбила понуду главног министра за дијалог, све док влада не поништи своју одлуку и заустави куповину пољопривредног земљишта. Људи из Сингура су спремни за борбу и осећају да је оружани сукоб неизбежан. Наоружана полиција и снаге безбедности скоро су завршиле ограђивање терена и врше злочине над локалним становништвом. Укратко, Сингур се претворио у тврђаву, која сваког тренутка може да експлодира, јер све више незадовољне омладине, како у руралном Бенгалу, тако иу Калкути, саосећа са разлогом, не узимајући у обзир неизбежни наксални устанак који ће уследити. Недавни извештаји показују да 20% од 593 индијских округа ефективно управља локална администрација наксалита
Шта грађани ове земље треба да ураде, када избори за изборима, изабрани представници народа почну да делују против оних који су их изгласали на власти са великом надом да ће њихови интереси бити заштићени? Шта да се ради, када чак и левичари почну да се понашају као тврдокорни капиталисти, замишљајући да нико неће прозрети њихов план игре?
Главни проблем овде није компензациони пакет. Главно питање је зашто се мора набавити пољопривредно земљиште за пројекат? Зашто се уместо тога не би доделила неплодна земљишта, када је 21% Индије, или 68 милиона хектара, пустош? Окрузи као што су Банкура и Пурулија на Западном Балкану имају 10-15% неплодног земљишта. Пољопривредна земљишта не треба нарушавати ни по коју цену, чак и ако држава тврди да има вишкове пољопривредних производа, јер држава не производи храну само за себе.
Лако је схватити зашто Тата моторс, или било која друга компанија на њеном месту, не би волела да оснује фабрику у неплодној земљи. Наравно, неплодна земљишта по свој прилици неће имати ни основне погодности као што су канализација, вода и струја. Татаси ће тада буквално сами морати да граде град, ако ће за тај пројекат запослити 10,000 радника. Али зашто онда не? Када ми појединци све то морамо сами да управљамо на већини места где влада не обезбеђује потребне објекте (што је случај у већини делова Индије, осим метроа, где се сав фонд ових дана слива), зашто зар корпорације не би требало да буду подвргнуте истим правилима? Татас би тврдио да то не би било исплативо, а као резултат тога, цена малих аутомобила не би била доступна обичном човеку. Овај аргумент заправо не важи, с обзиром на огромно тржиште, унутар и ван Индије, које чека да апсорбује мале аутомобиле. Али онда, амбиција и похлепа немају граница. И влада СБ и Татас желе да цене мали аутомобил тако јефтино, да скоро сваки грађанин, барем СБ, може да га приушти. Резултат? Зачепљење, тако да овај мали пројекат аутомобила може да делује као катализатор за друге пројекте. Прекомерни аутомобили посвуда не само да би створили велику потражњу за нафтом, већ и за паркинг места (чак и у селима – замислите да се свака кућа држи у уској траци у селу са малим аутомобилом!), путевима, надвожњацима и тако даље. . Тада би требало променити географију Западног Балкана, и то би ишло управо у Делхију. Свуда би били тржни центри, полако убијајући мале трговце. Укратко, тотална корпоратизација СБ. Остале државе да следе њихов пример.
Па шта ако десетине хиљада, а на крају и милиони породица буду уништене, искорењене у том процесу, а аграрна економија, кичма Индије, срушена заувек. Нема потребе да се ово даље разрађује. Питање је „Да ли је ово врста „развоја“ коју желимо?“
Иза свега овога крије се још једно питање о коме се ретко говори у јавности. Ко ће платити за „превише развоја” као што је случај у Делхију? Само Делхијани? Логично говорећи, то би требало да буде тако. Зашто људи који немају или не смеју да уживају бенефиције морају да плаћају за развој Делхија? Сасвим је јасно да ће Индија пре или касније зарадити извозом оружја и бомби, баш као и САД, чиме ће прекршити члан 51 индијског устава, који се бави унапређењем међународног мира и безбедности и с тим повезаним питањима.
.
Да ли је то оно што је индијски устав планирао за своје грађане? Не. Ово није врста развоја коју желимо. Желимо праведну расподелу богатства, желимо да се одржава „разноликост“. Развој има различите конотације у различитим регионима, селима, градовима. Дакле, развој не значи давање накнаде у готовини. Шта ће човек са огромном количином новца у џепу да ради у удаљеном селу које нема основну инфраструктуру? Дакле, када влада СБ жели да исплати одштету исеченим фармерима, да ли им такође обезбеђује бар све основне погодности које су раније уживали? Неће, не може, јер су владе престале да раде и администрирају на локалном нивоу. Они су на себе преузели само задатак да доведу инвестиције у своју државу, на начин да та инвестиција задовољи углавном корпоративне интересе. А по коју цену, то смо већ видели.
Медији, иако критични према куповини пољопривредног земљишта, генерално истичу да се тај потез не може законски оспорити. Чини се да ово није тачна слика. Размотрите Директива о принципима државне политике. Члан 39 прописује одређене принципе политике које држава треба да следи у циљу обезбеђивања:
(а) да грађани, мушкарци и жене подједнако имају право на одговарајућа средства
средства за живот
(б) да су власништво и контрола материјалних ресурса заједнице такви
распоређене најбоље да служе општем добру.
(ц) да рад економског система не резултира концентрацијом
богатства и средстава за производњу на заједничку штету.
(д) да постоји једнака плата за једнак рад и за мушкарце и за жене.
(е) да здравље и снага радника, мушкараца и жена и нежна старост од
деца нису злостављана, а грађани нису присиљени економском нуждом да уђу
занимања неприкладна њиховим годинама и снази.
(ф) да су детињство и младост заштићени од експлоатације и од моралног и
материјално напуштање.
Деловање владе левог фронта крши већину ових принципа. Када је влада Индире Ганди у центру одлучила да национализује 14 највећих комерцијалних банака и укине приватне новчанике 1969. године, након што је претрпела велике преокрете на општим изборима због неспровођења ДПСП-а, Врховни суд је прогласио да су оба ова корака неуставна и није у складу са Основним правима. Дакле, централна влада је представила предлоге закона за одговарајућу измену устава. Док је премештао предлоге закона о амандманима на устав, тадашњи министар права Х.Р. Гокхале је рекао: „Ако постоји сукоб између принципа директиве, динамичког елемента у уставу и основних права, статичког елемента, одлука би требало да буде у корист Принципи директива, који би на крају требали превладати. Током ванредног стања, усвојено је много више закона о амандманима на устав који се баве ДПСП. Међутим, 9. маја 1980. Врховни суд је, доносећи своју пресуду у Кесхавананд Бхарати случај, поништио примат принципа Директиве над основним правима. Као резултат нове пресуде суда, овлашћење парламента било је ограничено на доношење закона за спровођење само два принципа директиве – 39(б) и 39(ц), а не свих или било којих других принципима. У сваком случају, у случају Сингура, радње владе Светске банке крше принципе 39(б) и 39(ц).
Члан 31 предвиђа 'право на имовину'. Међутим, влада има овлашћење да стекне имовину, по овлашћењу закона, након што је платила одговарајућу надокнаду, и то само ако је имовина стечена у интересу опште јавности, или ради заштите интереса племена Сцхедуле. О питању накнаде треба да одлучују законодавна тела, а не судови.
Могло би се водити дебата о томе шта значи „опште добро“, „интерес опште јавности“. Ускоро ћемо се вратити на то.
Одговорност за земљишне реформе према уставу је првенствено била одговорност држава. Тако су државе и територије Уније донеле законе о укидању заминдара, јагира и инама, да се утврде плафони на земљишним поседама, а вишак земљишта који су стекли власници земљишта подељен је међу беземљаше. Под вођством Ачарије Винобе Бхавеа, око 50 јутара земље је подељено под Бхоодан и Грамдан покретима, и распоређено међу земљорадницима без земље. Не треба све то заборавити.
Откако је Индија започела економске реформе 1991. године, избори за изборима, упркос ери коалиционе политике, све већи број политичких партија, једном изабраних, почиње да пева исту песму углас, бришући разлику између владајуће странке и опозицију, и понашају се на исти начин, ма шта обећали бирачком телу пре избора. Они то називају „политиком заснованом на темама“ – јер се тако лако могу увести „неолибералне реформе“ које диктирају Вашингтон и капиталисти широм света, заобилазећи све препреке. Ако је „политика заснована на темама“ на дневном реду, ни грађани не би требало да имају политичке припадности или преференције. Оно што би требало да буде важно, требало би да буду само „проблеми” и требало би да разумеју разлику између „општег добра”
требало би да значи како је прописано уставом, и како би добро друштво требало да буде добра економија, и у шта би тврдокорни капиталисти желели да верујемо, и чијим се стопама Индија заправо креће .
Ноам Чомски, у својој књизи „Профит над људима“ (Севен сториес пресс, Њујорк 1999) представља тачну дефиницију и опис „нео либерализма“ и његових последица, чак и који се односе на Индију. Према њему (поглавље 1 „Неолиберализам и глобални поредак”), термин „неолиберализам”, који се назива и „Вашингтонски консензус”, сугерише систем тржишно оријентисаних принципа заснованих углавном на класичним либералним идејама Адама. Смит, светац заштитник. Као што је Адам Смит истакао, „принципијелни архитекти” политике у Енглеској били су „трговци и произвођачи” који су користили државну моћ да служе својим интересима, колико год да је то био „жаотан” ефекат на друге, укључујући људе Енглеске. Слично томе, главни архитекти неолибералног „Вашингтонског консензуса” су господари приватне економије, углавном огромне корпорације које контролишу већи део међународне економије и имају средства да доминирају политичким формацијама, као и структуром мишљења и мишљења.
Основна правила су: либерализовати трговину и финансије, пустити тржишта да одређују цену, окончати инфлацију (макроекономска стабилност), приватизовати. Влада треба да се „макне с пута“, а тиме и становништво. Тренутна варијанта се зове „минимизирање државе”, тј. преношење моћи одлучивања са јавне арене на „приватну тиранију” у стварном свету. Ове јавне тираније делују у тајности и без јавног надзора или контроле. Претпостављам да је то оно што се у садашњем језику назива „системом“.
Он истиче да доктрина слободног тржишта има две варијанте: прва је „званична доктрина“ која се намеће беспомоћнима. Други је: 'стварно постојећа доктрина слободног тржишта'. За моћне и богате – „доктрина слободног тржишта је добра за вас, али не и за мене, осим за привремену предност”. На пример, Британија се окренула либералном интернационализму тек 1846. године, након што су је 150 година протекционизма, насиља и државне моћи поставили далеко испред било ког конкурента.
О Индији он каже следеће:
а€œ Индија је поучан случај; производила је онолико гвожђа колико и цела Европа крајем осамнаестог века, а британски инжењери су проучавали напредније технике производње челика 1820. како би покушали да затворе „технолошки јаз“. Бомбај је производио локомотиве на конкурентном нивоу када је железнички бум почео. Али „стварно постојећа доктрина слободног тржишта“ уништила је ове секторе индијске индустрије баш као што је уништила текстилну, бродоградњу и друге индустрије које су биле напредне по тадашњим стандардима.“ (Профит над људима: 35)
У истом духу, Мајкл Алберт, писац, економиста и активиста, има да каже следеће о капитализму (реф: „Реализинг Хопе: Лифе онкрај капитализма” од Мицхаел Алберт, Зед Боокс, Лондон, 2006):
Капиталистичке економије производе гигантске центре концентрисане моћи у облику корпорација и њихових владајућих елемената. Такође производи аутоматизоване, ослабљене, децентрисане и неповезане раднике и потрошаче. Изолација и искључење радника додатно су појачани медијском манипулацијом. Капиталистичка глобализација ствара културну хомогенизацију, а не разноликост. Оно што је аутохтоно и некомерцијално мора да се бори чак и да преживи. Такође успоставља норме и очекивања међународне доминације и подређености. Установљавати, спроводити, бранити и кажњавати кршења ових норми, на домаћем плану, значи већи полицијски државни апарат и више репресије. На међународном плану, то значи локална, регионална и међународна непријатељства и рат.
Стога откривамо да је Индија, пратећи корпоративне гуруе, на путу да постане типична капиталистичка држава. Али, то није оно што индијски устав каже. Индија је секуларна, социјалистичка, демократска република, а основна структура устава је неповредива. Не заборавимо то. Дакле, „опште добро“ како стоји у уставу не значи добро за предузећа, већ добро за обичне људе, сиромашне људе, пољопривреднике. Стога тврдимо да се акција Владе СБ свакако може оспорити на суду, док се мирни протести настављају, а покрет добија већу подршку.
Сингур није изолован инцидент. Од расељавања племена у долини Нармада, које се дешавало од 1980-их, до убиства десетак људи у процесу Татиног преузимања шумског земљишта од племена Калинагар у Ориси у јануару 2006. године, до злочина почињених на Далити, што је довело до њихових недавних устанака, посебно зато што су сада образовани, а још увек нису у стању да добију правду, да купују земљиште за техноградове у различитим државама, а последња је у Керали, до борбе фармера за воду у Тамил Наду, сви говоре о истим особинама. Односно, кршење ДПСП-а од стране политичких партија.
Треба нам решење проблема. Постоје два циља: (1) Да се направи закон, или механизам који би осигурао да изабрани представници не одустану од својих обећања, и да певају другачију мелодију након избора. Ако учине, то би требало назвати а€˜злоупотребом моћиа€.
(2) Да имамо „визију” друштва и економског поретка који тражимо, а затим планирамо да је спроведемо. Док нам, као што је већ наглашено, индијски устав пружа широк оквир за рад, ако усвојимо визију и планове Мајкла Алберта за „Партеципаторну економију”, засновану на принципима „Солидарност, разноликост , Екуити анд Селф-Манагемента€, који се бави специфичним проблемима савременог света, бездушних неолибералистичких тржишних економија, можемо се надати да ћемо остварити много бољи свет.
„Партиципаторна економија” или „Парекон”, како га Алберт назива, је економски систем који замењује капитализам. То је предлог за дефинишуће карактеристике посткапиталистичке економије.
У „Реализинг Хопе“ Алберт показује како би примена ова четири принципа „Солидарност, разноликост, једнакост и самоуправљање“ у скоро свакој сфери нашег живота створила бољи свет, свет са већом слободом и правдом . Они би требало да буду водећи оперативни принципи у свакој институцији, чак и унутар корпорација. Тамо гдје одредбе не постоје, требало би успоставити више институција како би се осигурала ефикасна имплементација ових принципа. Укратко, да бисмо створили боље друштво, морамо да променимо начин на који размишљамо. На пример, „економија солидарности“ значи да морате деловати на основу разматрања и поштовања услова других, за разлику од капиталистичке економије. „Различитост“ значи да морамо дозволити све врсте тржишта. „Огромна разноликост укуса, преференција и избора које људи природно показују је скраћена од стране капитализма у обрасце примене присилног тржишног окружења које производи комерцијалне ставове и навике „. „Капитал“ има везе са дистрибуцијом резултата. У Парецон-у, „праведност” значи, надокнада треба да буде за труд и жртву у производњи друштвено пожељних предмета, а не само за њихов учинак. Четврто, добра економија треба да буде богато демократска економија. Свака особа ће имати висок ниво утицаја на доношење одлука, што неће утицати на права других људи да имају исти ниво утицаја. Сви ћемо утицати на одлуке сразмерно томе како на нас утичу. То је 'Самоуправљање'.
Алберт говори о успостављању институција, радничких и потрошачких савета, итд., како би се осигурало да се ови принципи поштују. Још једном, индијски устав је већ предвидео „Самоуправљање” у облику „Панцхаиати-Рај” система (члан 40), који је успостављен 1958. године, са тростепеном структуром органа локалне самоуправе у ниво села, блока и округа. Наша визија би требало да буде да уградимо Албертове идеје управо у овај систем.
Изван коалиционе политике
Да будемо још конкретнији, оно што Алберт сугерише о кретању, организацији и структури био би још један корак даље од коалиционе политике Индије данас. Према његовим речима, савремени покрети имају два облика. Они се или организују око једног питања и укључују фокусирану борбу за неко појединачно питање (нпр., у индијском контексту, еквивалент би био синдикат фармера, „Крисхи Јоми Раксха комитет (за заштиту пољопривредног земљишта), синдикат за подизање заосталих класа и тако даље) или се састоје од многих организација које се удружују да промовишу заједнички, обично прилично уско дефинисан дневни ред – што је оно што је данашња коалициона политика. Међутим, ови покрети нису заиста уједињени, у правом смислу. Оно што нам је потребно је визија доброг друштва, које неће изоловати људе и групе у уске интересе. Уместо тога, то ће у великој мери бити заједница са различитим погледима и агендама, у којој поштујемо бриге једни других и инкорпорирамо их у један свеукупни напор за одржавање друштвене кохезије. Дакле, потребна нам је визија заснована на 'принципима'. Покрет покрета би био револуционарни блок, који би се придржавао широког спектра вредности, приоритета и организационих норми, укључујући и широк спектар разлика. То јест, претеча новог друштва у његовом ембриону.
Хауард Зин, такође, у својој новој књизи „Владе моћи не могу да потисну“, коју је управо објавио Цити Лигхтс, говори о изградњи свеобухватног антиимперијалистичког покрета.
„Промена јавне свести почиње са ниским нивоом незадовољства, испрва нејасним, без повезивања између незадовољства и политике владе. А онда, тачке почињу да се спајају, огорчење расте, а људи почињу да говоре, организују се и делују.а€
Сингур нам је тако дао прилику да делујемо и организујемо.
РЕФЕРЕНЦЕ:
Алберт, Мајкл (2006): Остваривање наде: живот изван капитализма, Зед Боокс, Лондон
Чомски, Ноам (1999): Профит над људима, Севен сториес пресс, Њујорк
Гупта, Д.Ц. (1983): Индијска влада и политика, Издавачка кућа Викас Пвт доо,
Њу Делхи
Зин, Хауард (2006): Моћ Владе не могу потиснути, Цити Лигхтс.
Захвале:
Хвала Мајклу Алберту што ми је послао своју књигу Остваривање наде: живот изван капитализма, и такође за слање одломака из књиге Хауарда Зина Моћ Владе не могу потиснути. Такође се захваљујем Ноаму Чомском што ми је послао своју књигу Профит над људима, који сам давно добио.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити