Дозволите ми да почнем тако што ћу појаснити да нисам филозоф нити сам добро упућен у кинеску културну историју. Моје искуство је у пољопривреди, посебно о плодности земљишта и здрављу, од чега сам се разгранао у области екологије и еколошких приступа пољопривреди и друштву.
Имајући ту позадину на уму, када разматрам концепт хармоније у контексту људи, њихових друштава и околине, имам посебно разумевање концепта. Односи се на све људе који живе заједно у миру, без искоришћавања једне особе од стране друге, сваки у стању да оствари свој пуни људски потенцијал, у друштву у којем свако има задовољене основне материјалне и нематеријалне потребе, осећа се безбедно, безбедно, срећно и испуњено. као људска бића. Поред тога, концепт такође подразумева хармонију између људи, животне средине и других врста са којима делимо планету. Људи морају у потпуности да разумеју и да се понашају на начин који указује на то да су уграђени у природу и да зависе од ње – не само да би стекли природне ресурсе потребне за људски живот, већ и да су њихови животи богатији и заштићени биодиверзитетом и глатко и ефикасно функционисање многих циклуса природе као што су циклуси воде и хранљивих материја.
Постоји једно најважније питање када се разматра хармонија како сам је укратко описао. Хармонија у свету — међу његовим људима и између људи и остатка екосистема — није могућа у контексту капитализма. Капитализам, систем који постоји око 500 година (трговачки капитализам отприлике 250 година и индустријски капитализам око 250 година) – релативно кратко време у 150,000-годишњој историји анатомски модерних људи – показао је да негује међуљудске односе и метаболичке интеракције са Земљом које су штетне за постизање хармоничне егзистенције. Ово је резултат основних карактеристика капитализма и односа које он ствара док нормално функционише. Сврха капитализма је не за задовољење људских потреба и очување животне средине. Постоји само једна сврха и покретачка снага — која је у крајњој линији одговорна и за њене динамичке периоде и за њене кризе и дуге периоде спорог раста (стагнације) — а то је акумулација капитала без краја.
Капиталистички систем има низ основних карактеристика и такође негује специфичне људске карактеристике и односе. Ево 10 кључних аспеката капитализма:
- Она мора да расте (или је у кризи) и сама њена логика и мотивациона сила подстиче раст.
- Она нема другу покретачку снагу осим акумулације све веће количине капитала.
- Кроз стварање такозваних „спољашњих ефеката“ (или нуспојава) наноси штету људима, као и екосистему и системима за одржавање живота који су потребни човечанству и другим врстама. По речима Пола Свизија: „Што се тиче природног окружења, капитализам га не доживљава као нешто што треба неговати и уживати, већ као средство за постизање најважнијих циљева остваривања профита и још веће акумулације капитала.1
- Промовише коришћење необновљивих ресурса без обзира на потребе будућих генерација, као да им нема краја, и злоупотребљава чак и обновљиве ресурсе као што су океанско рибарство и шуме.
- То ствара огромну неједнакост у приходима, богатству и моћи како унутар тако и између земаља. Не само класне, већ и расне, полне и друге неједнакости уграђене су у његове законе кретања.
- Захтијева и производи резервну армију радне снаге — људе који су несигурно повезани са привредом, а већина их држи у сиромаштву или близу сиромаштва — тако да је радна снага доступна током економских успона и радници могу лако бити отпуштени када нису потребни предузећима.
- Промовише националну економску и политичку конкуренцију и империјализам, што доводи до ратова за доминацију и приступ ресурсима.
- Он подстиче и награђује оне посебне људске особине које су корисне за напредовање или чак само постојање у таквом посесивно-индивидуалистичком друштву - себичност, индивидуализам, такмичење, похлепа, експлоатација других, конзумеризам - док не дозвољава пуно изражавање тих људских карактеристика које су потребне за хармонично друштво (сарадња, дељење, емпатија и алтруизам).
- То доводи до слома људског здравља пошто људи раде у хијерархијском друштву, при чему многи раде у опасним и физички исцрпљујућим условима или на пословима који се понављају и досадни — док су подложни губитку посла или страху од губитка посла. (Постоји много штетних дугорочних ефеката на здравље након губитка посла.)2
- То доводи до распада здравих заједница јер људи постају усамљенији у погледу и понашању, а домородачка култура је замењена доминантном националном или међународном капиталистичком културом и погледом. Људи постају посвећени добијању више за себе и своје породице и мање зависе од реципрочних односа са другима.
Императив раста капитализма заслужује посебну пажњу јер је један од главних камена спотицања у погледу хармоније између људи и животне средине. Акумулација без краја значи коришћење све веће количине ресурса — без краја — чак и када пронађемо начине да ефикасније користимо ресурсе. Економија која расте по веома оскудној стопи од 1 процента годишње удвостручиће се за око 72 године, али економија која расте са 2 процента годишње, што је још увек ниска стопа, ће се удвостручити за 36 година. А када порасту од 3 и 4 процента, економије ће се удвостручити за 24, односно 18 година. Кина је недавно забележила забележене стопе раста до 10 одсто, што значи да се привредна производња удвостручује по стопи од отприлике сваких седам година! Ипак, ми већ трошимо ресурсе далеко пребрзо од једне планете коју имамо - брзо исцрпљујемо залихе необновљивих ресурса и злоупотребљавамо и прекомерно користимо ресурсе који су теоретски „обновљиви“. Ако се светска економија удвостручи у наредних 20 до 30 година, то може само да убрза пад у еколошки, а вероватно и друштвени, хаос и уништење.
Тако капитализам промовише процесе, односе и исходе који су управо супротни онима потребним за еколошки здраво, праведно, хармонично друштво.
У отуђеној идеологији и пракси буржоаског друштва Маркс и Енгелс су забележили у Немачка идеологија, „однос човека према природи је искључен из историје и стога се ствара антитеза човека према природи“. Пролетери су тако имали историјски задатак да донесу своју „’егзистенцију’ у хармонију са њиховом „суштином“ на практичан начин, помоћу револуције“ (курзив додан).3 Само тако би могли поново да успоставе хармоничну везу са природом и сопственом производњом. Да су Маркс и Енгелс директно мислили на ране фазе онога што данас називамо еколошком кризом, указује следеће:
„„Суштина“ рибе је њено „биће“, вода – да не иде даље од овог једног предлога. „Суштина“ слатководне рибе је вода реке. Али ово последње престаје да буде 'суштина' рибе и више није прикладан медиј за постојање чим река буде направљена да служи индустрији, чим је загађена бојама и другим отпадним производима и када се плове паробродима, или чим се њена вода преусмери у канале где једноставна дренажа може лишити рибу медијума за постојање.”4
Ипак, за многе је улога коју капитализам игра у еколошком уништењу невидљива. Стога се еколошки и социјални антагонизми и контрадикције капитализма често погрешно дијагностикују. Неки посматрачи сугеришу да су многи од ових проблема узроковани успоном индустријског друштва. Овде, тако се размишља, свако друштво засновано на индустријској производњи или њено коришћење ће нужно имати исте проблеме са ресурсима и животном средином. Други за непромишљену експлоатацију природних ресурса и велику штету нанету животној средини окривљују постојање превеликог броја људи. Велика популација, која премашује носивост планете, сматрају, јесте la кривац и la решење је стога да се становништво Земље смањи што је брже могуће. (То, наравно, није лако учинити хуманим средствима.) Неки неисторијски коментатори кажу да је проблем ендемичан за људе јер смо ми сами по себи похлепни и стицајни.
Уз неколико важних изузетака, немарксистичке расправе о проблемима занемарују чак ни сагледавање карактеристика и функционисања капитализма, а камоли да их испитају у било којој дубини. Они су толико уграђени у систем, да претпостављају да ће капитализам, који многи погрешно називају „тржишном економијом“, трајати и трајати заувек — чак, нелогично се претпоставља, ако уништимо саму Земљу као место људског становања — док је свака друга врста економског система апсолутно незамислива. Економски, друштвени и историјски контексти су потпуно занемарени.
Рационална и корисна алтернативна решења за било који проблем зависе од реалне анализе и дијагнозе о томе шта га узрокује. Када таквој анализи недостаје суштина, предложена „решења“ ће највероватније бити бескорисна. На пример, постоје људи који су фиксирани на исцрпљивање необновљивих ресурса које је, по њиховом мишљењу, узроковано „пренасељеношћу“. Стога, они предлажу, као једно и једино „решење“, брз „раст“ светске популације. Програми који обезбеђују контрацепцију женама у сиромашним земљама стога се нуде као важно средство за решавање глобалног еколошког проблема. Међутим, они који се брину о томе да има превише људи углавном не разговарају о економском систему који је толико деструктиван по животну средину и људе или о критичном моралном и практичном питању огромних неједнакости које ствара капитализам. Чак се и начин на који сам капитализам захтева раст становништва као део своје укупне експанзије игнорише.
Дакле, критични аспект који скоро увек недостаје у дискусијама оних који се баве становништвом јер утиче на коришћење ресурса и загађење јесте да је огромна већина еколошких проблема на Земљи узрокована богатима и њиховим начином живота — и системом акумулације капитала који претежно служи њиховим интересима. Особље Светске банке процењује да је најбогатијих 10 процената човечанства одговорно за приближно 60 процената употребе свих ресурса и стога 60 процената загађења (највероватније потцењено).
Коментатори су се фиксирали на необновљиве ресурсе и загађење као превладавајући проблеми не виде да једно од њихових главних „решења“ — промовисање контроле рађања у сиромашним земљама — није ни близу да почне да се бави правим проблемом.
Подразумева се да сиромашни људи треба да имају приступ медицинским услугама, укључујући и оне које укључују планирање породице. Ово треба сматрати основним људским правом. Права жена у овом погледу су један од кључних индикатора демократског и хуманог развоја. Али како људи који се фиксирају на пуки број становништва могу занемарити чињеницу да су имућне класе у свету оне које представљају највећи део тих проблема – било да се ради о употреби ресурса, потрошњи, отпаду или загађењу животне средине – који се сматрају тако важним на опстанак друштва па и човечанства?
Поред огромне количине коришћених ресурса и загађења које изазивају богати појединци, владе су такође одговорне. Америчка војска је један од највећих светских корисника ресурса - од нафте до бакра, цинка, калаја и ретких земаља. Војска је такође највећи појединачни потрошач енергије у Сједињеним Државама.5
Док капитализам ствара многе карактеристике и односе о којима смо горе говорили, морамо имати на уму да су много пре него што је капитализам постојао постојали негативни друштвени аспекти као што су ратовање, експлоатација људи и ресурса и еколошка штета. Међутим, капитализам учвршћује и чини ове проблеме системским, док истовремено ствара друге негативне аспекте.
Живети у хармонији са планетом
Сигурно је да не постоји начин да се дође до истински хармоничне цивилизације са економским системом у којем одлуке доносе приватници на основу тога колико ће капитала бити акумулирано као и личне похлепе и конзумеризма. У таквом друштву „[друштвени] односи су постали само одраз доминантне снаге капиталистичке економије друштва“.6Хијерархијске класне структуре су учвршћене—са радницима (плави и бели оковратници), власницима малих предузећа (ово укључује пољопривреднике и занатлије који раде сами или у малим јединицама) и власницима и менаџерима великих предузећа. Однос радника према пословном менаџеру или власнику одражава разлике у богатству и моћи на радном месту иу свету ван њега. И радник и газда имају различите интересе. Шеф покушава да максимизира профит, док радник покушава да добије више прихода и боље услове рада.
Због покретачке снаге капитализма и процедура, пракси и приступа уграђених у његов ДНК, не постоји начин да се реформише или модификује систем да би се постигли циљеви одрживости, хармоније или еколошке цивилизације. Капитализам је у својој суштини анти-одрживост, анти-хармонија и антиекологија. За Маркса, капитализам је створио „непоправљив расцеп“ у метаболизму природе и друштва, захтевајући „обнављање“ овог основног метаболизма суштинског за живот – рестаурацију која је захтевала хармоничнији друштвени поредак изнад капитализма.7
Нико не може предвидети детаље било које будуће цивилизације. Али, да би била еколошка и социјално одржива — основни захтеви за хармонично друштво — економија ће морати да има једину сврху задовољавања основних људских материјалних и нематеријалних потреба (што, наравно, укључује здрав екосистем) за све људе. Као иу многим преткапиталистичким друштвима, економија ће морати да буде потопљена у људске односе и мора бити под контролом људи.
Еколошка или хармонична цивилизација, заиста одрживо и еколошки здраво друштво, мораће да има одређене основне карактеристике. Мораће да заустави економски раст након што се задовоље основне људске потребе. Такође ће морати да промовише, подстиче и награђује позитивне људске особине сарадње, дељења, емпатије и реципроцитета. И мора да функционише уз поштовање и бригу о животној средини - локално, регионално и глобално.
Постоје људи који верују да природа има своја права и да је „Мајка Земља“ (или Пацхамама, на језику народа Анда у Јужној Америци) треба поштовати и бринути о њима само зато што је то исправно и етички чинити. Али чак и са антропоцентричног гледишта, од директне је користи људима и њиховим друштвима да стварају и одржавају биолошку и станишну разноврсност и функционисање, од суштинског значаја за напредан екосистем. Да би живели здрав, задовољан и срећан живот сада и за генерације које долазе, људима су потребна чиста вода и ваздух, здраво и продуктивно земљиште, мудро и пажљиво коришћење обновљивих и необновљивих ресурса.
Деградирани екосистеми треба да се регенеришу. Људима су потребна места да виде и уживају у свету природе — паркови, шуме, мочваре, језера. Када људи разумеју лепоту природе и важност за њихово постојање, они живе емоционално богатијим животом и повезани су са светом природе на дубоком емоционалном нивоу. Чак је скован термин за описивање деце која не доживљавају свет природе редовно (а у индустријализованим богатим земљама то може укључивати већину) — „поремећај природног дефицита“. Иако се нека деца прилагођавају да буду углавном у затвореном простору и да се односе са светом првенствено путем електронских уређаја, многа пате од последица које се крећу од недостатка витамина Д преко депресивног имунолошког система (већа је вероватноћа да ће бити болесна) до проблема у понашању као што је агресивност. .8
Пошто наши животи толико зависе од здравих локалних, регионалних и светских екосистема, заштита и регенерација животне средине мора бити циљ друштва које тражи хармонију у најширем смислу.
Економски/политички/друштвени систем који је дизајниран да задовољи основне људске материјалне и нематеријалне потребе за свакога (као што је горе размотрено) захтеваће демократски процес доношења одлука који се заснива на заједницама и сарадњи између многих заједница и региона.
Биће од суштинског значаја да људи живе на много скромнијем животном стандарду од онога што се назива животним стандардом средње класе Запада. Ово је подвучено проценом Ворк Банк-а да отприлике 75 одсто свих коришћења ресурса (а самим тим и загађења) изазива 20 одсто најбогатијих човечанства, отприлике 1.4 милијарде људи. Чак и овде, као што ћемо видети, статистика је несумњиво конзервативна. Као што је објашњено у мојој књизи (написаној са Џоном Белами Фостером) Шта сваки еколог треба да зна о капитализму:
Важно је препознати да је овај [широки диспаритет прихода и богатства који карактерише глобално друштво] питање класне и других облика друштвене неједнакости, као и неједнакости међу нацијама. У 2008. години, Американци у квинтилу са највећим приходом (највиших 20 процената) потрошили су три до четири пута више на становање и одећу, а пет пута више на превоз него они у најсиромашнијој петини. У Канади, где су подаци о потрошњи доступни по групама које представљају 10 процената становништва (децила), аналитичари еколошког отиска су открили да највиши децил прихода има еколошки отисак девет пута већи од доњег децила, а отисак робе широке потрошње четири пута онај доњег децила.9
Када се посматра на глобалном нивоу, неједнакост је још гора. Недавне студије су показале да „само 2 процента одраслих људи у свету има више од половине глобалног богатства домаћинства, при чему 1 проценат најбогатијих чини 40 процената укупне глобалне имовине; док доња половина светске популације има једва 1 проценат“.10
Хармонично и еколошки здраво друштво мора промовисати суштинску једнакост. Немогуће је да сви живе на веома високом (тзв. западњачкој средњој класи) животном стандарду јер би то захтевало еколошки отисак који планета не може да подржи. Ни истински демократски систем (неопходан за хармонично друштво) није компатибилан са условима у којима неколицина живи у луксузу док већина људи живи са далеко нижим животним стандардом. Хармоничан однос према природи и друштву стога захтева егалитарне услове. Заиста, како би неколицина успела да живи са вишим стандардом од масе људи када се економске одлуке, укључујући оне о инвестицијама, платама, врстама дозвољене приватне својине, итд., доносе демократским, планским процедурама?
Ако друштво жели да задовољи потребе свих људи да живе пристојним животом, етички не можемо имати групу, ма колико малу, која чини богату класу слободног времена која промовише оно што је велики амерички социолог и економиста Торстин Веблен назвао „упадљивом потрошњом“. Нити не можемо имати културу „новчаног опонашања“ засновану на „завидним разликама“, где свако покушава да надмаши своје комшије у физичком поседу.11
У ранијем раду Приступио сам теми еколошке цивилизације почевши од расправе о основним еколошким појмовима.12 Описао сам стубове који подупиру јаке екосистеме — разноликост; ефикасни природни циклуси кроз блиско повезане метаболичке односе, самодовољност, саморегулацију и отпорност кроз самообнављање. Дискусија се затим окренула ка коришћењу ових стубова као оквира за испитивање карактеристика могуће будуће еколошке цивилизације.
Саморегулација
Дозволите ми да наведем само један пример промена до којих може доћи када се заједницама стави контрола над својом економијом (саморегулација). У Венецуели, мали рибари су имали проблеме узроковане великим и реметилачким уловом великих рибарских кочара. Технике коче на дну не само да су уловиле велике количине рибе, већ су и оштетиле морско дно и живот корала који су толико важни за одржавање рибљег фонда за будућност. Влада Венецуеле забранила је кочаре у територијалним водама Венецуеле. У складу са својим приступом другим заједницама, рибарске заједнице су подстицане да доносе одлуке и заједнички управљају својим ресурсима. Сада, рибарска задруга Чуао – село углавном познато по квалитету чоколаде произведене од стабала какаоа – колективно одлучује када и где ће пецати и колико ће уловити, као и о величини рибе коју треба задржати. Они су у могућности не само да хране своју заједницу, већ и продају рибу на пијацама са ниским трошковима којима управља влада како би опскрбили општу популацију. Они су стекли привид самодовољности (још један стуб јаких екосистема) захваљујући сопственим баштама, риби коју лове, какау и бананама које продају. Контролом локације, количине и величине рибе коју улове, оне су у блиско повезаној свесној и планираној метаболичкој вези (још један важан стуб јаких екосистема примењених на друштво) са светом природе који се заснива на поштовању овог ресурса и његовом очувању. за будуће генерације.
Да резимирамо, хармонична цивилизација захтева економију и политику под друштвеном контролом. Онај у којем заједнице теже: (1) саморегулацији смисленим демократским процесима; (2) самодовољност за критичне животне потребе (иако потпуна самодовољност није потребна нити пожељна); (3) економска једнакост у којој свако има своје основне људске материјалне потребе — али не више — задовољене; и (4) примена еколошких приступа производњи, животу и транспорту.
Можемо поједноставити проблеме користећи следећу једначину:
Хармонична цивилизација =
социјализам (са економијом и политиком под друштвеном контролом, што значи демократску контролу људи и радника који контролишу своје фабрике, фарме и сва друга радна места)
+ економија која послује са la циљ производње добара и услуга које ће задовољити основне људске потребе, уз заштиту животне средине
+ суштинска једнакост
+ живи једноставно
Све ово наравно значи неговање нове, хармоничне етике као део еколошке револуције. Као што је Дао Де Јинг (који се такође назива и Лаози) изјавио: „Људи гладују јер богати узимају превише… Само они који живот не користе као средство [за увећање] могу да цене живот.”13 Морамо пронаћи начин да се вратимо на ову суштински хармоничну, еколошку концепцију у нашем друштву.
Фред Магдоф је професор емеритус науке о биљкама и земљишту на Универзитету у Вермонту. Он је коаутор са Џоном Белами Фостером књиге „Шта сваки еколог треба да зна о капитализму (Монтхли Ревиев Пресс 2011). Овај чланак је припремљен за представљање на конференцији „Хармонија и еколошка цивилизација“ коју је за групу гостујућих кинеских академика заинтересованих за еколошки марксизам организовао Институт за постмодерни развој Кине (ИПДЦ), Клермонт, Калифорнија, 27. и 28. априла. 2012. Спонзори конференције из Кине били су Централни биро за компилацију и превођење ЦЦП и Кинеско друштво за дијалектику природе.
белешке
- ? Пол М. Свизи, “Капитализам и животна средина" Месечни преглед, КСНУМКС, бр. КСНУМКС (КСНУМКС): КСНУМКС.
- ? За неколико примера, видети Даниел Сулливан и Тилл вон Вацхтер, „Рассељеност и смртност“, Тхе Куартерли Јоурнал оф Ецономицс, 124, бр. 3 (2009): 1265–1306; Францес М. МцКее-Риан, ет. ал., “Психолошко и физичко благостање током незапослености" Јоурнал оф Апплиед Псицхологи, 90, бр. 1 (2005): 53–76; и Пхилип Ореопоулос, Марианне Паге и Анн Хуфф Стевенс, „Међугенерацијски ефекти расељавања радника“, часопис за економију рада, КСНУМКС, бр. КСНУМКС (КСНУМКС): КСНУМКС-КСНУМКС.
- ? Карл Маркс и Фредерик Енгелс, Сабрана дела, лет. КСНУМКС (Нев Иорк: Интернатионал Публисхерс, 1975): 55–58.
- ? Исто.
- ?4 Дневни енергетски извештај, „Поглед на потрошњу енергије америчке војске“, 8. јун 2011. http://oilprice.com.
- ? Хари Магдоф и Фред Магдоф, “Приближавање социјализму" Месечни преглед, КСНУМКС, бр. КСНУМКС (КСНУМКС): КСНУМКС-КСНУМКС.
- ? Карл Маркс, Капитал, вол. 1 (Нев Иорк: Пенгуин, 1976), 637–38; Капитал, вол. 3 (Лондон: Пенгуин, 1981): 949.
- ? Ричард Лув, Последње дете у шуми (Алгонкуин Боокс, 2008).
- ? Фред Магдоф и Џон Белами Фостер, Шта сваки еколог треба да зна о капитализму (Нев Иорк: Монтхли Ревиев Пресс), 2011), 34–35.
- ? Ибид., 84.
- ? Тхорстеин Веблен, Теорија слободног часа (Њујорк: Нова америчка библиотека, 1953).
- ? Фред Магдоф, “Еколошка цивилизација" Месечни преглед, КСНУМКС, бр. КСНУМКС (КСНУМКС): КСНУМКС-КСНУМКС.
- ? П.Ј. Ласка, Оригинална мудрост Дао Де Ђинга (Греен Валлеи, АЗ: ЕЦЦС Боокс, 2012), 98
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити