Хвала Богу за председника Буша, и хвала Богу за главног судију Џона Робертса и помоћника судије Семјуела Алита“, интонирао је Ричард Ленд са Јужне баптистичке конвенције прошле недеље, након што је Врховни суд објавио своју одлуку у предмету Гонзалес против Кархарта, тзв. - случај порођајног абортуса. Али Ланд је такође требало да се захвали судији Ентони Кенедију, чије мишљење већине опасно преобликује дебату о абортусу.
Кенеди не полази од питања штете за нерођено – премисе на којој се заснива конгресни акт о коме је реч. Уместо тога, он образлаже да би забрану Д&Кс процедура – медицински назив за оно што покрет против избора назива делимичним побачајима – требало дозволити јер би требало да заштити жене од избора који је противан њиховој природи. „Поштовање према људском животу налази крајњи израз у вези љубави коју мајка гаји према свом детету“, изјављује Кенеди. Забринут да би жене могле сазнати детаље о томе како се поступак изводи тек након чињенице, он пише: „Држава је у интересу да осигура да тако озбиљан избор буде добро информисан.“
Кенедијево мишљење подрива уставну заштиту права жена да доноси одлуке утврђене у предмету Рое против Вејда. И, што је једнако узнемирујуће, позива на претпоставке о женама које сежу до дискредитованих патерналистичких одлука Врховног суда. „То је само неколико пасуса у одлуци“, примећује професорка Правног факултета Јејла Рева Сигел. "Али је алармантно." Кенедијевим речима, чује се ехо новог нагласка покрета анти-цхоице на абортусу као де фацто кршењу нечега у самој сржи женског бића. Медицинске техничке карактеристике заузимају највећи део већинског мишљења Суда, али образложење се тиче природе жена и интегритета њихових моралних избора – имплицитно одбацивање најважнијих принципа модерног феминизма.
Легални абортус дугује огроман дуг женском покрету; без сумње, феминисткиње су биле критичне у последњим фазама гурања. Али идеја о абортусу као неопходности за добробит жена први пут је дошла од либерала и умерених шездесетих година и чак је претходила феминистичким аргументима за право жене на избор. Скоро 1960 година Американци су били у стању да одвоје апстрактније аргументе о моралу и правима жена од веома конкретних питања интегритета жена и њиховог здравља. Кенеди одбацује ово схватање оживљавањем античких погледа на жене, као и подржавањем нове псеудонауке покрета против избора.
често изгубљена у дебати о Д&Кс абортусу је чињеница да је процедура изузетно ретка; 2000. године било је само 2,200 случајева – или 0.17 посто свих абортуса. Процедура је ретка јер се користи за прекид трудноће касно у другом тромесечју или касније, пре одрживости, у малом броју случајева када је живот жене у опасности. Абортуси крајем другог триместра су медицински укључени, потенцијално ризични, болни и емоционално тешки. Па ко чека тако дуго? Одговор је једноставан: жене и девојке у стању присиле. Ово укључује тинејџере који нису схватили да су трудни, или су се стално надали да нису трудни, или су били превише уплашени да би било коме рекли и добили помоћ (честа ситуација жртава инцеста). Такође укључује жене чија је трудноћа кренула наопако, као што су жене за које је утврђено да носе фетусе са озбиљним аномалијама централног нервног система као што је хидроцефалија.
Иронично, управо су жене попут ових, ухваћене у болним околностима, биле те које су прве подигле свест јавности о потреби да се преправи закон о абортусу. Пре Рое против Вејда, абортус је био широко распрострањен као и данас, јавна тајна упркос томе што је свуда био незаконит. Али, касних 50-их, медицински радници су се суочили са кризом јавног здравља јер је стопа абортуса порасла, а жена која је крварила због погрешних процедура постала је позната присутност у болничким хитним собама. Реформатори су започели нападом на законе који су спречавали жене чији је живот био угрожен или које су биле трудне као резултат силовања или инцеста да абортирају. Они су позвали да комитет болничких лекара одобри законе који дозвољавају „терапијски“ абортус у „тешким“ случајевима. Шездесетих година, идеја о терапеутским абортусима је добила снагу, добијајући подршку либералних протестаната и Јевреја, адвоката, психијатара и социјалних радника. Мали бендови су формирани широм земље како би покренули ово питање у државним законодавним тијелима. Две панике око урођених мана – скандал с талидомидом и епидемија рубеоле из 60. године – покренуле су дискусију о томе шта је жени значило да роди тешко оштећено дете. Идеја о хитној потреби проширила се са трудноће која је угрозила живот мајке на ону која је угрожавала њено ментално здравље. До касних 1965-их, реформатори су добили законе за терапеутски абортус у бројним државама.
Током 60-их година, терапеутски абортус је само показао хитну потребу за много већом променом. Терапеутски „изузетак“ никада није функционисао: пријава је било мало, јер су жене биле одложене због дуготрајног и просуђујућег процеса скрининга пред панелима лекара који су се састојали само од мушкараца, а већина жена се ионако није квалификовала. Одбори су се трудили да сведу на најмању могућу меру број пријава које су одобрили, а било је и ужасних прича о женама које су одбијене – као што је жена везана за кревет због дечије парализе. И одбори нису били једини проблем. У једном познатом случају, Афроамериканки средње класе са Лонг Ајленда, трудној са фетусом са ожиљцима од рубеоле, одобрен је терапеутски абортус, али је имала пех да је пала у руке ватреног католичког лекара који је против абортуса, који је преварио је да поверује да је фетус нормалан и послао је кући.
Али, дугорочно гледано, притисак на терапеутски абортус натерао је Американце оба пола да јавно размисле о томе шта је трудноћа значила онима који су најближи укључени: жени, њеној породици и детету које би могло да се роди нежељено. Разматрања о томе колико су тешке биле околности трудноће у тешким случајевима довела су до размишљања о потешкоћама које свака трудноћа може изазвати. Велики број људи – многи од њих далеко изван радикалне политике деценије – поверовао је да држава треба да се уздржи од уплитања у одлуку коју је, на крају, требало да донесе трудница. Године 1966. Тхе Сатурдаи Евенинг Пост – колико год да је био уобичајен – објавио је наслов „требало би да легализујемо абортус“, а Њујорк тајмс је уредничко издао за легализацију следеће године. До 1970. године постојале су иницијативе у многим државним законодавним тијелима и јавности која је нагињала легализацији абортуса, тачка.
Занимљиво је приметити да се Д&Кс користи за прекид трудноће у ситуацијама у којима већ дуго постоји консензус да се жеље жене поштују. Као да се покрет против избора враћа у 60-е и покушава да преокрене, разбијајући прву премису око које би се већина могла сложити – право трудне жене у страшној невољи да добије легалан абортус од компетентног лекара, који ће њено здравље и безбедност ставити на прво место.
Па како су, упркос јавном мњењу, противници абортуса успели да зауставе и поткопају мере за избор у државама пре 1973. године? Одговор лежи у непоколебљивој одлучности религиозних конзервативаца да преиначе абортус као расправу о примату рађања и личности фетуса, а не као питање добробити жена. Католичка црква је била прва која је напала абортус: чак и пре Роеа, црквена хијерархија је координирала напоре жупе по парохију да заустави било какву реформу закона, укључујући и оне за терапеутске абортусе. Овај претежно католички покрет није се проширио на екуменски покрет који познајемо све до касних 70-их и раних 80-их, када су му се први пут придружили протестантски евангелисти. Године 1978, Џери Фалвел је одржао своју прву проповед о абортусу; годину дана касније, новоформирана Морална већина ставила је абортус на врх своје листе секуларних хуманистичких пошасти. Две године касније, Роналд Реган је био први председнички кандидат у историји САД који се кандидовао на партијској платформи која је осуђивала абортус. Током наредних дванаест година, покрет против избора се борио против страха од подивљале адолесценткиња, обезбеђујући законе о сагласности родитеља у многим државама. Добио је јавне платформе за прозелитизацију и застрашивање, уз ерзац „научна“ открића о субјективном животу фетуса. И, како су се трупе загрејале 1980-их, крајње десно крило је постало насилно – пикетирало је и дизало клинике, нападало жене и убијало лекаре.
Скретање ка тероризму није добро послужило покрету. Американци су устукнули од насиља и „мејнстрим” покрета за право на живот који је одбио да га осуди. Поред тога, иако су снаге против избора успеле да женама и девојчицама отежају абортус (постоје репутације на Западу где жена мора да вози 600 миља за абортус), оне никада нису направиле траг у 60-плус процената Американаца који су подржавали легалан абортус.
До касних 90-их, неки стратези права на живот почели су да траже мекшу поруку која је „прилагођена женама“. Помешали су стару реторику заштите фетуса са новим тврдњама о одбрани жена: од притисака безобразних мушких партнера који су превише себични да би сматрали очинством, од доминантних феминисткиња, и од депресије и „постабортивног синдрома“ који наводно настају. У Тхе Америцан Проспецт прошлог октобра, Сиегел и Сарах Блустаин су известили како је у Јужној Дакоти стратегија тестирана уз помоћ вољног законодавног тела црвене државе које је спонзорисало радну групу за абортус. Радна група је 70. године издала извештај од 2006 страница који је у суштини био кратак од група које се боре против избора: Њена намера је била да покаже да жене које траже абортус не знају шта мисле и да ће неизбежно бити оштећене чином који крши везу између њих и њиховог детета. Извештај је довео до драконског закона Јужне Дакоте по којем је сваки абортус, осим спасавања живота мајке, за лекаре био кривично дело. Гласачи су поништили закон неколико месеци касније. Оно што је застрашујуће, међутим, јесте да су логика и псеудонаука иза тога преживели да дају информације о Кенедијевом мишљењу у Гонзалесу против Кархарта.
Да бисте схватили колико је лоша одлука Суда, не морате тражити даље од моћног и луцидног неслагања судије Рутх Бадер Гинсбург. Гинсбург примећује Кенедијево враћање „древним представама о месту жене у породици и по Уставу“. У Кенедијевој изјави о правној важности „везе љубави коју мајка гаји према свом детету“, она чује одјеке пресуде суда из 1908. године у предмету Муллер против Орегона да закони о раду за жене морају бити прилагођени „правилном отпуштању њене мајке функције." У претпоставци Суда о улози добронамерног надзорника психе труднице – спречавајући је да случајно направи „тако озбиљан избор” – она чује резонанције случаја Бредвел против Илиноиса из 1873. године, у коме се тврди да је „најважнија судбина и мисија жена треба да испуњава племените и доброћудне функције жена и мајки.”
Гинсбургова добро познаје те одлуке, јер је велики део своје каријере посветила разбијању претпоставки које су унеле у закон о породичној и мајчинској природи жена, њиховим ограниченим капацитетима да функционишу у свету и њиховој потреби за надзором и вођством. Седамдесетих је помогла у вођењу правне револуције како би се поништила ограничења која су жене гурнула у другоразредни статус. Управо ово схватање значења Устава је Гинсбургова осећала принуђеном да подсети за своје колеге: „Овај суд је више пута потврдио да се судбина жене мора обликовати ... на основу њеног сопственог схватања њених духовних императива и њеног места у друштву. Судија Кенеди и четворица његових колега показали су дубоку равнодушност према тој истакнутој историји. Сада се жена која је изазвала симпатије и поштовање за своје тешке изборе третира као мање биће коме је потребна већа мудрост закона да би је повукла из моралног понора.
ЦХРИСТИНЕ СТАНСЕЛЛ је Едвардс професор америчке историје на Универзитету Принстон. Она пише историју феминизма.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити