Овде у Сједињеним Државама реагујем против избегавања речи „Божић“ током ове празничне сезоне. Несумњиво бих се осећао другачије да живим у Турској или Индији. Легије 'политички коректних' одлучних да избегну увреду оних, посебно Јевреја, који нису хришћани, пажљиво ће изразити своје добре жеље фразама као што су 'срећни празници!' Ово је у реду осим што брише живу симболику Божића као кључна прилика која је током векова за већину нас превазишла своје специфичне верске корене и значења. Има екуменски одјек који позива на сјајна светла, окићено дрвеће, славље и жели мир на земљи и добру вољу према свима, окупљајући оне различите вере или вере уопште. Када сам одрастао у Њујорку, Божић је био „Божић“ без обзира да ли је неко хришћанин или не, и није подразумевао никакву верску посвећеност.
Како је време пролазило, етничка и верска осетљивост је расла како су идентитети постали племенски. Делимично повезујем овај тренд у свом искуству са већом етничком асертивношћу Јевреја током година, посебно као одговор на успон Израела и пораст ционистичке лојалности. „Посебан однос“ Америке са Израелом представља признање владе да Израел не може учинити ништа лоше у очима Вашингтона. Ово је још једна несрећна манифестација претераног поштовања, у овом случају оно што би се могло назвати „геополитичком коректношћу“ и имало је много штетних ефеката на америчку спољну политику у региону. Друга врста штете повезана је са спречавањем формалног усвајања дефиниције антисемитизма Стејт департмента која спаја снажну критику Израела са мржњом према Јеврејима.
Ипак, осуђивати такве облике политичке коректности као држање не значи оправдавати неосетљивост према онима међу нама који су патили или пате од дубоких историјских злоупотреба. Верујем да треба да учинимо све што можемо да избегнемо увредљиве речи и суптилне увреде када се бавимо ситуацијом Афроамериканаца или муслимана. Доналд Трамп срамоти Америку јер прихвата врсту милитантне исламофобије која не само да је запаљива у америчкој политичкој клими, већ је и несвесно прећутно појачање џихадиста екстремизам. Постоји огромна разлика између опортунистичког поштовања према „политички коректном“ и моралне осетљивости према онима који су били или су жртве у америчком друштву. Наравно, Трамп је постигао такву истакнутост својом ревносном спремношћу да буде политички неисправан на све врсте вулгарних и штетних начина, што, нажалост, открива љуту и уплашену групу међу америчким грађанством, са апетитом за поједностављеним одговорима који кривицу пребацују на другог мрског.
Зар таква размишљања не сугеришу и исправност осетљивости на дуго јеврејско искуство прогона, врхунац са холокаустом? У извесној мери, морална осетљивост је историјска и географска. То указује на разлику у тону и садржају у Немачкој у поређењу са овде у Америци. Конкретније, чини се природним да се у Немачкој више води рачуна да се не увреди, па чак ни да не изгледа бешћутно према јеврејском идентитету с обзиром на близину Холокауста. Потврдио бих ову врсту моралне разборитости и стрпљивости, али чак и ова врста уздржаности се може одвести предалеко. Немци и немачка влада опсесивно избегавају било какав привид критике Израела због очигледне забринутости да ће такви ставови бити третирани као доказ да антисемитизам и даље цвета у Немачкој. С тим у вези, сећања на Холокауст више нису добар разлог, ако је то икада био случај, за суспендовање критике ционизма као политичког пројекта или Израела као нормалне државе која је одговорна за поштовање међународног права, ауторитета УН и принципа морала као и свака друга држава.
То је потпуно неприкладно за свакога да игнорише брутално одузимање имовине палестинског народа, продужено ускраћивање палестинског права на самоопредељење и ужасну свакодневну искушење живота, као што то чине милиони Палестинаца, под окупацијом, у избегличким камповима и у присилном изгнанству деценију за деценију . Лоша сећања на виктимизацију никада нису довољан разлог да се превиде злочини који се чине у садашњости.
Као Јеврејин у Америци осећам тензије сукобљених идентитета. Верујем, пре свега, да, испољавајући емпатију према свима онима који су жртвовани племенски наметнутим нормама, морамо да се издигнемо изнад таквог провинцијализма (било етничког или националистичког) и да преиспитамо сопствене племенске и „патриотске“ корене. У овом времену дубоког еколошког отуђења, када је сама судбина врсте постала несигурна, морамо размишљати, деловати и осећати се као људи и више од тога, као емпатични људи одговорни за неуспело управљање планетом. Овде Бог или „сила“ могу да обезбеде револуционарну зону удобности у којој посегнемо ван себе да додирнемо све то је 'друго', без обзира да ли је таква другачност религиозна, етничка или родна, и учење из будизма, посеже даље од људског да би показало заштитно саосећање према нељудским живим димензијама нашег ширег искуства и стварности. Управо ова врста радикалне прераде идентитета и погледа на свет открива шта ми „божићни дух“ значи осим уживања у празничном весељу.
Са ове тачке гледишта, Исусово рођење се може испричати овим универзалним гласом. Витлејемска звезда као крајњи извор вођства и три мудра краља, Маји, који су путовали далеко да би одали почаст овом светом детету, могу у наше време да подаре мудрост ходочашћа, обнове и трансформације која ће сама омогућити људску будућност да схвати радикалну мудрост преображаја Светог Августина: „Волите једни друге и чините шта хоћете“. Ставите проницљиво у песму В.Х. Ауден, "Морамо да волимо једни друге или умремо."
Претпостављам да се молим, или је то сањарска афирмација? Утопијска жеља, наравно, али ништа мање није релевантна у овим мрачним временима.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити