Према америчком попису становништва, за три деценије, ниједна расна или етничка група неће чинити већину становништва САД. У многим деловима САД ова реалност је већ стигла. Многе земље — укључујући Белгију, Швајцарску, Индију, Боливију и Етиопију — су мултикултурална и вишејезична друштва. Сједињене Државе се поносе тиме што су „нација имиграната“, а ипак су неговале мултикултурално, једнојезично друштво. Дискриминација на лингвистичким основама остаје јавно прихватљива на начин на који други облици дискриминације нису. Заиста, употреба језика и варијације у Сједињеним Државама могу се тумачити као облик политичке оданости, или као показатељ друштвене, интелектуалне или моралне вредности; то свакако може имати економске последице. У светлу промене демографије, имиграције и кретања само на енглеском, вреди размотрити шта је у питању када говоримо о употреби језика.
Језик је много више од облика комуникације. Друштвена моћ се постиже стратешким напорима да се контролише језик и, на тај начин, контролише не само оно што се може рећи, већ и како се свет може упознати. Иако већина језика има реч за „пас“, постоји много речи које немају директан превод. На пример, већина људи зна искуство да се нешто погорша док покушава да то поправи, али само немачки има реч за ово (версцхлиммбессерн). Слично, а понекад и са далеко ширим значајем, културна архитектура уграђена у лингвистичке структуре често је несразмерна. Јапанац је, на пример, познат по широком систему части и релативно сложеним облицима учтивости који се користе за исказивање поштовања; у Дине (Навахо), глаголи дају много више информација од радње и времена у енглеском језику. Ово су примери језичке стварности која обликује – и обликује – људско искуство. Језик се односи не само на оно што се може рећи, већ и на то како се познаје свет — и наше место у њему. Није случајност да сви облици насиља почињу дехуманизирајућим увредама или да напори ка културној доминацији носе огромну бригу за језичку регулативу.
Када размишљамо о језику као стратешком односу моћи, постаје прилично интересантно открити да су Сједињене Државе имале политику потискивања језика, али никада нису имале кохезивну, националну језичку политику. Не постоји савезна агенција задужена за креирање језичке политике. Међутим, недостатак посвећености језичкој политици на савезном нивоу сам се показао као облик политике. Према америчкој образовној комисији, тек 2013. године, 40 од 50 држава није имало никакве услове за усвајање другог језика. Преосталих 10 имало је услов од 1 или 2 јединице које су ученици могли да испуне кроз технолошко знање, сценску уметност или страни језик. У овом интелектуалном и друштвеном контексту, постоји и недостатак двојезичног образовања у државним школама за подршку ученицима којима енглески није матерњи језик. Снажно противљење двојезичном образовању појавило се како у једнојезичној популацији која говори енглески језик, тако иу заједницама којима двојезични програми треба да служе. Ако се двојезичност или вишејезичност сматра предностима у већини земаља, у САД термин двојезичност је изгубио своје првобитно значење и често је синоним за непознавање енглеског језика.
Постоје неки савезни закони који се односе на употребу језика. Закон о грађанским правима из 1964. године, неколико одлука Врховног суда, Извршна наредба 13166 и Закон о гласачким правима пружају минималну заштиту језичким мањинама. Међутим, реалност 21. века је да се људи у Сједињеним Државама који не уче енглески довољно добро да би савладали вештине писмености суочавају са значајном економском, друштвеном и политичком маргинализацијом. С обзиром на потешкоће са којима се суочавају они који не говоре енглески течно, чини се да су формалне политике „само на енглеском“ сувишне. Јасно је да се језичка хегемонија снажно спроводи у Сједињеним Државама. Ипак, почетком 1980-их у Сједињеним Државама се појавио покрет „званичног енглеског”. Занимљиво је да је покрет настао у време када је, према америчком попису становништва, 98 одсто становништва говорило енглески, а само 11 одсто је редовно говорило неки други језик осим енглеског.
Покрети само на енглеском у Сједињеним Државама морају се схватити као локализовани покрети, али би било погрешно веровати да су покрети само на енглеском успели као популарни покрети на бази. Покрети само на енглеском су добили вишемилионска средства од десничарских, антиимиграционих група, укључујући Федерацију за америчку реформу имиграције (ФАИР), Пионеер Фунд и Лаурел Фоундатион. Уопштено говорећи, покрети само на енглеском су настојали да створе законе који забрањују употребу других језика у законима, политикама, прописима и на радним местима. На пример, ови и други добро финансирани, локализовани покрети имају напредне државне законе и уставне амандмане у вези са употребом језика који се крећу од именовања енглеског као службеног језика, као у Колораду, до прецизирања детаљних политика у вези са употребом енглеског, као на Флориди и Аризони. Државно законодавство Флориде сада захтева „само енглески“ на радном месту; у Аризони, државним уставним амандманом (члан 28), енглески је проглашен службеним језиком државе и прецизирани су захтеви „само на енглеском“ за широк спектар државних предузећа. За борбу против званичних покрета само на енглеском, коалиције на локалном нивоу, као што је Енглисх Плус, формиране су средином 1980-их. Међутим, ови покрети су били мање ефикасни.
С обзиром на очигледан (ако је контроверзан) успех покрета само на енглеском, неопходно је запитати се: које проблеме покушавају да реше покрети само на енглеском? Језичка дискриминација је дуготрајан и веома ефикасан израз расизма. Социолог Керол Шмид тврди да је на крају 20. века брзо повећање имиграције, посебно из Мексика, Филипина, Кине, Кореје и Вијетнама, довело до дебата о језику који је служио као замена за расизам и ксенофобију. Стога није превише изненађујуће сазнати да сами покрети само на енглеском тврде да се баве „проблемом“ све већег присуства азијских и латино имиграната. Између 1980. и 2007. године, број људи који говоре азијским језицима порастао је за 290 одсто на 2.6 милиона. Повећава се и број оних који говоре шпански. Амерички биро за попис становништва очекује да ће број људи који говоре шпански у Сједињеним Државама бити између 39 и 43 милиона до 2020. године – отприлике 12 одсто становништва. Мало је вероватно да ће покрети само на енглеском нестати.
Заговорници покрета само на енглеском организовали су се око два кључна питања: Да ли би Сједињене Државе биле „преплављене“ другим културама? Да ли би становници Сједињених Држава били приморани да уче шпански? Забринутост да ће бити „преплављена“ је у најбољем случају иронична, имајући у виду колонијалне темеље нације и континуирано централно место имигрантске радне снаге у америчкој економији. Што се тиче принуде да учи шпански — чак и ако се занемари број оних који говоре шпански који су били приморани да уче енглески и постану држављани Сједињених Држава — ипак се морамо запитати: Зашто би се неко плашио да „мора да учи“ шпански? У свету у коме је говорење више од једног језика изразита предност, шта је то са америчком психом која сматра да је обавезно усвајање другог језика претеће?
Социолози и социолингвисти нуде неколико објашњења. Једно социолошко објашњење се бави чињеницом да је у доминантном друштву које маргинализује и експлоатише имигранте који говоре шпански, шпански језик постао свакодневни језички маркер негативне расизације. Грубо речено, за многе Енглезе, учење шпанског језика не само да представља корак низ друштвену хијерархију, оно ставља привилеговане људе у потенцијалну позицију да их исправљају изворни говорници шпанског. Замислите баштована како исправља шпански финансијског аналитичара. Социолингвиста Џошуа Фишман нуди још једно могуће објашњење. Фишман тврди да званични покрети само на енглеском/енглеском артикулишу општу несигурност међу релативно сигурним, браниоцима средње класе. Ови покрети сублимирају осећања међу говорницима енглеског да их људи (чији први језик није енглески) на неки начин искориштавају. Свакако да су друга објашњења могућа, али социолози и социолингвисти се у великој мери слажу да се у основи покрети само на енглеском не односе на језик. Питања језика су увек питања моћи. Заиста, питања употребе језика танко маскирају читав низ расних, политичких и економских непријатељстава.
Историјски контекст
Иако Сједињене Државе немају експлицитну федералну језичку политику, као и све колонијалне експанзије, формирање Сједињених Држава ослањало се на кохерентну политику лингвистичког искорењивања. Новопридошли имигранти и њихова влада у настајању уоквирили су уништавање домородачких култура и језика као део „цивилизацијске“ кампање. Отворени расизам и геноцид усмерен према домородачким народима и културама био је очигледан у насилној образовној политици на прелазу из 18. у 19. век када су урођеничка деца насилно удаљена из својих домова да би се образовала на енглеском језику и култури у интернатима. ЈД Аткинс, комесар за индијска питања од 1885. до 1888. године, издао је утицајан (а сада већ озлоглашен) извештај 1887. године у којем се наводи да се Индијанци морају подучавати на енглеском и да преко њега треба да стекну заједничке принципе, као што је дужност. Извештај је отишао толико далеко да је тврдио да је употреба матерњег језика штетна за цивилизацију. Ширење америчког колонијалног царства усмерило је културно, као и физичко насиље према свим староседеоцима. Током касних 1800-их, војни и пословни интереси су се уротили да збаце хавајску монархију и заузму земљу. Убрзо након што су америчке снаге збациле краљицу Лилиуокалани, последњег владајућег хавајског монарха, Сједињене Државе су забраниле употребу хавајског језика у школама. Као и на копну, кршење језичких ограничења наишло је на тјелесно кажњавање. После многих побуна и много насиља, Хаваји су постали америчка територија 1898. Године 1959. Хаваји су постали 50. држава, али тек 1986. америчка влада је укинула забрану коришћења хавајског језика у школама.
Како су Сједињене Државе прошириле своје царство током 1800-их, такође су регулисале употребу шпанског. На пример, на крају Мексичког рата 1848. Сједињене Државе су преузеле огромну количину мексичке територије — укључујући и оно што ми сада сматрамо Калифорнијом. Калифорнија је постала држава 1850. године, а до 1879. сва службена употреба шпанског језика је престала у држави. Када је Нови Мексико (који је тада укључивао оно што данас зовемо Аризона) постао званична територија Сједињених Држава 1850. године, регион је имао двојезичне школе, судове и законодавство и, када је било потребно, послови су се обављали преко преводилаца. САД су се (за разлику од мултинационалних држава у Европи) све више ослањале на праксу асимилације и језичке хомогености. Када је Нови Мексико 1906. изгласао прихватање државности, али Аризона није, Сенатска комисија за територије започела је процес „акултурације“ који је до 1910. ограничио употребу шпанског и обавезао енглески као језик наставе и владе у оба. Аризона и Нови Мексико. Године 2010. Одељење за образовање Аризоне је и даље уклањало наставнике са „јаким акцентима“ из учионице. Насупрот томе, говорници шпанског су боље прошли у Новом Мексику него у Аризони (нпр. не морате говорити енглески да бисте гласали и образовање је доступно без обзира на имиграциони статус).
У Сједињеним Државама, ставови према употреби језика дуго су представљали прокси за расне пројекте. Упркос жестоком нагласку на енглеском када су у питању староседеоци и људи који говоре шпански, врло мали број раних имиграната је говорио енглески када су стигли на континент. Сходно томе, насилно наметање енглеског домородачким народима и народима који говоре шпански, стоји у оштрој супротности са језичком разноликошћу која је преовладавала међу европским имигрантима. На пример, јавни записи показују да су у касним 1700-им и раним 1800-има САД показивале широку јавну подршку школама, новинама и црквама за говорнике француског и немачког језика. Керол Шмид примећује да су немачки, италијански, пољски, норвешки, шведски језици коришћени и на приватни и на јавни начин; Пенсилванија, Ајова, Мериленд, Илиноис, Кентаки, Минесота и Небраска су имали законе који су дозвољавали одређену количину образовања на немачком. Како су имигрантске групе постепено асимиловале енглески, упорна присутност и употреба немачког језика у школама покренула је дебате сличне савременим дебатама о релативној вредности двојезичног образовања и двојезичности уопште. Године 1918. „кампање американизације“ усмерене на европске имигранте добиле су и јавна и приватна средства. На крају је енглески преовладао, а редовна употреба немачког, италијанског, пољског, норвешког, шведског језика у Сједињеним Државама је опала. Међутим, у овим случајевима језичка хомогеност није била замена за расизацију или културни геноцид. За ове говорнике, њихове нације порекла, иу погледу земље и културе, остале су нетакнуте.
Језичка хомогенизација захтева да људи не само да говоре на одређене начине, већ и да науче да перципирају и мисле на одређене начине. У том смислу, језик је означавајућа пракса која представља одређене врсте људи себи и другима. У јавном дискурсу раног 20. века, енглески језик је уведен да функционише као патриотски симбол англо-конформизма; бити говорник енглеског постао је повезан са политичком лојалношћу Сједињеним Државама. Строги закони о имиграцији донети 1924. пратили су овај дискурс језичког патриотизма — од којих су многи задржани до 1965. године.
У Сједињеним Државама, енглески језик је распоређен у служби замишљеног културног национализма, моралног пројекта који маргинализује језичке мањине унутар сопствених националних граница као културолошки различите и инфериорне. Чак су и говорници америчког знаковног језика (АСЛ) јасно маргинализовани у доминантном америчком друштву због ограниченог приступа образовању, запошљавању и културном животу. Према Федералној влади, преко милион људи је функционално глуво, а десет милиона људи оштећеног слуха. Недостатак повезаности АСЛ-а са одређеном нацијом или културом значи да он није посредник за лингвистичку расизацију— међутим, није ни признат као потпуни језик. То је једини језик који се учи у програмима за особе са инвалидитетом, а не у језичким програмима. Од овог писања, према Образовној комисији Сједињених Држава, универзитети у Мичигену и Мериленду су међу реткима који признају АСЛ као испуњавање услова за други језик. (Још се често назива захтевом страног језика.) Језичке варијације се често валоризују, маргинализују и погрешно препознају.
У Сједињеним Државама, људи који не говоре стандардизовани енглески – често због класног или регионалног акцента – такође чине језичке мањине које се редовно постављају стереотипима, јавно исмевају и које се слабо разумеју. Иако се црни вернакуларни енглески, хавајски пиџин, хавајски креолски енглески, кајунски француски и креолски француски широко практикују у одређеним друштвеним и географским контекстима, унутар доминантне (беле) културе САД језици и људи који их користе и даље се посматрају као „мање од“. Могуће је да је језик главна означавајућа пракса и ја и друштва – увек је укључен у одржавање односа угњетавања и привилегија.
Језик је одувек био оруђе колонијалне експанзије, тако да је важно узети у обзир употребу језика на америчким територијама, које данас остају правно различите колонијалне аквизиције: Порторико, Америчка Девичанска острва, Гуам, Комонвелт Северних Маријанских острва и Америчка Самоа . Сједињене Државе су извршиле инвазију на Порторико и прогласиле га територијалним поседом 1898. Упркос напорима САД да у Порторику уведу политику само на енглеском, до 1902. Закон о званичним језицима дао је једнак статус шпанском и енглеском језику. Међутим, енглески је и даље био језик образовне наставе—настава која је такође наглашавала патриотске праксе, укључујући поздрављање америчке заставе и певање националних песама.
Било би поштено рећи да је више од 50 година политичког сукоба, а не образовних циљева, наставило да обликује сукобе енглеског/шпанског језика у порториканским школама. Данас је шпански службени језик Порторика. Порториканци се образују као грађани САД на шпанском, а школе захтевају енглески као други језик. Ипак, политичке борбе око језика могу бити оживљене све док Порторико остане територија САД. Сенатор Рик Санторум је 2012. године тврдио да би од Порторика требало захтевати да енглески постане примарни језик. Политизација језика је такође очигледна у чињеници да се Порториканци често суочавају са жестоком дискриминацијом на копну где су често погрешно препознати као имигранти.
На Америчким Девичанским острвима, Гуаму, Комонвелту Северних Маријанских острва и Америчкој Самои, Сједињене Државе су имале неуједначен успех у успостављању енглеске језичке хегемоније. Према попису становништва САД из 2010. године, преко 70 посто становништва на Девичанским острвима говори само енглески; мање језичке заједнице укључују шпански, шпански креолски, француски и француски креолски. Насупрот томе, док су енглески и чаморо службени језици Гуама, нешто мање од половине становништва данас говори само енглески, а испити за возачку дозволу се полажу на енглеском, чаморо, корејском, јапанском, јапеском, тајванском и тагалогу. Према америчком попису становништва, иако је енглески званични језик Комонвелта Северних Маријанских острва, само 17 одсто становништва говори само енглески. Слично томе, док су енглески и самоански службени језици Америчке Самое, врло мало људи говори само енглески. Без утицаја државности, способност Сједињених Држава да наметну језичку хегемонију је видљиво политичка.
У Сједињеним Државама, међу многим значајним облицима отпора губитку језика су они од стране домородачких народа да ревитализују своје језике кроз стратегије које укључују свеплеменске институције као што су Индигеноус Лангуаге Институте, Америцан Индиан Лангуаге Девелопмент Институте и Миаамиа Лангуаге Пројецт. Поред тога, локалне школе и програми емерзије фокусирани су на обнављање језика обухватају школски програм за децу Индијанаца и домородаца Аљаске, лабораторијску школу Навахиокалани'опу'у, пројекат рекултивације језика Вопанак, школу слободе Аквесасне и Институт за развој језика Атабаскан и енглеско-навахо Програм језичке уметности.
Поред тога, нације као што су Онеида, Инупиак, Унуктитут, Навахо, Мохавк и Цхитмацха су се окренуле Берлитз-у и Росетта Стоне Ендангеред Лангуаге Програму да развију и ревитализују усвајање језика. Хавајски и аутохтони језици сада се могу изучавати на свим нивоима на хавајским универзитетима. Колеџ за хавајски језик Ка Хака 'Ула О Ке'еликолани на Универзитету Хаваи'и-Хило и Каваихуелани центар за хавајски језик на Универзитету Хаваи' и-Маноа нуде програме за магистарске дипломе, докторске дипломе и потврде о настави. Током година, законодавство и измене и допуне закона понудиле су повећано очување аутохтоних језика. Наслов ИВ, Закон о образовању индијанаца (1972) амандман на Закон о основном и средњем образовању пружио је неке могућности за образовање на матерњим језицима и локалну племенску контролу над школама за ученике Индијанаца.
Важан посао обнове језика фокусира се на (ре)продукцију критичних ресурса за усвајање језика и моћна је компонента за деколонизацију унутрашњих живота аутохтоних народа. Међутим, у ширем смислу, такође постоји фундаментална потреба у Сједињеним Државама да се преиспита идеолошки став према усвајању језика и употреби уопште.
Враћајући се на почетно запажање да је језик стратешки однос моћи, историја Сједињених Држава јасно показује зашто није постојало федерално законодавство – вероватно тај ниво примене није био потребан од оснивања земље. Енглеска хегемонија је успела. Ипак, овај успех се ослања на више од политике искорењивања језика из 1800. Недостатак нагласка и пажње на усвајање другог језика у Сједињеним Државама имплицитно наглашава примат енглеског и девалвацију других језика и култура. Недостатак политичког мандата за усвајање другог језика јача стратешке односе моћи нормализујући доминацију енглеског језика (и пратеће културе) као обичног аспекта свакодневног живота. Насупрот томе, напори да се креирају експлицитне политике само на енглеском разоткривају односе моћи који прожимају читав систем. Прави ужас таквих покрета можда није оно што они желе да постигну, већ начин на који откривају оно што је већ постигнуто.
Z