аутори Анги Бецкер Стевенс и Алек Упхам, такође објављено на афреесоциети.орг
Унутар феминистичких кругова, последњих година постоји покрет да се преобликује наш појам пристанка, удаљавајући се од пасивног модела „не значи не“ у којем је пристанак недостатак отпора, ка моделу „да значи да“ активног, оснаженог модела. сагласност. Заговорници овог модела пристанка нуде непроцењив увид у то како се наши лични односи могу трансформисати, а посебно у начине на које жене могу и морају бити сексуално ослобођене и оснажене. Али често не успевају да артикулишу ширу визију и стратегију за деконструкцију сила принуде на делу у нашем друштву. Предлажемо да се, да би се остварила истински ослобођена сексуалност, модел активног пристанка мора применити не само на наше личне интеракције, већ и на наше интеракције са друштвом. Истински ослобођена сексуалност је она у којој су сви аспекти нашег сексуалног идентитета – од нашег родног израза до наших специфичних нијансираних фетиша и жеља, од наше сексуалне оријентације до нашег избора у које (ако их уопште) сексуалне радње желимо да се укључимо – резултат активног пристанка, а не резултат пасивног потчињавања присилним структурама друштва.
Реч "избор" се често појављује у дебатама о сексуалности, као да наше жеље могу постојати само на крајњим крајевима континуума између чисто биолошких урођених особина и неозбиљних избора. Верујемо да је овај апсолутистички појам биологије наспрам избора лажна дихотомија, и да порекло наше сексуалности – као и многе друге ствари које сматрамо суштинским делом онога што јесмо – не мора да се сведе на чисто биолошко да би било дато поштовање и потврђивање. Без обзира на то како су конструисани наши сексуални идентитети – која год комбинација „природе“ и „неге“ могла бити одговорна за формирање наших јединствених комбинација жеља и преференција – можемо размишљати о свом понашању у смислу активног пристанка.
Било да размишљамо о куеер покрету или било којој другој сексуално маргинализованој групи, примена модела пристанка нуди излаз из дебате о избору у односу на биологију, нудећи уместо тога модел за вредновање и поштовање различитих сексуалности без обзира на њихово порекло.
Постоји, међутим, мноштво начина на које друштвене институције ометају нашу способност да активно пристанемо. Свака институција која подржава било који одређени облик сексуалности као идеалну и привилегује је као такву, заузврат делује као сила принуде, притискајући појединце да се повинују том идеалу. Исто се може рећи и за политичке и економске институције које привилегују један облик сексуалности разним бенефицијама и отписима. Тешко да се може рећи да активно пристајемо када се само једна опција сматра валидном, идеалном или „добром“. Да бисмо боље разумели пристанак, важно је сагледати неке од системских корена принуде у нашим животима. У овом есеју ћемо истражити начин на који ове силе принуде делују на стварање културе принудне моногамије. Иако смо одлучили да се фокусирамо на ово специфично питање, надамо се да овај пример нуди модел пристанка који се може применити на све аспекте сексуалности.
Обавезна моногамија и нуклеарна породица
Обавезна моногамија очигледно игра улогу у нашим породичним структурама, помажући да се дефинише изолована нуклеарна породична јединица. Али такође функционише да ојача специфичне, родно одређене улоге унутар тих породичних јединица. Наши концепти улога и одговорности "мајке" и "оца" зависе од моногамне, хетеронормативне претпоставке да породице укључују једног мушкарца и једну жену. Противници права на усвајање за геј парове тврде да су деци „потребни“ и мушки и женски родитељ, али занемарују чињеницу да задаци који се обично повезују одвојено са улогама „мајке“ и „оца“ нису ни на који начин суштински инхерентни једном пол или други, већ само патријархалне представе о томе каква треба да буде улога сваког појединца у породици. Нема разлога зашто, чак иу хетеросексуалном контексту, ове улоге не могу бити обрнуте или, што је још пожељније, праведније распоређене међу родитељима. Немоногамне породице имају потенцијал да деконструишу неке од ових строгих улога тако што деле васпитање деце међу групом, уклањајући круте дефиниције „мајке“ и „оца“. Али уместо да видимо како деца могу напредовати у ситуацијама у којима их воли и о њима брине већа мрежа одраслих, наше друштво често претпоставља да свако немоногамно породично окружење мора бити штетно за децу. Претпоставља се да је ово резултат екстремног фокуса који људи често стављају на секс када размишљају о немоногамији; постоји претпоставка да су деца у полиаморним домовима изложена сексуалности на нездрав начин. Реалност је, наравно, да деца у таквим ситуацијама нису ништа више изложена сексуалном животу својих родитеља него деца у моногамном окружењу. Често постоји забринутост и за стабилност таквих окружења – као да немоногамна породична структура аутоматски доводи до тога да партнери стално долазе и одлазе из куће, и као да је моногамна нуклеарна породица инхерентно стабилна. Деца у моногамним везама често доживљавају више развода, или партнери самохраног родитеља улазе и излазе из њихових живота. Ако ништа друго, мрежа створена тако што има више одраслих који обављају родитељске улоге у животу детета има потенцијал да понуди још више система подршке када и ако дође до неке промене. И без обзира на то да ли су одрасли у домаћинству романтично повезани једни с другима, заједнички приступ васпитању деце „потребно је село“ може помоћи да се смањи тензија која често постоји између жеље родитеља да остану код куће са малим деца и њихова жеља да своје каријере, интересовања и страсти остваре ван куће. Када се породица састоји од више од само две одрасле особе, постаје разумљивије да сви равноправно поделе време проведено на бризи о деци са временом проведеним у личним активностима без ослањања на скупе и често безличне институционалне дневне бриге. Нажалост, наше друштво нуди мало подршке за такве аранжмане. Чак и док се крећемо ка давању мешовитих породица са пасторчетом све веће важности, та валидација је и даље заснована на захтеву да се родитељи поново венчају, стварајући нову моногамну јединицу. Иста друштвена валидација није проширена на намерно изабране породице са немоногамном структуром.
Одржавање традиционалних родних улога
Принудна моногамија наметање родних улога не утиче само на појединце у породичном окружењу, већ доприноси ширем друштвеном концепту разлика између – и одговарајућих улога – мушкараца и жена. Ови концепти разлике се заузврат понашају на патријархалан начин, стављајући мушкарце у доминантну улогу над женама. Идеја да је род чак и строга бинарност на првом месту је ојачана и делимично подржана очекивањем моногамије; од детињства па надаље наше бајковите представе о улози принца наспрам улоге принцезе помажу у обликовању наших представа о томе шта би идеални „мушкарци” и „жене” требало да буду. Наше интеракције у романтичним везама често су у великој мери вођене друштвено конструисаним родним улогама: стереотипи да су жене пасивне, а мушкарци асертивни, претпоставке о диспаритету између мушких и женских сексуалних нагона и родно заснована очекивања о жељама и циљевима сваког појединца у вези – она жели да се скраси и заснује породицу, жели своју независност; она жели да буде заштићена и збринута, он жели да се осећа способним да буде пружалац услуга, итд. – имају огроман утицај на начин на који се и мушкарци и жене понашају у вези. И док многе од ових дихотомија мушко/женско могу звучати застарело, још увек постоји велико тржиште за савете за изласке, са књигама као што су Правила и Он вас једноставно не занима које се ослањају на родно специфичне моделе како људи – посебно жене – су да се понашају да би се постигао „успех“ у односима. На овај начин, обавезна моногамија служи да контролише не само наше родне улоге, већ потенцијално чак и саму нашу родну идентификацију. Моногамне везе не забрањују нужно слободу родног изражавања. Али институција обавезне моногамије, са великим нагласком на улоге и очекивања мушкараца и жена у односима, помаже да се ојачају хегемонистички стандарди мушкости и женствености и како родно изражавање треба да буде у складу са биолошким сексом. Када се ослободимо идеје да смо нечија „друга половина“, стварамо више потенцијала за слободу кретања широм родног спектра.
Љубав и брак?
Осим родне динамике која је наметнута обавезном моногамијом, постоје и очекивања која имају једнаку тежину за оба пола, иу хетеросексуалним и у истополним везама. Очекивања нису увек негативна, у случају основних очекивања да се према партнерима односимо са поштовањем и да им понудимо одређену количину емоционалне подршке и наклоности. Али обавезна моногамија ствара очекивање да смо све ствари за другу особу. Људи су научени да траже „онога“, особу која ће нас испуњавати на све начине – романтично, сексуално, интелектуално и на неки други начин – до краја живота. Ако случајно волимо некога ко задовољава неке од наших потреба, али не и друге, обавезна моногамија нуди само две опције: или да прекинемо ту везу у нади да ћемо наћи другог партнера који би „боље“ одговарао, или да се помиримо са неким од наше потребе или жеље неиспуњене. Могућност додавања додатног партнера уз останак са оним кога већ волимо и са којим имамо углавном задовољавајућу везу није представљена као опција. Исто тако, ако је неко са партнером дуги низ година градио живот и породицу заједно, а онда изненада открије да развија осећања за ново романтично интересовање, он или она остају са једнако непривлачним опцијама: или да раскину иначе срећног породице, или потиснути жељу и прекинути везу са новим љубавним интересовањем. Није нам речено да можемо да развијемо смислене и награђујуће односе са новим љубавима, а да притом задржимо своју породицу нетакнутом. Напротив, сексуалној верности се у романтичним везама даје тако висок приоритет да је само искуство да смо привучени другом особом често довољно да се запитамо да ли „заиста“ волимо свог партнера на начин који (друштво диктира) треба .
Захваљујући дубини наше друштвене условљености обавезној моногамији, уобичајено је да се осећамо скептично у погледу могућности да имамо истинска романтична осећања за више особа истовремено — чак и за појединце који и сами доживљавају та осећања. Људи се често питају: „Зашто би неко имао право на више од једног романтичног и/или сексуалног партнера? Није ли ово само жеља да добијете вашу торту и да је поједете? Уместо тога, питали бисмо: зашто људи не би имали право на више од једног романтичног и/или сексуалног партнера ако је то оно што желе? Не сматрамо некога себичним зато што му треба или жели друга пријатељства, интересовања и активности ван своје везе – у ствари, већина нас би то сматрала проблематичним да појединац нема апсолутно никаква интересовања или друштвену мрежу изван романтичну везу. Па зашто би додатне интимне везе биле другачије? Ако се време које је појединац провео, рецимо, у волонтерском раду или бављењу спортом независно од свог партнера, сматра позитивним, несебичним и здравим, зашто време проведено у још једном испуњеном односу са људским бићем мора бити недопустиво?
У свету са тако запањујућом стопом развода и неверства – да не помињемо небројени број појединаца који чаме у везама које нису у потпуности испуњене – вреди се запитати да ли је доживотна моногамија заправо реално очекивање за већину људи. За неке људе, низ привремених, али искључивих веза – који се често називају „серијска моногамија“ – нуди неку врсту решења за промене потреба и жеља. Али серијска моногамија је заснована на претпоставци да увек престанемо да волимо и желимо једног партнера када почнемо да волимо другог. Обавезна моногамија се такође ослања на идеју да је серијски моногамни стил живота привремен и често повезан са младима; на ове везе се гледа као на пробне периоде у којима „аудитирамо“ потенцијалне животне партнере, са крајњим циљем увек да пронађемо оног са којим ће се „скрасити“. И у том истом смислу, серијска моногамија се обично не осећа као веома привлачна опција за појединца који жели да се „скраси“ и изгради породицу, посебно када се деца појаве.
Када се некоме посветимо за цео живот, често не успевамо да у потпуности узмемо у обзир степен до којег растемо и мењамо се током периода од десет, двадесет или тридесет година. Наравно, понекад људи расту и мењају се на начине који једноставно нису компатибилни, ау неким случајевима раздвајање постаје неизбежност без обзира да ли постоји очекивање моногамије. Али често се људи осећају растрзани између тога да и даље воле и желе постојећег партнера, а истовремено желе више од једне романтичне везе током тако дугог временског периода. Принудна моногамија ствара ситуацију губитка и губитка у којој се чини да не постоји могућност преговарања о алтернативама. И док ми ни на који начин не одобравамо и не подржавамо непоштено неверство, имамо одређени степен симпатије према онима који, под теретом друштвених притисака, одају у искушење преваре, видећи то као једини могући начин да помире двоје наводно супротстављене жеље. Када се догоди, ова врста неверства се генерално више оцрњује него било који други преступ могући у романтичној вези. И док препознајемо да неки људи варају јер уживају да раде нешто „погрешно“, верујемо да многи људи у овим ситуацијама немају жељу да повреде своје партнере. У свету у коме људи имају више слободе да отворено и поштено признају своје жеље, бол и патња коју сада изазива неверство унутар садашње структуре би били знатно смањени.
Љубомора
Једна од најчешће понуђених примедби на изводљивост немоногамних романтичних веза је концепт љубоморе. Љубомора се потврђује као савршено „природан“ и неизбежан емоционални одговор на помисао да се романтични партнер упушта у физички или емоционално интимно понашање са другима изван тог партнерства. Кривица за љубомору се ретко ставља на особу која је осећа, већ на особу која „изазива“ љубомору код свог партнера; само у ретким случајевима људи виде љубомору као неоправдану, претерану или ничим изазвану. Љубомора се заузврат користи да би иначе непријатно понашање учинило дозвољеним; наше друштво често одобрава посесивно и контролно понашање када је такво понашање мотивисано жељом „да се одбрани нечија територија“. Иако обично одбацујемо идеју да једно људско биће има право на било коју врсту власништва над другим у контексту као што је радно место или образовна институција, ми генерално узимамо здраво за готово барем одређени степен власништва у романтичним везама. Колико често чујемо фразе као што су „моја жена“ или „мој мушкарац“, посебно у вези са појмом „заштита наше имовине“ од упада треће стране? Чак иу иначе релативно егалитарним односима, ова посесивност се генерално сматра прихватљивом и оправданом када постоји перципирана претња неверством. У контексту принудне моногамије, љубомора делује као нека врста адута: Љубав, каже нам друштво, значи вољно уздржавање од свега због чега наш партнер осећа нелагоду и несигурност. Овакав начин размишљања даје једном партнеру контролу не само над стварним романтичним интересима свог партнера, већ и над свиме за шта он или она сумња да би могло довести до таквих интересовања: одређена пријатељства или друштвена окружења, хобији и интересовања у групном окружењу, чак и на радном месту или активности везане за школу. Без обзира на стварну жељу појединца за другим романтичним везама, микро-управљање које спроводи љубоморни партнер може онемогућити праву аутономију.
Поред тога, у хетеросексуалном контексту, љубомора често – иако не увек – поприма родно засноване двоструке стандарде. Иако су жене чешће стереотипне као љубоморне, често су упозорене да не делују превише загушљиво или посесивно према мушкарцу, па се често одупиру сваком покушају да контролишу понашање мушког партнера. Жене се такође често окривљују за стварне или уочене вере свог партнера, и стога је вероватније да ће своју љубомору интернализовати као несигурност. Мушкарци, с друге стране, добијају много више друштвеног одобравања за идеју да је њихово право да контролишу понашање својих партнерки, а већа је вероватноћа да ће мушка љубомора ескалирати до физичког насиља. Иако наше друштво можда не одобрава само насиље, још увек постоји извесно прихватање идеје да довољно јака љубомора може проузроковати да мушкарац „пукне“, чинећи његово насилно понашање ван његове контроле. А наше друштво обично одобрава мушку контролу и доминацију над женама у име љубоморе, упркос чињеници да је таква доминација често имплицитно претња и често претеча стварног насиља.
Иако је лако уочити колико љубомора може бити деструктивна у вези, склони смо да је прихватимо као инхерентну нашој природи; постојање љубоморе се чак нуди као доказ теорије да смо „дизајнирани“ за моногамију. Али вреди размислити о могућности да је љубомора заправо производ принудне моногамије: да ли љубомора постоји у свету у коме нисмо били присиљени да се осећамо као да су наши романтични партнери у ствари наше власништво? Појединци у немоногамним везама нису нужно у стању да лако „искључе“ сва осећања љубоморе; увек је тешко потпуно се одвојити од нечега за шта смо друштвено условљени од рођења. Али немоногамне везе захтевају да се другачије носимо са љубомором. Људи у немоногамним везама често откривају да је могуће тражити од наших партнера сигурност која нам је потребна у вези, а да не питамо или не очекујемо да ће променити своје понашање ван везе. Одбацујемо идеју да било која емоција даје једној особи право да врши поседовање и контролу над другом.
Zajednica
Моногамија игра веома стварну улогу не само у начинима на које се људи односе у оквиру својих романтичних односа, већ и у начинима на који се људи односе и комуницирају са својим заједницама. У нашој сексуално репресивној култури, сексуалност је предмет и страха и фиксације. Деца су одгајана тако да се осећају нелагодно у вези са сопственом сексуалношћу, а не да имају моћ да доносе сопствене закључке. Сексуалност игра улогу у томе како други, ван нечијих сексуалних или романтичних односа, ступају у интеракцију са том особом. На пример, ако се сматра да је особа промискуитетна, то може имати бројне ефекте на репутацију те особе у заједници. А ако се особа за коју се зна да је у браку или на неки други начин романтично везана види са другим партнером, штета по њену репутацију може бити још гора. Чак и када се јавна политика еволуира да би се прилагодила ширем спектру односа, стигма против „неконвенционалних“ односа често остаје у заједници. На пример, међурасни односи су наишли на правно признање 1960-их, али су и данас у великој мери стигматизовани. Многе религије осуђују било шта осим најстрожих облика моногамије, остављајући друге људе отуђеним од веома важног аспекта њиховог живота. Од брачних парова комшије и њихове веће заједнице очекују да се понашају на одређени начин, да заједно или одвојено присуствују одређеним друштвеним догађајима. Политичари и славне личности се стално испитују због било које алтернативне сексуалности, а њихов сексуални живот се претвара у неки показатељ како ће служити заједници као вођа или икона. Деца могу бити исмевана од стране друге деце, чланова заједнице, чак и блиских личних ментора због неортодоксности односа њихових родитеља.
Стално чујемо фразу „очување породичних вредности“, а логично је да то може значити било шта. Најчешће је то напад на све што лежи изван традиционалне структуре нуклеарне породице која делује на сличан начин. Геј бракови су цитирани као сила против породичних вредности, баш као и сваки немоногамни аранжман. Одбацујући принудну моногамију, ми не одбацујемо нуклеарну породицу, чак можемо доћи до те тачке. Једина разлика је у томе што моногамија треба да буде нешто на шта активно пристајемо у начину на који стварамо породице. Може постојати више од једног начина повезивања са заједницом него кроз ригидно дефинисану породичну структуру.
Чак и свакодневни језик који користимо намеће обавезне моногамне односе. На пример, не постоји реч за тазбину моје девојке, али лако може бити (предлажем „незаконе“). Чак и речи које користимо да се односимо на друге; „девојка“, „муж“, „јеби другар“, сви имају јасне конотације. Сматра се да и „девојка“ и „муж“ означавају ексклузивност, док „јеби друг“ означава супротно. Знамо, логично, да то не мора бити случај, могу постојати искључиви или инклузивни варијетети било којег од ових односа. Па ипак, језик, без дугачке листе квалификатора, поставља такве унапред створене представе о нашим односима. Језик функционише на хегемонистички начин, тако да унапред створена схватања људи раде на трансформисању њихове перцепције о таквим односима, па чак и о њиховим сопственим улогама у односима. Људи често покушавају да се дефинишу у смислу сопственог појма шта би „девојка“, „дечко“, „муж“ или „жена“ требало да буде. Такве ознаке могу бити корисне за једноставно идентификацију некога као романтичног партнера. Али када покушамо да моделирамо своје понашање у складу са идеалима повезаним са тим етикетама, етикете постају опресивне, а не само описне. Штавише, језик може чак ићи толико далеко да ограничи перцепцију о томе какви односи могу бити. Ако за то нема речи, не сме да постоји. Многи могу да користе реч „јеби другар” са извесним презиром, али чак и признање постојања структуре премешта однос у могући дијалог. Многе сексуалне мањине морале су да се боре само са идејом о свом постојању. Прво нису постојали геј људи, онда су били гадости природе, онда су били болесни у глави, тек недавно је реч „геј“ почела да долази у наш културни језик без непотребних негативних конотација, а ми смо још дуго далеко.
Економија и политика обавезне моногамије
У економској и политичкој сфери друштвеног живота, садашњи оквир подржава и подржава принудну моногамију. Сама институција законског брака какву данас познајемо је у великој мери економска, а не романтична конструкција, изграђена око питања наслеђа и власништва над имовином. Већина нас је свесна да се брачним паровима даје мноштво економских привилегија. Али ово привилеговање је проблематично не само због права које ускраћује немоногамним групама, већ и – и што је можда још важније – зато што функционише да подржава обавезну моногамију. Додељивање вишег статуса једној специфичној структури односа помаже да се та структура дефинише као једини могући разуман избор. За појединце који нису испуњени у моногамном контексту, веровање да нема алтернативе оставља их да се осећају заробљеним и неспособним да живе аутентично, слично као нехетеросексуални мушкарци и жене у култури обавезне хетеросексуалности. Узмимо, на пример, нуклеарну породицу. Кроз различите економске и политичке институције нуклеарна породица се поставља на пиједестал. Људи који су иначе срећни у заједничком животу могу се осећати под притиском или намамљеним да се венчају како би добили отпис пореза и друге бенефиције. На овај начин, као и на многим другим, влада и економија играју принудну улогу у говорењу људима како да живе своје животе, управљају својим ресурсима и дефинишу своју сексуалност.
Ка сексуалности без принуде
Ми замишљамо друштво не у којем је моногамија застарела, већ у коме се на њу гледа као на само једну могућу структуру односа међу многима, и у које се у било коју структуру односа улази као резултат намерног, активног пристанка. Замишљамо друштво у којем појединци формирају интимне односе и обликују своје улоге у тим односима из аутентичних потреба и жеља, а не као резултат притисака да се прилагоде унапред одређеном моделу, и где је саморефлексија у погледу начина на који формирамо односе охрабрује, а не обесхрабрује. У овом друштву, људи ће бити образовани и оснажени да доносе сексуалне одлуке на основу сигурности, пристанка и жеље свих укључених страна, а не на основу морала наметнутог споља. Замишљамо друштво у коме се вреднује развој аутентичне сексуалности.
Ми замишљамо друштво у коме се свим породицама — било да су повезане крвљу, избором или неком синтезом — придаје једнака пажња и важност. Улоге појединаца у овим породицама неће бити одређиване по полу, већ ће се уместо тога формирати на начин који правично балансира потребе породице као целине са потребама и жељама сваког појединца.
Замишљамо друштво у којем је сексуална флуидност дозвољена и прихваћена, а не од страха, у којем препознајемо да потребе и жеље појединца у вези са сексуалном оријентацијом, родном идентификацијом, структуром односа и односима са одређеним партнерима нису нужно статичне, већ су способан да се мења током целог живота. Прихватање флуидности и промене не мора да значи третирање односа као једнократних или привремених; напротив, то значи прихватање експанзивне дефиниције „посвећености“. У овом контексту, посвећеност не мора да значи обећање да се наше потребе или жеље никада неће променити, већ уместо тога може значити обећање да ћемо отворено и искрено управљати овим променама са нашим партнерима када и ако до њих дође, као и да понудимо наше партнерима врсту подршке коју траже када се суоче са таквим сопственим променама.
Коначно, ми замишљамо друштво које све облике споразумних романтичних веза третира једнако, без давања економских или политичких привилегија или приоритета на основу структуре везе. Замишљамо друштво у коме се полиаморним и немоногамним групама даје исто поштовање и уважавање као и моногамним паровима.
Да бисмо остварили ову визију, морамо у потпуности препознати моногамију као нешто на шта се пристаје, а не на шта треба присиљавати. Тешко је, али не и немогуће, започети разматрање и стварање алтернативних структура за наше односе и породице чак иу контексту нашег тренутног друштва. Али да би се структуре односа радикално поново замишљале у трајном и широко распрострањеном обиму, подршка различитим консензусним изборима мора постојати у свим областима друштва. У нашој политици требало би да покушамо да прерадимо или укинемо постојеће законодавство које привилегује одређене структуре односа у односу на друге. Требало би да тежимо стварању савеза са маргинализованим друштвеним и сексуалним групама. Унутар наше заједнице требало би да оспоримо сопствене претпоставке о другим облицима односа, као и да говоримо против група које не успевају да прилагоде алтернативне структуре. Морамо свесно радити на разбијању сопствених дубоко утиснутих идеја да је љубав сама по себи једнака моногамији и да је љубомора оправдана и неизбежна. Такође би требало да истражимо нове начине формирања група и дељења ресурса, и да ценимо оне који већ имају.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити