Да ли би влада постојала у парекону одвојена од привреде?

Оно што данас називамо политичким институцијама – локалне, државне и националне владе – заправо обављају и политичке и економске функције. Зато што се наша привреда састоји од тржишног система, а тржишта ће довести до производње малог броја јавних добара, ако их уопште има, а постоје одређена јавна добра чија је непроизводња толико неприхватљива да свака тржишна привреда мора да замени неки други механизам одлучивања. тржишни механизам у вези са овим јавним добрима, у нашој привреди локалне, државне и националне владе морају да се удвоструче и као економске институције за куповину минималних количина одређених јавних добара – за које наплаћују порезе.

Али колико год економске одлуке наших „политичких” институција доминирале њиховим временом и нашим интересом за њих, оне расправљају и одлучују и о другим „политичким” стварима, попут рата и мира, да ли су дроге легалне или не, шта је правила и процедуре система кривичног правосуђа ће бити, да ли ће Америка прелепа или Застава са звездама бити национална химна, имиграциона политика, итд. Моје идеје о томе које врсте политичких институција и процедура би биле најбоље за стварање ове врсте политичких одлуке иду по демократским, партиципативним линијама.

То је читава додатна расправа: Које су политичке институције најпожељније и зашто. Али локалне, државне и националне потрошачке федерације би поново преузеле економске функције које су по дефаулту пале на институције које називамо политичким – подразумевано јер тржишне економије не пружају јавна добра.

Добро, па каква би влада била добра са пареконом?

Да бисмо идеално одговорили на практичну симбиозу између пожељне економије и политике, прво бисмо желели да опишемо нову политичку визију, а затим да испитамо везу између ње и партиципативне економије.

Иако позитивна политичка визија још није изражена у истој мери као партиципативна економија, Стивен Шалом се, између осталих, позабавио тим задатком у својој прелиминарној презентацији Парполитија, доступној на интернету преко подстранице Партиципативног друштва ЗНета.

Парполити је политички систем који настоји да унапреди исте вредности као и парекон и да буде компатибилан са њим. Успешно показује многе опште карактеристике које би добар политички систем вероватно оличавао.

Да ли има неко наслеђе, неке корене у прошлости?

Корени парполности су вероватно анархистички, али је морала да развије и неке сопствене увиде.

Мајкл Бакуњин, руски анархиста од кога најпре потичу многа најпроницљивија опредељења анархизма, написао је:

„Држава је ауторитет; то је сила; то је разметљивост и заљубљеност у силу: она се не инсинуира; не тражи конверзију... Чак и када заповеда оно што је добро, оно га омета и квари, само зато што то заповеда, и зато што свака заповест изазива и узбуђује легитимне побуне слободе; и зато што добро, од тренутка када је заповеђено, постаје зло са становишта правог морала, људског морала (несумњиво не божанског), са становишта људског поштовања и слободе. Слобода, морал и људско достојанство човека састоје се управо у томе да чини добро, не зато што му је заповеђено, већ зато што га замишља, жели и воли.

И на исти начин, француски анархиста Прудон је написао:

„Бити управљан значи бити надгледан, инспекцијски, шпијуниран, усмјераван, законски, уређен, затворен, индоктриниран, проповиједан, контролисани, процјењиван, процјењиван, цензуриран, командован, све од створења која немају ни права ни мудрости ни врлина... Бити вођен значи да се при сваком потезу, операцији или трансакцији неко бележи, региструје, уписује у попис, опорезује, печатира, овлашћује, препоручује, опомиње, спречава, реформише, исправља, исправља. Влада значи бити подложан данак, обучен, откупљен, експлоатисан, монополизован, изнуђен, притиснут, мистификован, опљачкан; све у име општег добра и општег добра. Тада, на први знак отпора или речи жалбе, неко бива потиснут, новчано, презрен, озлојеђен, прогоњен, проваљен, пребијен, гаротиран, затворен, стрељан, стрељан, осуђен, осуђен, депортован, жртвован, продат, издат и да се све то заврши, исмејани, исмевани, огорчени и обешчашћени. То је Влада. То је њена правда и морал!“

Проблем који се јавља озбиљним људима који одговарају на ове и многе друге анархистичке формулације је то што инспиративне речи не прецизирају како избегавамо режим и подређеност типичну за државу и владу. Они нам не говоре како да сваки грађанин и заједница слободно и без спољног наметања одређују своје поступке и ангажмане. Како да постигнемо законодавство заједничких норми, имплементацију колективних програма и решавање спорова тако да људи не буду сведени на атомистичке јединице које се сукобљавају и звецкају, већ да уместо тога састављамо друштво у коме акције сваке особе колективно користе осталима?

Можда не, али зашто нам је потребна било каква детаљнија политичка визија од само антиауторитарних тежњи?

Један насилник тољагом може да поремети и крене у силазну спиралу чак и најхуманије окупљање. И, нажалост, увек ће постојати неки људи који због алкохола, љубоморе, арогантног уверења, сопственог интереса, дегенерисане психологије или било чега другог атрибута постану насилници, барем понекад.

Исто тако, спор који нема начина за решавање често ће ескалирати у борбу која увелико превазилази размере својих узрока, било да се ескалирајући спор дешава између појединаца, породица, заједница или нација.

Уопштено говорећи, стално покретање наших друштвених пројеката и ангажмана од нуле, а да не можемо да узмемо здраво за готово скуп претходно договорених одговорности и пракси, све би натерало на бесконачне преговоре, али мало имплементације. Да ли имам неке познате обавезе које не могу да поништим, или је све што радим за сваки нови дан? А исто тако и за вас?

Другачије речено, иако је тачно да ће чак и најпожељније обострано договорене улоге и одговорности у одређеној мери ограничити наш распон опција, оне такође могу учинити листу свих опција које можемо успешно да спроводимо знатно већом него што је њихова структура одсутна.

Другим речима, желимо да будемо слободни од наметнутих повреда наших жеља, али то желимо само за оне наше жеље које су у складу с тим да други имају исте слободе као и ми и са очувањем претходно договорених улога које дозвољавају различитост нашег садашњег и будућег живота.

Идеја да свако треба да буде у могућности да ради шта год хоће, без обзира на раније договоре, је у овом погледу сигуран рецепт за људе који се понашају на начине који неразумно смањују могућности других људи. Ако одбијем своје раније договорене улоге и одговорности, хтели не, то ће вероватно довести у питање, а можда и потпуно пореметити опције других људи. Не би требало да имам то право.

Дакле, политичке функције треба да остварујемо у складу са нашим вредностима кроз институције које одржавају међусобно договорени континуитет. Питање за политичку визију је које су то институције?

За економију, парекон одбија много пре него што се упусти у нешто ново. Да ли је парполити сличан или користи познате институције из прошлости?

Парполити је сличан парецону у томе што мора, нажалост, да измишља, а не да кооптира… мора створити нову визију, а не само прилагодити старе приступе. Један неуспели одговор на политичку визију, на пример, долази из перспективе зване марксизам лењинизам. Стаљинизам је био екстремно, али и логично продужетак лењинизма. Типично контрапродуктивно искуство марксистичко-лењинистичких политичких партија ван власти савршено је у складу са систематским потискивањем демократског политичког живота које спроводе марксистичко-лењинистичке партије на власти.

„Диктатура пролетаријата“ се практично без проблема преводи у диктатуру партије и политбироа, ау најгорем случају чак и усамљеног, у неким случајевима, мегаломанског диктатора. То што се ово икада могло изједначити са пожељним обликом политичког живота увек ће бити мрља у политичкој историји „левице“. Стављање ван закона свих осим једне „авангардне“ партије којом владају норме „демократског централизма“ нема никакве везе са унапређењем демократије, већ уместо тога гарантује субверзију демократије.

Демократске централистичке политичке институције систематски ометају партиципативне импулсе, промовишу пасивност народа, негују страх и стварају ауторитаризам, бирократизам и корупцију, а све то против далеко бољих тежњи многих лењиниста. Шта друго можемо очекивати када је спољна опозиција рутински забрањена, а партијско руководство је у стању да потисне и манипулише унутрашњом опозицијом пребацујући чланове између огранака како би себи обезбедили већину у сваком огранку и ћелији? Пракса и рецепти лењинизма немају много везе са постизањем бољег државног уређења, а још мање са политиком у складу са тежњама имплицитним у ранијим цитатима анархиста. Ова питања су детаљније обрађена много касније у овој књизи, у поглављима која се баве стратегијама промене.

Али изборна „демократија“ западног стила, која је још један одговор на питање политичке визије, иако је вероватно боља од лењинистичке једнопартијске државе, ипак је још увек далеко од партиципативне демократије. Веома неједнака расподела богатства слаже шпил пре него што почне политичка карташка игра. Грађани бирају између „претходно одабраних“ кандидата који су ефективно испитани на компатибилност од стране корпоративних елита друштва. Чак и ако су ови проблеми унутар демократије западног стила били превазиђени уклањањем приватног власништва над производним средствима – партиципативна демократија захтева више него ретко гласање за представника који ће вршити нашу политичку активност у великој мери отуђен од нас и често док нама манипулише.

Односно, док је избор представника вероватно уверљив, а понекад чак и суштински део истинске партиципативне демократије, чести и редовни референдуми о важним политичким предлозима и политикама на свим нивоима власти, праћени пуним емитовањем супротстављених ставова, вероватно би били најмање једнако важно као и гласање за кандидате. Поставља се питање који би механизми омогућили и промовисали ангажовање, промишљање, а затим и доношење одлука тако да сви актери имају одговарајућу реч, директно или преко представника, и да се суштинска права увек очувају уз задовољење правде?

У реду, шта нам треба за парполит?

Након одбацивања лењинизма и парламентарне демократије, вероватно прва ствар коју треба схватити о добром политичком систему је да не треба очекивати да политички живот нестане у пожељном друштву. Уместо тога, требало би очекивати да се структура политичког живота трансформише и да се његова вредност за грађане појача.

Политика више неће представљати средство којим привилеговане групе одржавају своју доминацију. Нити ће потлачени бирачи морати да се боре против политичких норми које чувају неправедан статус куо док делују углавном изван политике друштва, било цинично или као опозиција. Али чињеница да пожељна политика неће повлачити за собом континуирано и трајно неслагање не значи да ће недостајати духовна неслагања око друштвених избора.

Док циљ друштвене разноликости налаже да супротстављене концепције треба да спроводе њихови присталице кад год је то могуће, биће много пута када ће један програм морати да се спроводи на рачун других. Проблем „јавног избора“ стога неће нестати, а будући да ће пожељно друштво распламсати наше партиципативне импулсе, има разлога да очекујемо да ће политичке дебате понекад бити загрејане, а не ублажене.

Размислите шта Шалом има да каже о врстама питања која ће још увек инспирисати дебату и спорове:

„Ево само неколико питања која ће нас и даље мучити: права животиња (треба ли једење меса бити забрањено?), порнографија (да ли је она сама по себи опресивна за жене или је израз индивидуалне аутономије?), проституција (у друштву без економска експлоатација да ли је могуће да неко 'изабере' да буде сексуални радник?), дубинска екологија (у којој мери треба да се односимо према животној средини не само као према нечему што треба сачувати да би нас издржавала у будућности, већ као нешто од вредности независно од сваке људске користи?), легализација дрога, вишејезичност, дечја права, додела скупих или оскудних медицинских ресурса, као што су трансплантације срца, клонирање, сурогат мајчинство, еутаназија, једнополне школе и верске слободе када су религије крше друге важне друштвене вредности, као што је родна равноправност.”

Ако та листа не чини поенту, Шалом наставља:

„Поврх овога, постоје питања која генерално подржава левица, али не универзално, и о којима могу да замислим наставак дебата у добром друштву: на пример, у којој мери треба да признајемо права на абортус или преференцијалне политике за припаднике раније угњетаваних група. А ту су и питања која би произашла из чињенице да цео свет можда неће одједном постати 'добро друштво'... како ћемо се бавити питањима спољне политике, трговине или имиграције?"

Након чега Шалом сумира,

„Укратко, чак и у друштву које је решило проблем економске експлоатације и елиминисало хијерархију расе, класе и пола, многе контроверзе – многе дубоке контроверзе – и даље би остале. Дакле, свако добро друштво мораће да се позабави питањима политике и требаће му нека врста политичког система, политика.”

Најшири циљеви, ако не и структурна средства за отелотворење нове политике, већ су прилично добро схваћени и изражени. По речима Ноама Чомског,

„Истински демократска заједница је она у којој шира јавност има прилику за смислено и конструктивно учешће у формирању социјалне политике... Друштво које искључује велике области кључног одлучивања из јавне контроле, или систем управљања који само даје широј јавности прилику да ратификује одлуке које су донеле елитне групе... тешко да заслужује термин демократија.

 

Лепе вредности, шта је са институцијама?

Централно питање је, која институционална средства најбоље приуште, па чак и гарантују људима такву прилику?

На крају крајева, политичке контроверзе морају бити решене неком врстом зброја преференција људи. И очигледно је да ће такви бројеви бити боље информисани што бирачи имају већи приступ релевантним информацијама. Један од услова праве демократије је стога да групе са супротстављеним мишљењима имају приступ ефикасним средствима за саопштавање својих ставова. Демократизација политичког живота мора укључивати демократизацију тока информација и коментара путем нових медија о којима ће се говорити касније у овој књизи.

Партиципаторна демократија захтева не само демократски приступ трансформисаним медијима и могућност да људи формирају и искористе мноштво политичких организација са једним питањем како би изнеле своје ставове, већ и, барем по свој прилици, плурализам политичких партија са различитим друштвене агенде. Другим речима, нема разлога да се мисли да добра економија или друштво значи да се људи неће слагати око важних ствари на идеолошки начин.

Чињеница да не постоји хијерархија моћи или прихода не искључује разлике у гледиштима и људе који желе да се групишу са другима који имају исто мишљење како би заступали своје заједничке преференције. Ако се укратко осврнемо на историју политичког живота унутар левице и последице покушаја забране партија, фракција или било ког облика политичког организовања који људи желе да искористе, требало би да буде јасно да су забране анатема за демократију, или тачније, су ствар репресије и ауторитарности.

Али можемо ли ићи даље од горе наведених прилично широких и врло општих наговештаја могућих карактеристика пожељне политике? Па, можемо бар да репродукујемо неке од мисли Стивена Шалома о политичкој визији, које ми се чине прилично поучним и вредним.

Почећете испочетка са вредностима, зар не?

Можеш се кладити. Да, почнимо са вредностима, и, штедећи нам много времена, економске вредности Парецон-а имају не само добар економски смисао, већ и мало прилагођавања доброг политичког смисла, тако да то можемо да урадимо прилично брзо.

Свакако да политика треба да произведе солидарност, а не антисоцијалност и треба да цени и генерише различитости, а не да хомогенизује опције.

Правичност је економски концепт који се бави расподелом награда. За политику, аналог једнакости је недвојбено правда која се односи на расподелу права и одговорности, укључујући обештећење за повреде социјалне заштите које би заиста могле да укључују материјалну накнаду.

Самоуправљање је вероватно више политичка вредност него економска, по свом пореклу и логици и свакако је одржив и вредан политички циљ.

Дакле, позајмљивањем и прилагођавањем од парекона, за политику имамо солидарност, различитост, правду и самоуправљање, који заједно подразумевају и друге познатије вредности као што су слобода, учешће и толеранција без којих би постизање четири кључне вредности било немогуће.

А политичке институције, шта је са њима?

У Шаломовој концепцији пожељних политичких институција постоје питања законодавства, доношења одлука и колективне имплементације. За законодавство, Шалом се залаже за „угнијежђене савјете“ гдје ће „вијећи на примарном нивоу укључити сваку одраслу особу у друштву. Број чланова ових савета на примарном нивоу [могао би вероватно бити негде између 25-50."

Дакле, сви су у једној од ових основних политичких јединица, смештених на најнижем нивоу где људи живе, претпоставља се. Неки људи су такође изабрани у већа вишег нивоа, јер у Шаломовој визији парполита, „свако веће примарног нивоа ће изабрати делегата за другостепено веће“ где би „свако другостепено веће [опет] било састављено од 20-50 делегати.” И то би се поновило, за још један слој, и још један, „све док не буде једног јединог савета највишег нивоа за цело друштво“. Делегати сваког вишег савета „би били задужени да покушају да одразе стварне ставове већа из којег су дошли“. С друге стране, „не би им било речено 'овако морате гласати', јер да су они тада виши савет коме присуствују не би био саветодавно тело.

Шалом то предлаже

„Број чланова у сваком савету треба да буде одређен на основу одлуке у целом друштву, а можда и ревидиран на основу искуства, како би се испунили следећи критеријуми: довољно мали да гарантује да људи могу бити укључени у саветодавна тела , где сви могу да учествују у дискусијама лицем у лице; али ипак довољно велики да (1) постоји адекватна разноликост мишљења; и (2) број слојева савета који су потребни за смештај целог друштва је минимизиран.”

Он појашњава, можда супротно интуицији већине људи, да „већина већа од 25, са 5 слојева, под претпоставком да половину становништва чине одрасли, може да прими друштво од 19 милиона људи; веће величине 40, опет би било потребно 5 слојева да прими 200 милиона људи; савет од 50 људи могао би да прими 625 милиона људи до петог нивоа. Са шестим нивоом, чак и веће од 25 чланова могло би да прими друштво од око пола милијарде људи”, чиме се тврди да његова слојевита већа не укључују ни близу толико слојева да би из тог разлога била искључена.

Шта се дешава у овим политичким саветима? Усвојено је законодавство, што значи гласање о нормама и колективним дневним редовима. Савети су саветодавни и јавни. Идеја је да се они искористе како би се што је више могуће, у границама разумног коришћења времена, приближила важност појединих питања и обим утицаја питања, самоуправљачки инпути за доношење одлука. Некада виши нивои гласају и одлучују, понекад разматрају и извештавају, а нижи нивои гласају и одлучују, итд.

Тачна комбинација или распон комбинација гласања у бази у односу на савете вишег нивоа и процедура за представљање, дебату и збрајање ставова је степен политичких детаља око којих не морамо да се слажемо у књизи као што је ова. Шалом је почео да разматра питања која су у питању, и нема сумње да треба више да се уради. Овде је довољно рећи да је законодавна власт изграђена на угнежђеним саветима лицем у лице са отвореним разматрањем користећи методе преноса информација, дебате и збрајања преференција које имају за циљ да свим актерима обезбеде самоуправну реч о одлукама које се тичу њих.

Шаломове расправе о улози не само збрајања гласова, већ и доприноса времена, енергије и средстава политичким борбама као делу процеса гарантовања самоуправљања и динамике представљања и одлучивања су веома поучне, али опет изван онога што морамо да укључимо овде.

Шта је са заједничким извршним функцијама?

С једне стране, парекон води рачуна о много тога и на тај начин нам помаже да видимо шта је истински политички елемент таквих подухвата. Размислите о испоруци поште с једне стране, и о истраживању и покушају да се ограничи избијање болести с друге стране, или размислите о функцијама заштите животне средине, ако желите.

Све ово укључује аспект производње и алокације којим се баве структуре партиципативне економије, укључујући уравнотежене комплексе послова, надокнаду за труд и жртву и партиципативно доношење одлука. Раднички савет који доставља пошту се у овом смислу не разликује посебно од радничког савета који производи бицикле, нити се центар за контролу болести, раднички савет, бар у економском погледу, много разликује од типичне болнице, а исто тако и од Агенције за заштиту животне средине и типичан истраживачки институт.

Али у другом смислу, ова три примера се разликују од својих парекона, а посебно последња два. Пошта, ЦДЦ и ЕПА раде уз сагласност државне управе и извршавају задатке које држава налаже. Нарочито у случају последње две, извршне агенције делују са политичким ауторитетом који им дозвољава да истражују и санкционишу друге тамо где типичне економске јединице не би имале таква права и одговорности.

Дакле, извршна власт се углавном бави успостављањем функција и одговорности са политичким мандатом које се онда обично спроводе углавном у оквиру и према нормама партиципативне економије, али са политичким аспектом који дефинише њихове агенде и можда преноси додатна овлашћења. Ако помаже разумевању, ово је мање-више аналогно чињеници да ће цркве деловати у привреди за своје инпуте и можда неке од својих излаза, али углавном са културном/верском дефиницијом, и слично за друге институције које имају ванекономске логика.

Вјероватно би средства за извршну власт да одреди своје програме и успостави трајне механизме за њихово надгледање и имплементацију углавном била средства законодавне власти, с једне стране, и Парецон-а с друге стране, као и оснивање ентитета као што је ЦДЦ , итд.

Али шта је онда са правосуђем?

Како Шалом тврди, „Правосудни системи се често баве три врсте забринутости: судско преиспитивање (да ли су закони праведни?), кривично право (да ли су одређени појединци прекршили законе?) и грађанско суђење (како се решавају спорови између појединаца?).“

За први Схалом нуди судски систем мање-више налик садашњем функционисању врховног суда, са нивоима на нивоима савета који решавају спорове који настану око избора већа. Да ли је ово најбољи или једини приступ и да ли се може конструисати за даље самоуправљање? Не знам. То свакако заслужује пажљиво разматрање.

За другу функцију, укључујући кривичне ствари, као и грађанско суђење, Шалом предлаже судски систем скромно другачији од онога што имамо сада плус полицију која, наравно, има уравнотежен комплекс послова, ужива накнаду за труд и жртву, итд.

Што се тиче поседовања полицијске функције и силе у пожељном друштву – што је заправо за многе људе контроверзније од питања судова, итд. – слажем се са Шаломом и не видим никакву алтернативу или било какве нерешиве проблеме. У добром друштву биће злочина, понекад насилних, па чак и ужасно злих, а истрага и хватање криваца биће озбиљне ствари које захтевају посебне вештине. Дакле, чини се сасвим очигледним да ће неки људи обављати такву врсту посла са посебним правилима и карактеристикама, без сумње, како би били сигурни да то раде добро и у складу са друштвеним вредностима, као што ће неки људи провести део свог радног времена летећи авионима или обављање других тешких и захтевних послова са посебним правилима и карактеристикама, без сумње, због посебних квалитета послова и како би се осигурало да се они добро обављају.

Супротна идеја да би рад полиције био непотребан једноставно претпоставља уклањање злочина без икаквог разлога за то. Наравно, у добром друштву са пареконом многи разлози за злочин су нестали и кривичних дела ће вероватно бити много мање, али то не значи да их уопште неће бити. А идеја да ће полиција бити потребна, али да се може обављати на потпуно добровољној основи, нема више смисла него рећи да ће летети авиони бити потребни, али да се може обављати у потпуности на добровољној основи. Не схвата да рад полиције, а посебно пожељан рад полиције, подразумева посебне вештине и знања. Не препознаје потребу за обуком како би се избјегле зла злоупотребе полицијских прерогатива. И то преувеличава опасности од посебно запослене полиције, заборављајући да они имају избалансиране комплексе послова, надокнаду за труд и жртву, и методе самосталног одлучивања, као и широка друштвена ограничења на њихове улоге, баш као што то раде пилоти авиона, или доктори, итд.

Није полиција, дакле, већ судови и правни заступници и порота део правосудне једначине у шта сам веома несигуран.

С једне стране, модел адвоката има неког смисла. Не желимо да људи морају да се бране како би они који су добри у томе имали огромну предност над онима који нису добри у томе. Стога су нам потребни добро обучени адвокати и тужиоци на располагању свим странама у спору. Такође желимо да се ови заступници, наравно, труде. Али у исто време, наредба да тужиоци и браниоци сваки треба да траже повољну пресуду без обзира на њихов утисак о истинској кривици или невиности оптуженог и на било који начин који могу да прибаве јер ће то донети највећу вероватноћу истинитих резултата чини ми се отприлике уверљивим, у извесним аспектима, као наредба да сваки економски актер треба да тражи себично приватно напредовање јер ће то донети најсолидарније резултате. Али о томе како прилагодити или заменити комбинацију судова, судија, порота и агресивног заступања, осим у вези са питањима која указују економске дефиниције, немам добре идеје.

 

Да ли ће овај парполит функционисати са пареконом, и обрнуто?

Милтон Фридман, крајње десничарски економиста са Универзитета у Чикагу, добитник Нобле награде и огромног угледа, тврди да су „сматрани као средство за постизање циља политичке слободе, економски аранжмани важни због њиховог утицаја на концентрацију или дисперзију моћи“. И ово је довољно тачно. И заиста, економске институције су важне и за начин на који нас обучавају да учествујемо у одлукама као једнаки или да будемо послушни као подређени и због начина на који нам помажу да стекнемо друштвене вештине и навике укључивања и доношења одлука или уместо тога због начина на који умањују те вештине и навике.

Фридман је додао да „врста економске организације која директно обезбеђује економску слободу, наиме, конкурентски капитализам, такође промовише политичку слободу јер одваја економску моћ од политичке моћи и на тај начин омогућава једном да надокнади другу.

Ова тврдња је, међутим, за разлику од Фридмановог претходног општијег запажања, један од најапсурднијих исказа у домену политичке или економске мисли. У супротности са Фридмановим гледиштем, истина је да капиталистичка економија производи гигантске центре концентрисане моћи у облику својих корпорација и њихових владајућих елемената. Заиста, он такође производи атомизоване ослабљене актере у облику децентрираних и неповезаних радника и потрошача. Штавише, он пружа разноврсна средства за превођење економске моћи предузећа у политички утицај путем контроле комуникације, информација и финансија изборне кампање, као и преко корпоративних захтева политичких личности и потпомогнутих претњом економске изнуде. Коначно, чак осигурава да се атомизација и неповезаност радника додатно појачају медијском манипулацијом и отуђењем унапред одређених политичких исхода.

Резултат свега овога је да корпоративни лобији и елите генерално одређују политичке агенде и осигуравају да избори бирају између агената елитне владавине који се разликују само у томе како најбоље одржати прерогативе и предности елите. Већина становништва чак и не учествује у шарадама, а међу онима који учествују већина нема другог избора осим да се више пута опредељује за мања зла.

Парполитет, за разлику од атрибута капитализма, захтева економију која неке актере не уздиже на позиције моћи над другима, већ која уместо тога школује становништво у учешћу, у самоуправљању, у друштвености и солидарности да најбоље ужива у плодовима његове политичке могућности и опције у парполиту.

Парполитет треба и заузврат помаже да се произведу грађани који имају углавном исту моћ, исте склоности да учествују и исте навике друштвености и солидарности – а потпуно исто се може рећи и за парекон.

Исто тако, парполитет треба и помаже у стварању грађана који очекују и школовани да позитивно унапреде и имају користи од средстава за управљање сопственим пословима у складу са заједничком колективном добром, поштујући различите потребе и исходе, што важи и за Парецон.

Парецон и парполити су по дизајну добродошли партнери у друштвеној организацији. Иста основна логика настојања да се постигну правични исходи и околности у солидарном и разноликом окружењу под самоуправним окриљем погођених покреће и организује сваки скуп институција.

Ако размишљамо о парполитију или парекону као о некој врсти друштвеног система који свакодневно прима и шаље актере који утичу на њихову свест, навике, степен испуњености, таленте, знање, вештине и склоности, видимо да сваки од ових делови живота захтевају и производе оно што други део живота пружа и треба.

Заиста, преко интерфејса који један другоме нуде, парполити и парецон се лако комбинују да би постали „политичка економија“ без класа и без ауторитарности, пружајући солидарност, разноликост, једнакост/правду и самоуправљање.

Шта је са импликацијама за сада, из парполита?

Уколико политичка визија постоји, рецимо префињена и разрађена формулација парполита, какве би импликације она требало да има на политичку и друштвену стратегију у садашњости?

Главна импликација ће имати везе са две димензије активизма – шта захтевамо и како се организујемо. Што се тиче онога што захтевамо, политичка визија ће нам, надамо се, рећи разне ствари о којима бисмо могли да постављамо захтеве у садашњости.

Односно, могли бисмо да покушамо да изборимо промене у влади и политичким праксама сада које одражавају и крећу се ка логици парполности. То би могло укључивати реформе гласања као што су процедуре тренутног другог круга, реформе комуникација као што су огромна проширења јавних медија и дебата, реформе извршне власти које се односе на имплементацију програма укључујући јавни надзор, и реформе правосуђа неке врсте за коју не знам како да чак и интимне.

Када се покрети боре за промене у садашњости, два веома широка критеријума треба да утичу на избор циљева. Прво, наравно, требало би да покушају да постигну побољшања у животима људи. Друго, међутим, требало би да покушавају да освоје промене које оснажују људе да остваре још већи успех и које образују и инспиришу људе да то желе.

По оба аспекта, испитивањем карактеристика предложене политичке визије требало би да будемо у стању да уочимо данашње промене које би користиле људима, оснажиле људе и инспирисале људе, као и које би водиле ка политичкој будућности коју желимо.

Али друга димензија импликације политичке визије за садашњу праксу има везе са организацијом и структуром покрета. Ако желимо да политика будућности има одређене карактеристике и својства, свакако треба да покушамо да уградимо те карактеристике и својства у наше сопствене тренутне операције, колико год можемо.

Другим речима, наши покрети треба да у својој политичкој структури и пракси уздижу солидарност, различитост, правду и самоуправљање. Услови у којима данас послујемо су тешки и за разлику од будућег друштва, наравно. Али без обзира на то, импликација политичке визије је да треба да тежимо да изградимо покрете засноване на организацији и учешћу грађана, па чак и изграђене на угнежђеним нивоима савета за доношење одлука, што пре и колико год можемо.

Како политичка визија постаје све убедљивија и заједничка, импликације на то како решавати спорове у вези са покретима, како доносити заједничке агенде покрета и како законске норме покрета и на други начин доносити одлуке о кретању треба да постану јасније и, временом, подложније инкорпорацији. у нашим напорима.

Дозволите ми да изнесем само једну могућу лекцију. Типично, савремени покрети имају два облика. Они су или једно питање и укључују веома фокусирану организацију која се бори за плате или здравствену заштиту или право жена на избор, итд. Или су то коалиције састављене од многих таквих организација које се удружују око неке заједничке агенде, опет обично прилично уско дефинисане. Али наши покрети најчешће нису веома широке и разнолике агломерације људи који међусобно поштују различита гледишта и ефикасно делују заједно упркос, па чак и славећи своје разлике.

Фрагментација наших покрета у напоре за једно питање и коалиције које затрпавају разлике и долазе и одлазе са догађајима има само минималну сличност са добрим друштвом или државом. Не ради се о томе да у будућности неће бити људи са једним примарним интересима, па чак ни организација које су уско фокусиране, или коалиција, које ће све долазити и излазити из моде. Добро друштво неће бити примарно атомизирано на такав начин. Уместо тога, то ће у великој мери бити заједница свих са свим аспектима сваког поштованог и укљученог.

Ако покрет треба да буде предзнак и школа за ново друштво, онда га не би требало првенствено атомизирати као што су наши покрети тренутно типично – већ би требало на неки начин укључити разлике, бавити се њима по потреби, и на тај начин бити све што јачи.

Ево једног могућег приступа. Претпоставимо да је уместо стварања само коалиција организованих око листе најмање заједничког именитеља договорених захтева створен и свеобухватни покрет, покрет покрета, или бисмо га можда могли назвати револуционарним блоком (не коалицијом). Ово би био амалгам свих организација, пројеката, покрета и њихових чланова, а можда и појединачних чланова, који су се слагали са неким широким спектром приоритета и вредности као и организационих норми, укључујући и обухватајући широк спектар разлика.

Блок би преузео своје вођство у погледу аспеката свог фокуса од оних који се најдиректније баве овим областима – од женског покрета о родним питањима, од црначких и латино покрета о раси, од антиратног покрета о питањима мира, од рада и директно економских. кретања о економским питањима и тако даље. Уместо да целина буде мали део сваке саставне групе, целина би била укупан збир свих саставних група, контрадикција и свега (баш као што је друштво). Овај покретни блок би био ново друштво у ембриону. Његова унутрашња организација и рад би вероватно одражавали наше тежње за новим друштвом које тражимо.

У сваком случају, неки даљи коментари о свим овим стратешким питањима појавиће се у наредним поглављима која се односе на политичку стратегију. Али за сада, критична тврдња, која тек треба да буде у потпуности тестирана, јесте да, иако је проблем замишљања побољшаних политичких структура још увек у процесу и не можемо са сигурношћу да знамо док не кренемо даље на том путу, чини се да ипак можемо бити разумно уверени да партиципативна економија производи људе и услове који ће допринети политичкој правди и лако испунити њене захтеве.

Следећи унос: Неслагање